【摘要】：信仰始終與人類生活相關(guān)不可分離，在人類不知覺的情況下，就存在于生產(chǎn)活動當中。信仰產(chǎn)生于世界各地，各具獨自特色且具有相似性。信仰是什么，信仰是什么，我們該怎樣看待信仰，對于人類學者來說是該探討的基本問題。本篇論文將在人類學視野下，走進信仰的本質(zhì)，來探討當今人類學者的信仰學科觀。

【關(guān)鍵詞】：信仰；人類學；理論；本質(zhì)；科學

一、從信仰內(nèi)部來看信仰

信仰是進化著的，或是社會的、精神的、文化的等等，每個人對信仰都有自己學科領(lǐng)域內(nèi)的定義，如果我們問一位信徒，信仰是什么？他也會對信仰有自己的定義。

詹姆斯所提出的個人的信仰，在有信仰的人看來更加容易理解，因為這是一種信仰體驗過程的解釋，其中列舉了很多信徒的個人體驗，他站在心理學的學科角度，沒有把個人的體驗限定在某一種信仰的框架內(nèi)，圣徒的共同性在每一種信仰中都能夠看到，如此之多的共同性，使本人對信仰有了新的理解，現(xiàn)實的信仰，可以說是一種對人的引導(dǎo)，教理教條甚至阻礙了經(jīng)驗中人對真理的啟發(fā)。如果理想的看，除去教理和極端的信仰方式，個人的經(jīng)驗多種多樣，但其中有共同的特性，他們平和、安寧，虔誠領(lǐng)受神靈的恩典，將自身全部奉獻給神，從而獲得真正的幸福?？梢哉f不是各種信仰有相似之處，而應(yīng)該看做這種圣徒內(nèi)心向善，追求真理的人是相同的。

信仰為何被人們所吸引？因為它能引導(dǎo)人們看到美好的事物或是景象，它使信徒看到更廣闊的生活，確信存在著一種理想的力量，向善的積極力量促使人感受到世界的美好，信仰的核心是有一種喜悅，是從必要的痛苦中開花結(jié)果。在我們的日常生活中，只要有這種喜悅的暗示，在一切塵世中的事物中，我們都能找到它，將它給予人。幾千年流傳下來，并越來越被人們所接受就是它最珍貴的價值體現(xiàn)。信仰告訴我們，人類的機會在于把偶爾瞥見的靈光轉(zhuǎn)化為永久的光明。

對信仰的理解從客觀立場到走進信仰的本質(zhì)去了解它，至此，回到最初的問題，我們該如何解釋信仰？引用“盲人摸象”的故事，一群沒有見過大象的盲人通過觸摸大象去解釋什么是大象，摸到象腿的人說是一根活動的大柱子，摸到象鼻的人說是一條大蛇，摸到象牙的人說是尖尖的梨頭，他們說的都是對的，只是每個人提到的都是整體中的一部分。當我們站在巨人肩膀上，便看到更廣闊的天空，前輩們的努力使我們越來越明白信仰的意義，作為當代人類學學生該如何看待信仰？如何定義信仰？這時，我們該有一個自己的態(tài)度。

二、如何看待信仰

假如我們將信仰比作彩虹，彩虹是由地球大氣折射出絢麗的太陽光而形成，將彩虹視為一種隱喻，把人類不同的信仰文化解釋為對神性之光的折射，不同的信仰有自身的光彩。

提起信仰，不由得讓人想到科學，科學與信仰有三種不同的觀點：對立論、相關(guān)論、分離論。前兩種觀點的代表人物分別是羅素與斯溫伯恩，分離論的代表者蒂利希認為信仰與科學的對立是人為的結(jié)果，自然科學時代以來，人們更看重能夠得到證實的事實，將信仰看作是“無理性”，缺乏科學依據(jù)的行為，這時可以理解的，因為可控的實驗?zāi)苁购芏鄦栴}得到科學的證明，借此來重新塑造這個世界，然而其實兩者所追尋的真理是“不同意域”的，錯誤的是指望科學來回答終極問題的做法，因為科學的方法與終極問題毫不相干?？茖W和信仰的互補，則使我們對所生活著的世界有了整體性的認識。

格爾茲從文化的角度理解信仰，他認為人類的文化行為是十分不尋常和獨特的東西，他理解的巫術(shù)到信仰的轉(zhuǎn)變會經(jīng)歷一次地域性的災(zāi)難，在印度尼西亞和摩洛哥的伊斯蘭教研究中，兩個截然不同的國家，都有相同的信仰，但是在不同文化體系中的人們，不同的心態(tài)和動力會對信仰產(chǎn)生造成影響，人們對什么是真實的、存在什么樣的神等問題有著一套自己的信仰，如摩洛哥，來自沙漠好斗的游牧民族和意志堅定的商人的控制，這個文化中的兩個主要形象就是勇士或強有力的人，以及神秘主義者，也就是穆斯林圣者。相比之下，以農(nóng)耕為主的印度尼西亞，大膽和勇敢的品質(zhì)少有用武之地，伊斯蘭教借助商業(yè)往來和采取一種寬容的、先于當?shù)匾呀?jīng)存在的印度教、佛教和農(nóng)民的泛靈信仰融合的印度文化的方式來平靜的進入印度尼西亞。印度尼西亞的伊斯蘭教朝著漸進主義、自由主義和具有融通性的方向發(fā)展，而摩洛哥的伊斯蘭教則表現(xiàn)出追求十全十美、極端拘謹和不容妥協(xié)的樣子。兩種不同的信仰支持著他們各自的一套道德價值觀和情感體系，從而引導(dǎo)他們，確認他們的信仰。這就是格爾茲所說的世界觀與精神特質(zhì)。

世界上如此之多的信仰，每一種信仰在不同的地方都有自己的形態(tài)。在藏區(qū)，首先是佛教的苯教化，之后佛教居于主導(dǎo)意識形態(tài)的地位，而苯教則吸收了佛教的理論、體系和儀軌，成為“陽苯陰佛”的佛教化的苯教。藏地苯教與佛教在修道次第和悟道途徑、在對待生死與涅槃等問題上，都有許多相似之處。在漢地與藏地，佛教和傳統(tǒng)思想文化之間經(jīng)過對立統(tǒng)一的矛盾運動，并且到最后由總體上的互相排斥爭斗，逐漸走向吸納和融合的方向，這一點兩地都是共同的。在文化的傳播過程中，接受者對外來文化有明顯的選擇性，引用馬克思的一句話“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，取決于理論滿足這個國家的需要程度”，并且，不同文化在文化過程中的影響、采借和融合，都是雙向的。不同文化在相遇時，盡管最初會表現(xiàn)出沖突，年深日久會發(fā)現(xiàn)其中的相似之處，便會互相浸潤和吸收。從這一點發(fā)現(xiàn)，即使生活在世界的不同地域，各自都擁有自己的社會文化，但總在某一方面我們彼此是相通的，經(jīng)過世界的推移，不知不覺間我們已不可分割，所謂“民族的就是世界的”，是世界上不同民族的人們共同創(chuàng)造出來現(xiàn)在豐富多彩的世界文化，每一種文化都與另一種文化相互融合，是屬于人類的共同財富。

信仰是一種復(fù)雜的文化現(xiàn)象，涉及到人類生活的各個方面，包括社會、制度、組織、習俗、語言、心理、藝術(shù)等等。各學者站在不同的學科角度看到的信仰亦有不同的理論，大部分學者試圖建立一個普遍適用的理論來概括所有的信仰思維，但通常都會受到批評和質(zhì)疑。我們可以將理論看做了解信仰一個側(cè)面的工具，寧毋以其來概括所有信仰。

至此，我們該以怎樣的眼光來看待信仰？我們應(yīng)該將信仰看做一個既包含理論又包含實踐的學科，它既需要一個理論來總結(jié)出世界各個信仰普遍適用的規(guī)律，如他們都趨于認為信仰是由意念和行為組成，這兩者在某些方面與一個超自然的鄰域、一個由神或精神存在組成的鄰域相聯(lián)系；還要包括信仰的實踐性，即不同信仰在修行和精神層面的理念體系。走進信仰，我們看到信仰的社會學、文化學、心理學還有它的終極觀，繆勒的名言“只知其一，一無所知”，這是人類學者應(yīng)該有的學科立場。人類學者通過比較研究的方法才能對各種信仰現(xiàn)象進行客觀、全面和深入的研究。

在信仰的學習道路還有很長一段路要走，引用佛陀的一句話：“凡人立意要，就可能到達最高境界——不過他必須熱切地學習”，沒有引用其他信仰的說法，是因為它們都是異口同聲在說這些話。

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