高歌

徐州興化寺大佛之下的摩崖造像54龕，題記16方，共分為五個(gè)區(qū)域，始鑿于盛唐時(shí)期，北宋初期亦有開(kāi)鑿，窟龕規(guī)模較小，出資供養(yǎng)人為民間人士。造像題材中的毗沙門(mén)天與密宗無(wú)關(guān)，而是戰(zhàn)神的形象，反映出當(dāng)?shù)匕傩臻L(zhǎng)期處于戰(zhàn)亂狀態(tài)下，尋求神靈保衛(wèi)的心理安慰。

興化寺位于現(xiàn)江蘇省徐州市南郊和平南路云龍山之頂，該寺內(nèi)現(xiàn)存始鑿于北魏拓跋燾正平元年，即劉宋元嘉二十八年（451）的半身阿彌陀佛像，在阿彌陀佛像邊的山崖問(wèn)密布著大小不一的佛龕，多數(shù)已殘毀。1993年底，興化禪寺在拆除韋馱殿，興建大雄寶殿時(shí)，于地面下10米深處的基巖上發(fā)現(xiàn)成組的佛龕造像，共有70余個(gè)佛龕，38方題記，195尊佛教人物造像，但筆者在2014年10月、11月和2015年5月三次實(shí)地考察時(shí)，僅找到54個(gè)佛龕，16方題記，其余佛龕與題記可能被新建的柱子或房屋所遮擋住了，所以未能找到。本文僅對(duì)此54龕摩崖造像及16方題記進(jìn)行初步的探討。

古籍中較早對(duì)云龍山興化寺的記錄是明正統(tǒng)本《彭城志》的卷五中有興化禪寺和《重建云龍山興化寺碑》的記載。今人最早對(duì)云龍山興化寺進(jìn)行研究的是張寄菴先生，他根據(jù)舊五代史和宋朝蘇穎集子里的《魏佛貍歌》，推斷出半身阿彌陀佛像的雕鑿時(shí)間，因其文撰寫(xiě)時(shí)間是1993年之前，所以未提及1993年發(fā)現(xiàn)的摩崖石刻；竇修林先生從唐刻風(fēng)韻、惠能神會(huì)像之論、密宗造像三方面論述云龍山唐宋摩崖石刻；徐延平先生簡(jiǎn)單介紹了石佛與大雄寶殿的情況；劉珊先生主要論述了云龍山唐宋摩崖石刻的藝術(shù)感染力，并且呼吁對(duì)摩崖石刻提供更好的保護(hù)。上述文章都僅是對(duì)云龍山摩崖石刻進(jìn)行大致描述，并未涉及任何問(wèn)題，筆者先后三次對(duì)云龍山摩崖石刻進(jìn)行了實(shí)地考察，掌握了基本材料，在此基礎(chǔ)之上本文試從以下幾方面進(jìn)行初步探討：

一、窟龕概況

1.窟龕的分布情況

興化寺阿彌陀大佛背西面東，唐宋摩崖石刻依山勢(shì)南北走向開(kāi)鑿，山體的正中間鑿有石臺(tái)階，摩崖造像位于石階兩側(cè)，從南向北可分為五個(gè)區(qū)，依次為I區(qū)，II區(qū)，III區(qū)，IV區(qū)，V區(qū)，窟龕的編號(hào)標(biāo)準(zhǔn)是從南向北按I區(qū)至V區(qū)依次編號(hào)，每個(gè)區(qū)再分排編號(hào)，則按從上至下，從南向北的順序，佛龕編號(hào)為字母K加上序號(hào)，題記編號(hào)為字母T加上序號(hào)（圖一）。I區(qū)有17個(gè)龕，1方題記；II區(qū)有6龕，1方題記；III區(qū)有1龕，4方題記；IV區(qū)有2龕，1方題記；V區(qū)有28個(gè)龕，9方題記，總共54個(gè)窟龕，16方題記。

2.窟龕的形制

云龍山唐宋摩崖石刻的窟龕形制可分兩大類(lèi)，第一類(lèi)單層龕，是指山崖面上僅有一層龕，龕內(nèi)所有造像位于同一水平面上，單層龕依據(jù)龕楣形式不同，又為三種形式：方形龕，尖拱形龕，不規(guī)則形龕。第二類(lèi)是雙重龕，是指山崖面上有兩層龕，外圍是尖拱形龕，內(nèi)圍主尊單另再開(kāi)一龕，依據(jù)龕楣形制不同可以分為兩種類(lèi)型：梯形龕楣和帷帳形龕楣。

二、造像題材研究

興化寺唐宋摩崖造像題材按組合形式可分為一佛二脅侍菩薩、一佛二脅侍菩薩二弟子二天王二飛天、毗沙門(mén)天王組、西方三圣、一佛二供養(yǎng)人、雙身菩薩立像、單尊佛、單尊菩薩像，具體情況見(jiàn)表一。

1.以佛為主尊的造像題材

興化寺摩崖造像以佛為主尊的造像居多數(shù)，佛像均著通肩式袈裟，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，整體造型體態(tài)飽滿。雕刻較早的佛頭部略顯得偏大，身體略顯得稍短，面相豐滿，臉龐偏方，應(yīng)是繼承了北周佛教造像遺風(fēng)。雕刻較晚佛像頭部與身軀的比例趨于合理。如K12（圖二）。

2.以菩薩為主尊的造像題材

興化寺摩崖造像以菩薩為主尊的造像數(shù)量不多，第1區(qū)上排的K3、第V區(qū)第3排的K35、第V區(qū)第4排的K50和K53、第V區(qū)第5排的K54，共5個(gè)龕。菩薩形象均為立像，有的頭部殘損，僅存身軀，從手中所持物為凈瓶，可判斷為菩薩立像。K35的雙身菩薩立像保存完整，頭戴寶冠，手持凈瓶，雙足立于蓮花坐上（圖三）；K53的題材組合方式獨(dú)特，主尊為手持凈瓶的菩薩立像，兩側(cè)為雙手握劍的武士形象（圖四），這種組合形式并不見(jiàn)于其他佛教石窟或是摩崖石刻中，應(yīng)是結(jié)合了當(dāng)?shù)孛袼仔叛觥?/p>

3.毗沙門(mén)天王為主尊的造像題材

印度原始佛教以須彌山為宇宙的中心，東西南北四面各有一個(gè)洲，其中位于北方的為北俱羅洲，其首領(lǐng)是毗沙門(mén)天王，又稱多聞天。毗沙門(mén)天王，是梵文Vai Srava口a的音譯，Vai是多、普、遍的意思，Srava口a是聞，聽(tīng)，諦聽(tīng)之意，所以毗沙門(mén)天王又被稱作北方多聞天王，其原形是古印度神話中的天神俱毗羅（Kubera）。興化寺唐宋摩崖造像中毗沙門(mén)天的形象有四處，且造型非常相似，都是一手執(zhí)戟稍，一手捧塔，腳踩夜叉的正面直立像（圖五）。這與佛經(jīng)記載中描繪的毗沙門(mén)天形象相一致，如《摩訶吠室噦末那野提婆喝噦閣陀羅尼儀軌·畫(huà)像品第一》中記載：“毗沙門(mén)天王，身著七寶金剛莊嚴(yán)鉀胄，其左手執(zhí)三叉戟，右手捧塔。其腳下踏三夜叉鬼，中央名地天，亦名歡喜天，左邊名尼藍(lán)婆，右邊名毗藍(lán)婆。其天王面作可畏猛，怒眼滿開(kāi)。其右邊畫(huà)五太子及兩部夜叉羅剎眷屬，左邊畫(huà)五行道天女及妻等行道眷屬。”

佛教經(jīng)典中關(guān)于毗沙門(mén)天王的專門(mén)經(jīng)典主要是由天竺來(lái)華僧人不空三藏所翻譯的《毗沙門(mén)天王經(jīng)》、《北方毗沙門(mén)多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》、《北方毗沙門(mén)天王隨軍護(hù)法儀軌》《北方毗沙門(mén)天隨軍護(hù)法真言》、《北方毗沙門(mén)多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》。這三部經(jīng)典中記載了毗沙門(mén)天的神能，最主要的有這幾方面：隨軍護(hù)衛(wèi)，護(hù)衛(wèi)眾生；除去罪孽，醫(yī)治百??；悉應(yīng)諸愿；保家護(hù)國(guó)等等。唐末宋初之際，毗沙門(mén)天的眾多神能之一保家護(hù)國(guó)突顯，毗沙門(mén)天也逐漸取代城隍神，成為城市的守護(hù)神。徐州興化寺唐宋摩崖石刻中的四處毗沙門(mén)天王正是在這樣的背景下被雕刻于此，成為彭城的城市守護(hù)神。

4.供養(yǎng)人形象

供養(yǎng)人是指出資開(kāi)鑿石窟，建造佛像者，又被稱作功德主，通常位于窟龕的次要位置，最常見(jiàn)的位于整幅造像畫(huà)面的最下方。供養(yǎng)人是石窟造像中最具有現(xiàn)實(shí)依據(jù)的形象，一般為這一地區(qū)當(dāng)時(shí)的高僧大德，豪門(mén)望族，甚至為當(dāng)朝皇室家族，并且多數(shù)肖像旁邊都會(huì)有文字榜題，部分供養(yǎng)人在史料中有所記載。多數(shù)情況下，供養(yǎng)人是成組一同出現(xiàn)，代表是同一個(gè)家族的成員，一般不與其他形象有所組合。興化寺的供養(yǎng)人的造像題材組合，出現(xiàn)了新的組合形式，如釋迦牟尼佛與供養(yǎng)人，毗沙門(mén)天與供養(yǎng)人，菩薩與供養(yǎng)人。

三、題記

佛教石窟造像題記的內(nèi)容一般情況下包括：造像或開(kāi)鑿石窟的時(shí)間、出資者姓名、所造佛像的名稱，發(fā)愿文、佛經(jīng)等等。題記中往往記錄著大量信息，如造像主姓名、官職、籍貫、家室、祈福緣由，甚至佛教經(jīng)典，對(duì)研究當(dāng)時(shí)的佛教信仰情況，傳播途徑與范圍，乃至對(duì)研究當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、地理面貌、民眾信仰等社會(huì)學(xué)的問(wèn)題都具有極高的參考價(jià)值?，F(xiàn)將興化寺摩崖造像中題記內(nèi)容摘錄如下，見(jiàn)表二。

四、結(jié)論

1.根據(jù)實(shí)地調(diào)查和初步分析，1993年在拆除韋馱殿時(shí)所發(fā)現(xiàn)徐州興化寺摩崖造像始鑿于盛唐時(shí)期，北宋初期亦有開(kāi)鑿。

2.徐州興化寺摩崖造像窟龕的開(kāi)鑿規(guī)模較小，且造像組合形式與南京棲霞山石窟、大同云岡石窟、洛陽(yáng)龍門(mén)石窟等名窟相比較，顯得較為隨意，特別是在供養(yǎng)人形象的處理上。這說(shuō)明徐州興化寺摩崖造像的供養(yǎng)人并非皇族，而是民間小功德主。

3.毗沙門(mén)天王的形象最早出現(xiàn)在敦煌莫高窟北魏時(shí)期的壁畫(huà)中，此時(shí)的毗沙門(mén)天王并不是主尊形象。唐時(shí)期毗沙門(mén)天王在佛教文化中地位逐漸提高，并且成為密宗供養(yǎng)的主神之一。徐州興化寺出現(xiàn)的四組以毗沙門(mén)天為主尊的佛龕造像，應(yīng)與佛教的密宗文化無(wú)太大關(guān)聯(lián)，而是盛唐之后，毗沙門(mén)天王又增添了保國(guó)護(hù)民的戰(zhàn)神形象，彭城（徐州）自古以來(lái)一為兵家必爭(zhēng)之地，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，所以百姓開(kāi)鑿窟龕塑造毗沙門(mén)天形象，祈求戰(zhàn)神毗沙門(mén)天王庇護(hù)的，希望能避免戰(zhàn)爭(zhēng)，表達(dá)了對(duì)戰(zhàn)神的英雄崇拜和信仰。