沈雅君?

摘 要：隨著大眾傳播時代的到來，大眾傳媒已經(jīng)延伸到了社會生活的方方面面，給中國民俗文化帶來了新的機遇與挑戰(zhàn)。從大眾傳媒的角度關(guān)注中國民俗文化，圍繞大眾傳媒對民俗文化建構(gòu)的正反兩方面展開論述，在分析大眾傳媒對民俗文化的積極作用的同時，也提及到其存在的缺失與問題，從而提出民俗文化傳播與發(fā)展的策略與啟示，發(fā)揮大眾媒體的傳播優(yōu)勢，采取合適的表現(xiàn)手法，強化媒體責(zé)任，提高專業(yè)素養(yǎng)，在批判繼承中長遠(yuǎn)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：大眾傳播；中國民俗文化；媒體

中圖分類號：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：6172-8122（2017）11-0172-02

中國民俗文化是歷史積淀的產(chǎn)物，是中國優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，蘊含著豐富而深刻的中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，影響著中華兒女的言行舉止與衣食住行。民俗文化不僅在人們的日常生活中隨處可見，在道德倫理、思維模式和行為習(xí)慣等意識形態(tài)領(lǐng)域也司空見慣，并通過日常生活、生產(chǎn)勞動、歲時節(jié)日、宗教信仰等形式予以呈現(xiàn)。

民俗文化的傳播需要通過一定的載體，在現(xiàn)代信息化高度發(fā)達(dá)的社會，大眾傳媒是其傳播的重要橋梁，研究基于民俗文化的傳播理論，對于發(fā)揮大眾媒體在傳播中國民俗文化中的作用，增強大眾媒體在傳承中國民俗文化中的功能至關(guān)重要。

一、大眾傳媒對民俗文化的建構(gòu)

大眾傳媒參與民俗文化生活的方式多種多樣，有報刊、廣播、電視等經(jīng)典的傳統(tǒng)媒介形式，也有數(shù)字媒體、互聯(lián)網(wǎng)、移動終端等快捷的現(xiàn)代化媒介手段，其對中國民俗文化的建構(gòu)主要體現(xiàn)在以下兩大方面。

（一）大眾傳媒對民俗文化的促進(jìn)作用

首先，大眾傳媒對民俗文化活動的關(guān)注度較高。關(guān)于民俗文化的新聞報道是媒體的重要素材來源之一，不管是中秋賞月，還是清明掃墓，相應(yīng)的民俗特色活動都會通過媒體展現(xiàn)在大眾面前，逢年過節(jié)的聯(lián)歡會更是雷打不動的標(biāo)配節(jié)目。例如中國傳統(tǒng)節(jié)日“重陽節(jié)”，在這一天大眾傳媒會接連報道慶祝重陽節(jié)的重要活動，從登高賞菊到遍插茱萸，從賞民俗到看曬秋，通過報道農(nóng)家喜慶豐收的盛況，吸引更多的游客賞秋拍攝，歡慶佳節(jié)。各大媒體通過對民俗節(jié)日的常規(guī)報道和特別報道，將中國民俗文化生活淋漓盡致地呈現(xiàn)在大眾面前。

其次，大眾傳媒有利于民俗文化的傳播。人們在日常生活中受到地域限制，接觸到的民俗活動有限，一些有意義的民俗文化難以讓更多的人了解和接受，部分優(yōu)秀的文化習(xí)俗也面臨失傳的危險。隨著科技的進(jìn)步和社會的發(fā)展，新聞的傳播手段日新月異，從平面媒體報刊雜志到多媒體廣播電視，再到新媒體互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，傳播的速度變快，影響的范圍變廣，讓這個曾經(jīng)只屬于一定地域特定人群的生活文化，逐漸進(jìn)入越來越多人的視野，使更多的人認(rèn)識了民俗，體驗了民風(fēng)，推動了民俗文化的融合與發(fā)展，無形中延伸了民俗文化的內(nèi)蘊，促進(jìn)了民俗文化的傳承。央視紀(jì)錄片《舌尖上的為中國》就是通過鏡頭解說來介紹中國不同民族、不同地域、不同風(fēng)貌中獨具特色的美食風(fēng)俗，以講故事的敘事手法，將每一個版塊的主題命名與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，從食材到制作工程，色、香、味、形、器一應(yīng)俱全，通過視覺中光與色的融合，聽覺中音效的恰到好處，觸發(fā)觀眾的嗅覺與味蕾，“吃”出智慧，“吃”出情感，呈現(xiàn)出一道以美食為題材的民俗文化大餐。

最后，大眾傳媒推動了民俗文化的發(fā)展。大眾傳媒將多元化的價值理念帶入各地民俗文化之中，孕育了新的民俗。例如我們熟知的“七夕節(jié)”，又稱“乞巧節(jié)”，因農(nóng)歷七月七日婦女向織女星乞求智巧而由來，其最具特色的民俗活動有穿針乞巧、祈禱福祿壽、禮拜七姐、吃巧果等。這原本是一個主要針對女性的節(jié)日，而到了現(xiàn)代社會，由于“牛郎織女”的愛情傳說和人們對美好愛情的向往，“七夕節(jié)”在大眾傳媒的影響下，裝點著鮮花和巧克力，以“中國情人節(jié)”的形式隆重登場，成為了一個表達(dá)愛情、享受愛情的浪漫節(jié)日。

（二）大眾媒體在民俗文化傳播中的缺失

其一，大眾媒體缺乏對民俗文化的深刻理解和經(jīng)典詮釋，民俗文化的魅力沒有從根本上得到大眾的認(rèn)可。事實證明，很多民俗在逐漸消亡，例如在中國傳統(tǒng)的婚嫁風(fēng)俗中，納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮正隨著社會的發(fā)展在逐漸簡化。傳統(tǒng)婚嫁民俗活動對于禮儀服飾與禮節(jié)程序的要求，容易給人們一種冗余繁雜的印象，當(dāng)大眾傳媒將簡潔靈活的西方婚嫁儀式引入大眾的視野時，立刻受到許多追求時尚的年輕人追捧，八抬大轎變成了寶馬奔馳，大紅的喜服變成了雪白的婚紗，一拜天地二拜高堂變成了“我愿意”，夫妻對拜變成了交換婚戒。在大眾傳媒的推波助瀾下，民俗文化的生存空間不斷壓縮，影響力日漸減弱，大眾傳媒對新興文化的傳播對于中國傳統(tǒng)民俗文化造成了一定的沖擊。

其二，雖然近幾年來國家對于傳統(tǒng)文化逐漸重視，中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興使民俗文化的傳播和開發(fā)也掀起了熱潮，然而在方興未艾的民俗浪潮之下，“偽民俗”也在黯然滋長。例如在宣傳各種民俗文化的旅游景點中，隨處可見粗制濫造的偽工藝品，商家為了最低成本獲取最大利潤，有些民間工藝像木刻、泥塑等需要較高手工藝制作的民俗工藝品被機械化大批量生產(chǎn)，成為所謂的“高科技”贗品流入市場，破壞了民俗的韻味和藝術(shù)價值，真正的民俗技藝面臨失傳的危機，飽含深刻情感的民俗文化似乎變成了赤裸裸的驅(qū)殼。

其三，由于技術(shù)手段的局限性，民俗文化難以通過大眾媒體完整地保存全部的信息，特別是一些以非物質(zhì)的形式存在的民俗文化。有時大眾傳媒為了追求畫面的藝術(shù)效果，為了達(dá)到敘事的戲劇起伏，大眾傳播的商業(yè)化使民俗文化成為商業(yè)傳播的工具，設(shè)計、導(dǎo)演民俗，片面、歪曲報道民俗，以虛幻的民俗代替了現(xiàn)實的民俗，以快餐文化代替了民俗文化，使一些傳統(tǒng)民俗文化被轉(zhuǎn)譯、錯位、娛樂甚至媚俗，這隱藏著觸發(fā)社會文化沖突的可能性。

其四，由于工業(yè)社會的政治性和資本性，大眾傳媒在保護(hù)、傳承民俗文化的同時，有時會利用政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的優(yōu)勢，積極爭取或迎合廣大受眾的喜好，通過影響受眾的消費意識，引發(fā)受眾的消費欲望，使民俗逐步走向消費，成為消費。對民俗文化內(nèi)容和內(nèi)涵進(jìn)行的篡改和扭曲，使民俗文化成為某些消費品的代名詞。endprint

二、大眾媒體對民俗文化傳播與發(fā)展的啟示

在大眾傳播時代，中國民俗文化機遇與挑戰(zhàn)并存，如何讓民俗文化符合時代的步伐而日久彌新，如何讓民俗文化在大眾傳媒的輔助中煥發(fā)生機，如何留住中華民族彌足珍貴的文化精粹，并不斷豐富和發(fā)展其精神內(nèi)涵，這不僅是我國媒體面臨的一個重要課題，更是責(zé)無旁貸的歷史重任。

（一）善于運用大眾傳媒

1.發(fā)揮大眾傳媒的傳播優(yōu)勢

大眾傳媒是文化傳播過程中的重要載體，具有傳播迅速、受眾面廣、公信力強的特點，與點對點的人際傳播相比具有更大的覆蓋面與影響力。大眾傳媒在對民俗文化的傳播過程中，要端正傳播目的，規(guī)范傳播道德，發(fā)揮媒介功能，進(jìn)行獨立的價值判斷和科學(xué)理性的甄別，通過優(yōu)化配置媒體資源，合理運用傳播技術(shù)，設(shè)立民俗文化通訊站，及時報道各地的民俗活動，為中國傳統(tǒng)民俗文化的傳承和創(chuàng)新創(chuàng)造良好的媒介環(huán)境。

2.采取合適的表現(xiàn)手法

媒體根據(jù)報道的民俗對象的不同，應(yīng)尊重其差異性和個性化，采用不同的表現(xiàn)手段，真實而真切地把民俗活動的全貌展現(xiàn)在大眾面前。例如，采用靜態(tài)畫面拍攝能更好的表現(xiàn)一般民俗節(jié)日的場景；采用現(xiàn)場報道的方式能更好的表現(xiàn)特殊的民俗活動以及其發(fā)生發(fā)展的全過程；采用活動影像多機位拍攝技術(shù)能更好的記錄紙藝、皮藝、銅藝等民俗中的一些傳統(tǒng)技藝的制作流程。各種媒體技術(shù)的靈活運用更有利于民俗文化的繼承與弘揚。

3.強化媒體責(zé)任，提高專業(yè)素養(yǎng)

對于國家與社會而言，應(yīng)重視中國民俗文化的價值，積極尋求保護(hù)對策，比如設(shè)立保護(hù)政策，申報文化遺產(chǎn)。同時建立生動活潑、雅俗共賞的民俗頻道向全社會普及民俗知識，讓古老的中國民俗文化與現(xiàn)代大眾媒體完美結(jié)合，把傳承中國民俗文化、保護(hù)中國民俗文化作為大眾傳媒的一項重要任務(wù)。

對于媒體工作者而言，要主動了解民俗文化，積極學(xué)習(xí)民俗知識，不斷加深對民俗的體驗和理解，提高對民俗文化的報道質(zhì)量，在運用良好的文字功底和創(chuàng)意的采播思維的同時，利用巧妙的拍攝技巧，多角度直觀生動的表現(xiàn)民俗文化，傳遞更多有價值的信息，讓受眾有身臨其境之感。

（二）在批判繼承中長遠(yuǎn)發(fā)展

首先，民俗文化在反映不同時代勞動人民的物質(zhì)及精神活動的同時，也烙下了歷史的印記。在使用大眾媒體傳播各種傳統(tǒng)習(xí)俗時，要科學(xué)地對待民俗文化，取其精華去其糟粕，既保護(hù)民俗文化的純粹性，又保持其最具價值的文化內(nèi)涵。例如，封建社會以“三寸金蓮”為美，女人因小腳而步履蹣跚，有的少數(shù)民族以紋身為美，皮膚因紋身而受傷感染。還有備受爭議的春節(jié)放鞭炮習(xí)俗，雖說爆竹聲中一歲除，但是不免造成環(huán)境污染，也存在安全隱患。大眾傳媒應(yīng)合理科學(xué)的對待這些“舊民俗”，在客觀介紹這些民俗的同時也應(yīng)該突出反映這些民俗對身心健康的危害，讓民俗的傳承與人類文明發(fā)展相同步。

其次，大眾傳媒對民俗文化資源的報道要有一定的前瞻性，在傳承、保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理的開發(fā)，助推中國民俗文化的產(chǎn)業(yè)化，獲得社會效益和經(jīng)濟(jì)效益雙豐收。其中，民俗文化旅游潛力較大，能夠帶動交通、服務(wù)、餐飲等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的共同發(fā)展，大眾傳媒對于旅游項目的推介應(yīng)有長遠(yuǎn)的考慮，結(jié)合地方文化特色，創(chuàng)新旅游文化機制，在促進(jìn)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時推動民俗文化的繁榮。

最后，民俗文化的傳承潛移默化的增強了文化感染力和民族凝聚力，優(yōu)秀的民俗文化有利于建設(shè)社會風(fēng)尚，減少社會摩擦，創(chuàng)造良好的社會環(huán)境。這種以習(xí)俗為紐帶而形成的文化認(rèn)同感與文化凝聚力，提高了社會群體組合的強度與廣度。隨著社會流動的加快，優(yōu)秀的民俗文化可以為社會的發(fā)展提供思想資源和精神動力，促進(jìn)社會的穩(wěn)定、進(jìn)步與繁榮，構(gòu)建文明和諧美麗的社會主義社會。

三、結(jié) 語

民俗文化是人類歷史發(fā)展的不同時期人們生產(chǎn)生活的狀態(tài)和社會發(fā)展變革的形象再現(xiàn)，也是當(dāng)下社會的時代剪影，在歷史文化與社會文明的對接和融合中更迭起伏。在大眾傳播時代，中國民俗文化處于不斷被西化、被翻新、被回溯、被重建的動態(tài)發(fā)展之中，它正在以大眾媒介為載體積極地融入到當(dāng)下的社會生活中，成為與現(xiàn)代社會生活水乳交融的組成部分。

大眾傳媒擁有先進(jìn)的傳播技術(shù)和媒體技術(shù)，對于民俗文化傳播域的拓展與時間域的延長起著無可比擬的作用。大眾傳媒不但豐富了民俗文化的價值內(nèi)涵，而且重塑了民眾的民族認(rèn)同感，是民俗文化跨越時空的橋梁。

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[責(zé)任編輯：艾涓]endprint