王廣虎，冉學東

民族國家與國家民族：民族傳統(tǒng)體育的認識基點和解讀語境

王廣虎，冉學東

民族國家是具有世界意義的國家形態(tài)，是認識世界格局和構(gòu)建世界體系的基本單元；民族國家是具有現(xiàn)代意義的國家體制，是推動國內(nèi)各項事業(yè)健康發(fā)展的基本保障。民族國家創(chuàng)造了國家民族。國家民族的“民族性”集中體現(xiàn)為民族對國家的認同，是處理國內(nèi)各類民族事項的基本依據(jù)。檢討我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，無論在理論上或是在實踐中，都存在“向上不足、向下有余”的方向性失誤，不僅出現(xiàn)了明顯的“民間化”、“民俗化”走向，而且存在著潛在的庸俗化、低級化傾向。因此，應在有中國特色的民族國家建設(shè)中，重新修訂或確立民族傳統(tǒng)體育的認識基點；應在中華民族偉大復興的國家民族建設(shè)中，重新修正或設(shè)定民族傳統(tǒng)體育的解讀語境。

國家；民族；體育；傳統(tǒng)

1 民族國家與民族傳統(tǒng)體育關(guān)聯(lián)的內(nèi)在邏輯

現(xiàn)代社會的全球化發(fā)展，雖然極大地促進了世界各國的相互聯(lián)系和相互合作，但是，不僅“民族國家是當今世界最基本的國家形態(tài)，是世界體系的基本單元，也是國際關(guān)系的基本主體”的整體格局沒有改變[1]；而且各國立足于民族國家的國家建設(shè)，在維護國家主權(quán)、國家尊嚴、國家利益、國家安全的前提下，致力于國家的政治、經(jīng)濟、軍事、文化等發(fā)展的總體原則也沒有改變。因此，在當今世界，民族國家具有的國家形態(tài)，仍然是推動國內(nèi)各項事業(yè)健康發(fā)展的基本保障；民族國家界定的國家民族，仍然是處理國內(nèi)各類民族事項的基本依據(jù)。

中華人民共和國的成立，標志著我國民族國家構(gòu)建歷程的完結(jié)和民族國家建設(shè)征程的開啟。我國作為一個多民族國家，由于封建王朝統(tǒng)治歷史的長期性和民族(族群)構(gòu)成成分的多樣性，不僅決定了以中華民族為族稱的國家民族建設(shè)的艱巨性，也決定了以民族國家為形態(tài)的現(xiàn)代國家建設(shè)的重要性，尤其在國際關(guān)系日益復雜的當下，國家利益的競爭更趨激烈，民族矛盾的化解更趨艱難，加之極端主義、民族分裂主義、恐怖主義“三股勢力”的存在和興風作浪，更加凸顯了民族國家建設(shè)的緊迫性。因此，我國各行各業(yè)的改革發(fā)展，都必須在民族國家建設(shè)的總體架構(gòu)中，以維護國家穩(wěn)定、加強民族團結(jié)、促進社會和諧為基本準則，予以具體地謀劃運思和探索運作。

我國的體育事業(yè)發(fā)展，已經(jīng)完成了體育大國的世界性崛起，進入了體育強國建設(shè)的新時期。從民族國家建設(shè)的層面看，體育大國著力于國家外在的國家形象和國際影響；體育強國注重于國家內(nèi)在的綜合國力和民族復興。因此，無論是對體育大國崛起的經(jīng)驗總結(jié)，或是對體育強國建設(shè)的發(fā)展構(gòu)想，都必須以民族國家的國家理念和國家民族的民族觀念為圭臬，考量其意義，評判其是非，辨明其取向。

民族傳統(tǒng)體育，在1953年以“全國民族形式體育表演及競賽大會”的方式納入國家視野，但作為正式的稱謂，卻是在1981年“全國少數(shù)民族工作座談會”上首次被官方提出，并在1982年正式用于在呼和浩特舉辦的第2屆“全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會”。1997年，教育部頒布的《授予博士、碩士學位和培養(yǎng)研究生的學科、專業(yè)目錄》中，民族傳統(tǒng)體育列為體育學一級學科下的二級學科，形成了以武術(shù)為主體、以傳統(tǒng)體育養(yǎng)生和民族民間體育為支撐的學科體系。1998年的《普通高等學校本科專業(yè)目錄》中，民族傳統(tǒng)體育已成為單列的體育專業(yè)。這一系列舉措，不僅使民族傳統(tǒng)體育在概念上具有了統(tǒng)一的規(guī)范稱謂和深刻的學理內(nèi)涵，結(jié)束了本土體育、傳統(tǒng)體育、民族體育、民俗體育、民間體育概念的無謂爭執(zhí)，也使民族傳統(tǒng)體育在存在上具有了獨立的學科地位和難得的發(fā)展機遇，突破了中華武術(shù)、傳統(tǒng)武術(shù)、競技武術(shù)、武術(shù)套路、武術(shù)散打分類的學術(shù)局限。

但回顧我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，在充分肯定所取得的成績同時，也不能不指出：因沒有在民族國家建設(shè)的框架下和國家民族(國族)建設(shè)的進程中，認識和理解民族傳統(tǒng)體育存在的價值和意義，陷入了以體育為本位的認識誤區(qū)，把民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展僅僅視為單純的體育問題，就體育論體育，故在理論的建構(gòu)中缺少國家觀念的支撐和現(xiàn)代意識的引領(lǐng)，在實踐的運作中缺乏高屋建瓴的頂層設(shè)計和路徑選擇，因而在全球體育競技化潮流的裹挾下出現(xiàn)了生存危機，在西方強勢體育文化的擠壓下出現(xiàn)了方向迷茫，甚至因急功近利或急于求成出現(xiàn)了有悖于民族國家建設(shè)和國家民族建設(shè)的舉措。因此，在有中國特色的民族國家建設(shè)中，重新修訂或確立民族傳統(tǒng)體育的認識基點，在中華民族偉大復興的國家民族建設(shè)中，重新修正或設(shè)定民族傳統(tǒng)體育的解讀語境，是當下亟待解決的理論和實踐問題，從而使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，有利于增強民族國家的凝聚力，促進民族國家建設(shè)；有利于擴大中華民族的影響力，促進國家民族建設(shè)；有利于提升民族國家的軟實力，促進文化強國建設(shè)；有利于提升民族國家的自信力，促進體育強國建設(shè)。

2 民族國家——民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的認識基點

2.1 民族國家是具有世界意義的現(xiàn)代國家形態(tài)

國家是人類社會發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，并隨著人類社會持續(xù)不斷的發(fā)展終將退出歷史舞臺。恩格斯在論述國家的起源時，明確指出：“國家并不是從來就有的。曾經(jīng)有過不需要國家、而且根本不知國家和國家權(quán)力為何物的社會”[2]。國家是人類社會發(fā)展經(jīng)歷蒙昧時代、野蠻時代后，進入文明時代才逐漸形成的。對此，恩格斯有精辟的闡述：“國家是表示：這個社會陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調(diào)和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經(jīng)濟利益互相沖突的階級，不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上駕于社會之上的力量，這種力量應當緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi)；這種從社會中產(chǎn)生但又自居于社會之上并且日益同社會脫離的力量，就是國家?！盵2]雖然，國家就其本質(zhì)而言，是統(tǒng)治階級“鎮(zhèn)壓被壓迫被剝削階級的機器”；但是，國家就基本職能而言，是對人類社會實現(xiàn)有效的管理和治理而創(chuàng)設(shè)的一種政治制度。

民族國家是指近代以來通過資產(chǎn)階級革命或民族獨立運動建立起來的現(xiàn)代國家。對民族國家形態(tài)的把握，應立足辯證唯物主義的立場，在國家形態(tài)的演進序列中對民族國家進行動態(tài)認識。民族國家最早出現(xiàn)在西歐，是國家形態(tài)歷史演變的產(chǎn)物，具體經(jīng)歷了古希臘的城邦國家、羅馬帝國、中世紀基督教普世世界國家、王朝國家的序列變遷后，演進為民族國家。國家的出現(xiàn)，是人類社會發(fā)展的需要和必然；國家出現(xiàn)后，又必將對人類社會的發(fā)展產(chǎn)生極大地推動作用。隨著人類社會的不斷發(fā)展和人類文明的不斷進步，尖銳的階級矛盾、激烈的階級斗爭在表現(xiàn)形態(tài)上不斷趨于復雜與緩和，集權(quán)的社會管理、獨裁的國家統(tǒng)治在實際運行中不斷趨向民主與法治，使國家在這一過程的不同階段采取不同的統(tǒng)治方略和管理方式，從而呈現(xiàn)出多樣性的國家形態(tài)，形成了一個國家形態(tài)不斷演進的歷史進程。民族國家作為一種新的國家形態(tài)，一經(jīng)出現(xiàn)就立即顯示出巨大的發(fā)展優(yōu)勢，并迅速呈現(xiàn)出廣泛的示范效應，到20世紀中葉，民族國家已經(jīng)拓展普及到全世界，不僅成為支撐當今國際社會的基本國家形態(tài)，也成為承擔當今國際事務的獨立國家主體，因而“民族國家也就成為人類社會國家形態(tài)演進的一種基本形態(tài)”[1]。

民族國家作為具有世界意義的國家形態(tài)，使我們必須以民族國家為基本法律單元和政治單元，認識世界格局和構(gòu)建世界體系，應對國際關(guān)系和處理國際事務；民族國家作為具有現(xiàn)代意義的國家體制，使我們必須以民族國家的獨立和主權(quán)為最高原則，在維護社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)上促進國內(nèi)各項事業(yè)的協(xié)同發(fā)展，在堅持民族團結(jié)的前提下促使國內(nèi)各種矛盾的緩和化解。據(jù)此，民族國家不僅確立了民族傳統(tǒng)體育的認識基點，同時賦予了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的國家意識、現(xiàn)代意識和全球意識。

2.2 民族國家賦予了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的國家意識

對于民族傳統(tǒng)體育的特征，國內(nèi)學界比較有共識性的觀點認為：“一是民族傳統(tǒng)體育具有鮮明的民族特色，二是民族傳統(tǒng)體育具有歷史繼承性”。[3]無疑，在民族國家建設(shè)的現(xiàn)代化進程中，對我國民族傳統(tǒng)體育的特征認識，不凸顯其國家意義，僅強調(diào)以族群為族體的“民族特色”和以近代前劃界的“歷史繼承性”，是一種國家意識薄弱的明顯誤解。

我國民族傳統(tǒng)體育國家意識薄弱，有其深刻的歷史淵源。中國從先秦到晚清，封建王朝國家的統(tǒng)治持續(xù)了兩千多年。其間雖歷經(jīng)了幾多王權(quán)的改朝換代，發(fā)生了幾多王位的改名換姓，但對國家的觀念卻非常模糊和含混，沒有出現(xiàn)言簡意賅的國家觀念，更沒有形成科學系統(tǒng)的國家認識，在實際生活中，或傾向于以家識國，家國同構(gòu)，把國理解為放大的家；或傾向于以君代國，忠君報國，用君王統(tǒng)治的現(xiàn)實感受替代對國家的抽象認識；或傾向于以天下含國家，“天下興亡，匹夫有責”，用“君臨天下”“君權(quán)天授”的天下情結(jié)，取代對國家的理性把握。1840年的鴉片戰(zhàn)爭，西方列強的堅船利炮，摧毀了閉關(guān)鎖國的壁壘，使中國逐漸淪為半殖民地半封建社會。在一次次喪權(quán)辱國的條約簽訂中，我們見識了西方的民族國家，痛定思痛，為維護國家主權(quán)和國家獨立，形成了強烈的現(xiàn)代國家意識；在一次次割地賠款的具體交付中，我們接觸了西方的國家民族，知恥而后勇，為維護領(lǐng)土完整和民族獨立，形成了強烈的現(xiàn)代民族觀念。由此，開啟了我國民族國家和國家民族(中華民族)形成的艱難歷程。偉大的民主革命先行者孫中山先生，在“振興中華”的激勵下，領(lǐng)導推翻了最后一個封建王朝——清王朝，終結(jié)了我國歷時兩千多年的封建君主專制制度，為民族國家和國家民族(中華民族)的形成，清除了制度性障礙，奠定了社會性基礎(chǔ)。但中國作為民族國家的最終形成，是中國共產(chǎn)黨團結(jié)帶領(lǐng)全國人民經(jīng)過28年艱苦卓絕的斗爭實現(xiàn)的。1949年新中國成立，終結(jié)了半殖民地半封建社會的屈辱歷史，完成了在民族國家形成階段實現(xiàn)國家獨立和民族解放的歷史重任，進入了實現(xiàn)國家富強、民族復興和人民富裕的民族國家建設(shè)新階段。正是由于作為王朝國家，我們曾經(jīng)經(jīng)歷了太長的“中國之中國”的自大歲月，也曾經(jīng)度過了較長的“亞洲之中國”的自豪時光，但作為民族國家，以比較平和的心態(tài)和比較理性的方式，接受“世界之中國”的現(xiàn)實，我們經(jīng)歷的時間卻太短，由此導致我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，不僅缺乏民族國家的現(xiàn)代國家意識，也缺少國家民族的現(xiàn)代民族觀念，因而在理論和實踐中，或具有較窄的、以族群為族體的民族學意義，或具有較淺的、以民俗為基礎(chǔ)的文化學意義，或具有較低的、以民間為視域的社會學意義。

體育是民族國家不可或缺的一項事業(yè)。民族國家體育事業(yè)的發(fā)展，不僅直接關(guān)系到國民的體質(zhì)和民眾的生活，也直接影響到國家的形象和國際的聲譽。因此，對于民族傳統(tǒng)體育的特征認識，既不能脫離民族國家強調(diào)其“民族性”，也不能脫離現(xiàn)代國家強調(diào)其“歷史性”。民族國家取代王朝國家成為優(yōu)勢明顯、意義重大的國家形態(tài)，就在于形成了一種以民族對國家的認同為基礎(chǔ)的共生關(guān)系，不僅從制度設(shè)計上改變了民族與國家緊張、對立的二元關(guān)系，而且在運作機制上保障了民族與國家以融合的方式實現(xiàn)協(xié)調(diào)發(fā)展。在民族國家與國家民族相輔相成、相互促進的關(guān)系中，一方面因民族國家作為國家形態(tài)歷史演變序列的定格，是對伴隨著資本主義興起的現(xiàn)代國家的指稱，民族國家的現(xiàn)代性質(zhì)和民主意識不僅充實了國家民族新的內(nèi)涵，也為國家民族披上了政治的外衣和提供了利益的保障，從而激發(fā)國家民族的創(chuàng)造活力和促進國家民族的強盛發(fā)展；另一方面因國家民族是現(xiàn)代國家形態(tài)特征的概括，作為民族國家共同體的主體，是實現(xiàn)國家認同的基礎(chǔ)和保障，故國家民族的構(gòu)建特質(zhì)和公民意識，不僅拓展了民族國家新的意義，也為民族國家提供了合法的政治基礎(chǔ)和確立了合理的現(xiàn)實基礎(chǔ)，從而保證國家具有持久的發(fā)展動力，推動國家不斷走向繁榮富強。

民族國家的民族傳統(tǒng)體育，既不是孤立的體育現(xiàn)象，也不是孤立的文化現(xiàn)象，必須納入世界民族國家建設(shè)的現(xiàn)代化潮流中明確其國家意義，必須置入世界體育文化的多元性趨勢中確立其國家地位，進而使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展具有強烈的國家意識。就民族國家發(fā)展的進程而言，在民族國家形成階段，我國民族傳統(tǒng)體育的近代發(fā)展，更多表現(xiàn)為體育觀念的接受和體育思想的啟蒙，更多體現(xiàn)在運動實踐的科學和運動體系的規(guī)范；在民族國家建設(shè)階段，我國民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代發(fā)展，更主要表現(xiàn)為體育觀念的普遍深入和全民健身的廣泛參與，更集中體現(xiàn)在競技水平的快速提升和國際影響的迅速擴展。就體育的現(xiàn)代發(fā)展進程而言，在體育大國的崛起階段，我國體育事業(yè)在堅持普及與提高相結(jié)合原則的前提下，更注重民族傳統(tǒng)體育外向發(fā)展的競技化，以重塑我國的國家形象和提升我國的國際影響；在體育強國建設(shè)的新時期，我國體育事業(yè)在致力于全民健身國家戰(zhàn)略的實施中，更看重民族傳統(tǒng)體育內(nèi)在發(fā)展的獨特性，以形成有中國特色的體育文化話語，進而增強我國的國家軟實力和國際影響力，在世界體育文化多元發(fā)展的格局中，取得與民族國家地位相稱的話語權(quán)，形成與國家民族內(nèi)涵相符的民族特征。

2.3 民族國家賦予了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的現(xiàn)代意識

對于民族傳統(tǒng)體育的劃界，學界比較有代表性的觀點認為：“是指近代以前的體育競技娛樂活動”，或“在中國近代之前產(chǎn)生發(fā)展，由中華民族世代實踐并流傳或影響至今的體育”。[3]無疑，在民族國家建設(shè)的現(xiàn)代化進程中，對我國民族傳統(tǒng)體育的劃界，不凸顯其現(xiàn)代意義，而武斷地劃歸為“近代以前的體育競技娛樂活動”，是一種現(xiàn)代意識薄弱的明顯誤判。

我國民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代意識薄弱的文化緣由，在于現(xiàn)代意義的體育觀念形成較晚。在中國五千多年的文化傳承中，既不乏“流水不腐、戶樞不蠹”的生活格言,也不乏“天行健，君子以自強不息”的人生哲理；既不缺強身健體、舒筋活血的運動形式，也不缺修心養(yǎng)性、延年益壽的養(yǎng)生之道；但卻遲遲沒有出現(xiàn)簡明扼要的、有現(xiàn)代意義的體育概念，遲遲沒有形成系統(tǒng)完備的、有科學基礎(chǔ)的體育認識?！绑w育”一詞最先由留學日本的學生在1901年引入我國；“體育”一詞最早見于官方文件是1902年公布的《欽定京師大學堂章程》；“體育”作為正式的學術(shù)用語，是留學日本的學生嵐僧1903年翻譯的日本學者西川政憲的《國民體育學》，由《杭州白話報》連續(xù)刊載；“體育”作為正式的社團稱謂，有1903年成立的“無錫體育會”。[4]但我國近代對體育的認識，并非是自“體育”一詞引入后的學術(shù)自覺，而是始于1840年鴉片戰(zhàn)爭引發(fā)的憂國憂民的憂患意識和強國強種的不屈奮爭。洋務運動在“師夷長技以制夷”的理念驅(qū)動下，在新式軍隊訓練中引入了西洋兵操，在軍事學堂課程中設(shè)置了體能教學，西方的身體活動和體能訓練不僅給我們耳目一新的感覺，也使我們對西方體育有了一個朦朧的印象。維新運動在“有新民，何患無新制度、無新政府、無新國家”的反思中，認識到教育對于“鼓民力，開民智、新民德”，培養(yǎng)一代“新民”的重要性，并在積極倡導和創(chuàng)辦“新學”的進程中，明確“教人也，以睿智慧、練體力、勵德行三者為綱”，通過“德教、智教、體教”培養(yǎng)學生全面發(fā)展，從而在學校教育中為西方體育的引入提供了可容納的空間。由此，對西方體育的認識不再局限在以“體操”為表征的、以行為操作為形式的運動層面，而是提升到育人教化、德智體全面發(fā)展的“新民”培養(yǎng)層面，進而形成了我國在世界范圍內(nèi)能夠彼此溝通、相互交流的“體育”觀念，以及奠定了系統(tǒng)科學認識體育的學理基礎(chǔ)。

從人類社會發(fā)展的歷時性看，體育由一種自發(fā)的、自在的現(xiàn)象存在，轉(zhuǎn)化為一種自覺的、自為的獨立活動，是在近現(xiàn)代完成的。體育就其本質(zhì)而言，是對人自身自然實施改造的人的活動；體育就其特征而言，是使人的生命活動本身成為人自己意志和意識的對象；體育就其方式而言，是活動主體與活動客體同一的身體活動。雖然體育僅僅作為一種現(xiàn)象的存在，即表現(xiàn)為以走、跑、跳、投、擲、攀、爬為行為特征的身體活動，具有十分悠久的歷史，可追溯到人類的起源；但是體育作為一種相對獨立的社會活動，具有與勞動、教育、宗教、軍事等并列平齊的社會地位，卻是因民族國家的興起，并伴隨著近代資本主義大工業(yè)發(fā)展而出現(xiàn)的新生事物，具有不太長的歷史，通常以1896年第一屆現(xiàn)代奧運會的舉辦，作為體育在人類社會取得獨立地位并具有世界意義的標志性事件。在近代以前的漫長歷史歲月中，體育并非是不存在的，但卻是一種非獨立的現(xiàn)象存在，是借助依賴的方式或憑借依附的狀態(tài)存在于人類社會的其他活動中。正是由于體育與人的其它活動，有“斬不斷、理還亂”的關(guān)系，使我們用現(xiàn)代的眼光，能十分容易地在社會的各行各業(yè)中發(fā)現(xiàn)體育運動的初始形態(tài)，能非常輕松地在人們的日常生活中發(fā)掘體育活動的原始素材。如在教育活動中，體育作為教育的組成部分被視為身體的教育；在軍事活動中，體育作為提升戰(zhàn)斗力的有效途徑被用于體能的強化訓練；在生產(chǎn)勞動中，體育作為追求生產(chǎn)效率的有效措施被視作勞動力的強化手段；在宗教活動中，體育作為彰顯神靈威嚴的氣氛烘托被程序化為莊重的競技儀式。因此，民族傳統(tǒng)體育不僅不能劃歸為“近代以前”，恰恰相反，應在近現(xiàn)代的時段中，立足于民族國家的形成與發(fā)展，認識民族傳統(tǒng)體育的形成與發(fā)展，著眼于民族國家的現(xiàn)代化建設(shè)，認識民族傳統(tǒng)體育的傳承與創(chuàng)新，從而使民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展具有與時俱進的現(xiàn)代意識和現(xiàn)代特質(zhì)。

我國學界由于把民族傳統(tǒng)體育簡單地劃歸為“近代以前的體育競技娛樂活動”，就將其視為既定的、過去完成時，而不是待定的、現(xiàn)在進行時，從而導致民族傳統(tǒng)體育無論在理論上或是在實踐中，形成了追溯歷史、因循守舊“向后看”的思維定勢，而不具有服務當下、放眼未來“向前看”的思維創(chuàng)新。從國家形態(tài)演變的歷時性看，是民族國家催生了近現(xiàn)代體育的出現(xiàn)，并使近現(xiàn)代體育在獲得相對獨立的社會地位和社會形態(tài)的同時，不僅具有維護國家主權(quán)的現(xiàn)代國家意義，而且具有促進國家交往的全球國際性質(zhì)。近現(xiàn)代體育的世界性發(fā)展，主要表現(xiàn)為以現(xiàn)代奧運會為代表的國際競技體育發(fā)展潮流和以民族國家為主體的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展潮流。雖然我國對于近現(xiàn)代的劃分存有較多爭議，但目前普遍傾向于把中國半殖民地半封建社會從開始到終結(jié)的全過程作為中國近代史的研究對象，從而把從1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，到1949年中華人民共和國成立的百余年歷史，劃為中國的近代史。因此，從我國近現(xiàn)代劃分的時段來看，以現(xiàn)代奧運會為代表的國際競技體育，大致出現(xiàn)和形成于民族國家在世界范圍興起的近代階段；以民族國家為主體的民族傳統(tǒng)體育，大致出現(xiàn)和形成于發(fā)展中國家普遍進入現(xiàn)代化建設(shè)和民族國家建設(shè)的現(xiàn)代階段。但無論是對于國際競技體育的發(fā)展潮流，或是對于民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展潮流，都不可避免地被民族國家的國家形態(tài)和國族屬性打上深深的時代印記，從而不僅使其發(fā)展的內(nèi)涵具有鮮明的現(xiàn)代意識，也使其發(fā)展的方式具有濃厚的現(xiàn)代氣息。

2.4 民族國家賦予了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的全球意識

對于民族傳統(tǒng)體育的地位，學界比較有權(quán)威性的看法認為：是“與世界范圍內(nèi)規(guī)范傳播的現(xiàn)代體育競技活動相對的民間傳統(tǒng)體育活動”，“往往長期開展于某一族群中，存在著明顯的地域性和濃郁的民族傳統(tǒng)文化色彩，因此，它與國家流行的現(xiàn)代體育是有差別的”。[3]無疑，在民族國家建設(shè)的現(xiàn)代化進程中，對我國民族傳統(tǒng)體育定位，不是置于全球化的國際背景下，卻視為民族國家內(nèi)“開展于某一族群中”的“民間傳統(tǒng)體育活動”，是一種全球意識薄弱的明顯誤讀。

當今人類社會，世界性的全球化發(fā)展是不容抗拒的時代潮流。但世界性的全球化發(fā)展，不是一個有既定方向約束的規(guī)范行為或有共同綱領(lǐng)指導的統(tǒng)一行動，而是建立在以民族國家為單元的現(xiàn)代化發(fā)展基礎(chǔ)上的互利協(xié)同。由于各民族國家因所處的地理環(huán)境和形成的歷史條件的不同，因選擇的政治制度和持有的宗教信仰的不同，因存在的生活方式和處事的思維方式的不同，故在現(xiàn)代化道路的選擇上各有所求，在現(xiàn)代化建設(shè)的方式上各具特色，從而構(gòu)成了全球一體化發(fā)展和民族國家多元化發(fā)展共存互補、相得益彰的世界格局。由此，決定了世界近現(xiàn)代體育發(fā)展的全球意識和多元特征。

以現(xiàn)代奧運會為代表的國際競技體育，是基于民族國家主權(quán)獨立的體育參與，追求體育文化發(fā)展的人類共性，不僅成為了世界體育文化全球一體化發(fā)展的主流，而且對于更廣泛意義的世界文化而言，是較為成功的全球化發(fā)展典范。回顧現(xiàn)代奧林匹克運動百余年的發(fā)展歷程，奧林匹克提倡和踐行的相互了解、友誼、團結(jié)和公平競爭的奧林匹克精神，反映了維護民族國家主權(quán)獨立、重構(gòu)世界體系的理性精神；提出和堅持的參與原則、競爭原則、公正原則、友誼原則，體現(xiàn)了尊重民族國家主體地位、重建國際關(guān)系的行為準則?，F(xiàn)代奧林匹克運動正是贏得了民族國家的普遍支持和積極參與，才使其不容置疑地成為現(xiàn)代社會最具影響力的世界體育盛會，同時也使以現(xiàn)代奧運會為代表的國際競技體育迅速成為現(xiàn)代社會最具沖擊力的全球性體育潮流。

以民族國家為主體的民族傳統(tǒng)體育，是基于民族國家民族特性的體育建設(shè)，追求體育文化發(fā)展的國家個性，是世界體育文化全球多元化發(fā)展的主流。在充分肯定奧林匹克運動取得巨大成就的同時，也不能不指出以現(xiàn)代奧運會為代表的國際競技體育發(fā)展，出現(xiàn)了較為明顯的同質(zhì)化趨勢。正是由于對現(xiàn)代體育發(fā)展片面追求體育形式的競技化、過度強調(diào)體育內(nèi)容的格式化、過分依賴體育裁判的標準化的深刻反思，以及對全球化進程中民族國家體育文化高度趨同化發(fā)展的深度擔憂，使民族傳統(tǒng)體育不僅在現(xiàn)代體育體系中有了日漸明晰的概念指稱，也在民族國家建設(shè)的進程中有了日受重視的發(fā)展地位，并迅速形成了與國際競技體育相呼應的全球性體育潮流。

因此，基于民族國家對我國民族傳統(tǒng)體育的定位，首先要徹底扭轉(zhuǎn)狹隘的、以“族群”為族體的國內(nèi)認識，確立開放的、以中華民族為族體的全球意識，亦即納入全球文化多元化發(fā)展的架構(gòu)中，以民族國家為主體，打造我國民族傳統(tǒng)體育獨有的體育活動方式，以國家民族為特色，形成我國民族傳統(tǒng)體育獨具的體育文化價值，主動解構(gòu)全球趨同的競技體育發(fā)展模式，主動消解西方強勢體育文化造成的體育認同危機，以求我國的民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，在世界文化多元共存的格局中，享有相互平等的體育文化地位，在全球體育多方競爭的態(tài)勢中取得彼此尊重的體育話語權(quán)，從而在全球范圍形成多樣性的體育文化生態(tài)環(huán)境，使現(xiàn)代體育的可持續(xù)發(fā)展具有不竭的源泉和不衰的動力。其次要徹底轉(zhuǎn)變對民族傳統(tǒng)體育低層次的“民間”認識，確立民族傳統(tǒng)體育是全球性的“國家”認識，亦即融入民族國家建設(shè)的現(xiàn)代化進程中，認識和把握民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的方向和路徑，避免在全球化的文化重構(gòu)過程中，陷入同質(zhì)化發(fā)展而失去民族傳統(tǒng)體育的民族個性，避免在全球化的體育重組過程中，落入同轍化發(fā)展而失去民族傳統(tǒng)體育的傳統(tǒng)特色，從而充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)體育有利于強化國家認同和國族認同、有利于增強民族國家的凝聚力和國家民族的影響力的積極作用，為促進民族國家建設(shè)提供與愛國主義精神相一致的體育精神，為促進國家民族建設(shè)提供與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相契合的體育文化。

3 國家民族——民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的解讀語境

民族國家的根本特征就是它的民族性；民族國家的民族性，集中表現(xiàn)為民族對國家的認同。[1]因此，對于民族國家的“民族”認識，既要把握其時代屬性，是現(xiàn)代民族；更要把握其政治屬性，是國家民族，亦稱國族。在民族國家建設(shè)進程中，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，不僅必須以民族國家為認識基點，而且必須與國家民族保持高度的一致性，并在國家民族的語境中解讀其意義和價值。然而，當下民族傳統(tǒng)體育發(fā)展存在的理論混淆和實踐混亂，一個最重要的原因正是在于對其 “民族”概念的認識和理解，脫離了國家民族的語境而出現(xiàn)了較大的偏差。概言之，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，因沒有立足國家民族語境認識其“民族”，而缺少明確的社會擔當；因沒有立足國家民族語境梳理其“傳統(tǒng)”，而缺乏明確的文化取向；因沒有立足國家民族語境建構(gòu)其“體育”，而缺失明確的時代使命。

3.1 國家民族是政治民族，決定了民族傳統(tǒng)體育的社會擔當

民族國家創(chuàng)造了國家民族。黑格爾指出：“只有形成了國家的民族才具有更高的品格。民族不是為了產(chǎn)生國家而存在的，民族是由國家創(chuàng)造的。”[5]民族國家的主權(quán)獨立和領(lǐng)土完整，是認識和理解國家民族“民族性”的前提；而國家民族的“民族性”集中表現(xiàn)為民族對國家的認同，并為國家權(quán)利提供合法性依據(jù)和合理性基礎(chǔ)?！懊褡鍑业臉?gòu)建，不僅給民族披上了國家的外衣，而且進一步固定了民族的形式，同時也使民族成為政治的民族?！盵6]顯然，在國家民族語境下，對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的“民族性”認識，若不與民族國家建設(shè)緊密聯(lián)系，就會失去其體育強國的現(xiàn)實基礎(chǔ)；若不與國家民族建設(shè)保持一致，就會失去其民族復興的社會擔當。

“民族”概念源起西方，19世紀末由梁啟超介紹到我國，20世紀初不僅在我國的學術(shù)文本中逐漸使用，也在我國的時政話語中逐漸流行。雖然，就“民族”構(gòu)詞的字面意義來講，“民族”是由“民”與“族”構(gòu)成的組合詞：“民”相對于“王”，不僅多指位卑大眾或平常百姓，更強調(diào)非專制、非集權(quán)的民主性質(zhì)；“族”多指具有某種共同屬性的事物類別，不僅凸顯“物以類聚、人以群分”的集合，更強調(diào)具有共同利益追求的共同體性質(zhì)。但是，就“民族”引入的歷史背景來看，“亡國”的存亡危機和“亡種”的生死憂患，“東學為體”的傳統(tǒng)堅守和“西學為用”的文化攝入，使“民族”概念因“救國”而具有揮之不去的種族心理，因“保種”而具有難以割舍的種族情感，從而造成了“民族”與“種族”的混淆和混用。

在國家民族語境下，對民族傳統(tǒng)體育“民族”概念的認識與理解，要注意與“種族”概念的區(qū)分。民族以人的共同體所具有的語言、地域、經(jīng)濟生活、傳統(tǒng)文化和心理素質(zhì)特征為標志，“屬于社會學、政治學和歷史學范疇”；“種族以人的體質(zhì)形態(tài)上所具有的某些共同遺傳特征為標志，屬于人類學和生物學范疇。如傣族、漢族、彝族、漢族、藏族等，都是人類學和生物學意義上的種族。”[5]

雖然，民族與種族在學理上是完全不同的概念，但在日常生活的實際運用中，因其歷史的或文化的原因，界限并不分明，混用多有發(fā)生。就民族(Nation)概念在西方的形成而言，在早期也一直與血緣或地緣有關(guān)，是基于種族劃分的社會集團，到16至17世紀時，民族概念的含義才發(fā)生了重大變化，具有了與政治組織或國家政權(quán)相聯(lián)系的政治意義，并逐漸成為與種族相區(qū)分、與“國家”相對應的概念。就民族概念在我國的應用而言，習慣性的理解和大眾性的語義，多基于血緣的延續(xù)或多強調(diào)地緣的聚居，既沒有與種族作嚴格地區(qū)分，也沒有限定在國家層面運用，因而在很多場合出現(xiàn)民族、種族、國家觀念的混淆。就民族概念東西方理解的文化背景而言，“中文和英文在語義上的差異，使得在使用‘民族’(Nation)時出現(xiàn)很大偏差。中文傾向于理解為種族，人類學和生物學意義較強；而英文更多地在‘國家’的意義上使用，突出了社會學和政治學的含義。”[5]顯然，在國家民族語境下，我國民族傳統(tǒng)體育的“民族”概念，必須自覺地與“國家”概念相聯(lián)系，從而在保持其特有的文化學意蘊的同時，又賦予其無需掩飾的政治學含義，并在有中國特色的、社會主義國家建設(shè)中，具有強化國家認同的社會責任；我國民族傳統(tǒng)體育的“民族性”認識，只能歸結(jié)為國家民族——中華民族的整體屬性，從而在保持其固有的體育學本意的同時，又賦予其理所當然的社會學內(nèi)涵，并在實現(xiàn)中華民族偉大復興的進程中，具有強化民族認同的社會擔當。

3.2 國家民族是現(xiàn)代民族，決定了民族傳統(tǒng)體育的時代使命

現(xiàn)代國家創(chuàng)造了現(xiàn)代民族?，F(xiàn)代民族，已超越了一脈相承的血緣關(guān)系和彼此呵護的地緣關(guān)系，在不割斷民族形成的歷史淵源和自然演變的前提下，更強調(diào)社會群體在主觀歸宿感和認同感基礎(chǔ)上確立起來的民族情感。在眾多的“民族”定義中，斯大林的定義在我國無疑是最為著名和最有影響的，已用于現(xiàn)代漢語詞典“民族”詞條的解釋中，即：民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。[7]但斯大林定義的“民族不是普遍的歷史范疇，而是一定時代即資本主義上升時代的歷史范疇”，[7]是與現(xiàn)代國家相依存的現(xiàn)代民族。

在國家民族的語境下，對民族傳統(tǒng)體育“民族”概念的認識與理解，要注意古代民族與現(xiàn)代民族的區(qū)分?；谌祟惿鐣l(fā)展的文明水準和時間尺度，民族可一般性地劃分為原始民族、古代民族、現(xiàn)代民族，視為歷史上形成的、處于不同社會階段的人群共同體。原始民族，多采用原生性定義，指國家形成以前處于萌芽狀態(tài)或形成過程中的民族，在基于氏族、部落、部族到民族演進中，更多表征為依據(jù)血緣、地緣存在的種族性，亦稱“自然民族”。古代民族是在人類結(jié)束蠻荒狀態(tài)后出現(xiàn)的，是與文明社會的組織結(jié)構(gòu)聯(lián)系在一起的，亦稱為“文明民族”。依據(jù)馬克思恩格斯的觀點，隨著野蠻向文明過渡，部落制度向國家的過渡，地方局限性向民族的過渡，人類社會從部落發(fā)展成了民族和國家。雖然古代民族在一定程度上與國家形態(tài)和權(quán)力集中相關(guān)聯(lián)，但概念的指稱多用于文化人類學領(lǐng)域?，F(xiàn)代民族是與現(xiàn)代國家緊密聯(lián)系的概念，多采用立足于民族國家形成與發(fā)展的后發(fā)性定義。對于現(xiàn)代民族的認識，列寧、斯大林的觀點頗具代表性。列寧認為：“民族是社會發(fā)展的資產(chǎn)階級時代的必然產(chǎn)物和必然形式。”[8]斯大林進一步表述為： “世界上有不同的民族，有一些民族是在資本主義上升時代發(fā)展起來的，當時資產(chǎn)階級打破封建主義割據(jù)局面而把民族集合為一體并使它凝固起來了。這就是所謂現(xiàn)代民族?！盵9]

就人類社會發(fā)展形態(tài)的一般而論，原始民族對應于原始社會；古代民族對應于奴隸社會和封建社會；現(xiàn)代民族對應于資本主義社會和社會主義社會。就當下世界各國的發(fā)展現(xiàn)狀而論，絕大多數(shù)民族國家正處于現(xiàn)代化建設(shè)的發(fā)展期，由此決定了國家民族建設(shè)也處于未完成的、正在進行時。故對于斯大林關(guān)于民族的定義，不能靜態(tài)地理解為既定的、已完成的歷史事實，而應動態(tài)地理解為待建的、未完成的發(fā)展追求。因此，在國家民族語境下，對民族傳統(tǒng)體育的“民族”認識，只能視為是披上了現(xiàn)代國家“外衣”的現(xiàn)代民族，不僅具有明確的國家觀念和強烈的國家意識，還承載著促進民族國家建設(shè)和國家民族建設(shè)的時代使命。

3.3 國家民族是“想象共同體”，決定了民族傳統(tǒng)體育的文化取向

民族是想象的共同體，是文化的人造物?！皻v史告訴我們，民族是可以在一定的時空系統(tǒng)中再造的?！盵10]民族被視為“想象的共同體”，是因為：民族不是一個實體性組織，既沒有相應的組織機構(gòu)，也沒有成文的組織原則；民族成員的身份獲得，既不需要履行任何手續(xù)，也不需要通過任何儀式；民族的存在有賴民族成員的民族認同，民族的維系有賴民族成員的民族情感。因此，“定義某一特定的民族，完全依歷史的條件、環(huán)境和事件而定，特別決定于某種時刻的政治需要”。[5]

對于國家民族而言，不能僅僅依賴民族國家的政治制度和國家力量，實現(xiàn)民族成員的民族認同和培育民族成員的民族情感，還必須夯實民族國家的文化基礎(chǔ)，并使之能逐漸內(nèi)化為民族成員個體穩(wěn)定的心理、心性、情感結(jié)構(gòu)。因而不僅要借助積極的民族神話以及由此衍生出的一系列文化符號，作為民族的象征，打造相互聯(lián)系的文化紐帶；還要借助優(yōu)秀的民族典范以及由此演化出的一系列文化標桿，作為民族的傳統(tǒng)，打造彼此溝通的文化支撐。無需諱言，為了文化認同和文化情感的民族文化再造，不僅具有神話的特征，也具有臆想的成分，故無論是民族的起源或是民族的發(fā)展譜系，多有無需質(zhì)詢的幻想空間；無論是民族的英雄史詩或是民族的杰出人物，多有無從考證的想象空間。但是民族這種“想象的共同體”不是虛構(gòu)的共同體，是一種與歷史文化變遷相聯(lián)系的，根植于人們深層意識的心理建構(gòu)，并在與民族國家相伴而生的過程中，民族情緒因愛國精神而得以寄托，民族意識因國家主權(quán)而得以覺醒，民族身份因公民國籍而得以界定，民族共同體因國家認同而得以體現(xiàn)，由此獲得了確切的含義和真實的存在。

在國家民族語境下，對民族傳統(tǒng)體育“民族”概念的認識與理解，要注意與“族群”概念的區(qū)分。 在西方學術(shù)話語中，“族群”(ethnic group)是為取代“部族”(Tribe)和“種族”(Race)，在20世紀30年代開始使用的，用來指同一社會中共享文化的一群人，尤其是共享同一語言，并且文化和語言能夠沒有什么變化地代代傳承下去；20世紀70年代末，族群作為學術(shù)術(shù)語被引進到我國，與民族構(gòu)成并不矛盾或沖突的一組互補概念，在針對具體的研究對象時，族群與民族有著具體的區(qū)分；目前學界對族群已達成較一致的共識，即主要指稱以文化進行彼此區(qū)別的人群集團，是一個具有文化傳統(tǒng)與歷史淵源的群體。[11]雖然，民族國家現(xiàn)有的存在方式主要表現(xiàn)為多民族國家，但“多民族”說明了民族國家構(gòu)成的現(xiàn)狀，不是追求的目的。民族國家的形成，從根本上講就是要取得國民性和民族性的統(tǒng)一，即國家民族的形成；而國家民族的形成，一個重要而艱巨的任務就是要促使“多民族”融合為國家民族，使國民不僅擁有一個政治共同體，也擁有一個文化共同體。族群概念作為文化群體的引入，為避免民族概念使用的混淆帶來了方便。因為，民族國家的“民族”與多民族國家的“民族”，具有不同的層次差異和不等的內(nèi)涵區(qū)分。在民族國家中的“民族”稱謂，特指國家民族，是與國家處于同一層面的族類形式，其民族認同是以國家認同為前提的一種政治認同。在多民族國家中的“民族”稱謂，是一個國家內(nèi)因共享歷史記憶、血統(tǒng)、語言、信仰的，由主觀意識所維系的群體，是歷經(jīng)一些獨特社會與歷史過程的產(chǎn)物，因而是次國家層面的族類形式，可用“族群”概念稱之，其族群認同是以共同的歷史記憶、神話傳說、風俗習慣、情感歸屬、生存方式為基礎(chǔ)的文化認同。因此，我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，不應把著眼點和立足點放在國內(nèi)各個族群的次國家層面上，而應是毫不含糊地放在民族國家建設(shè)的層面上和納入國家民族建設(shè)的進程中，并由此確立其發(fā)展的文化取向。

3.4 中華民族偉大復興，決定了我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向

新中國的成立，為中華民族偉大復興創(chuàng)造了根本的政治前提和制度基礎(chǔ)，成為中華民族偉大復興的歷史新起點。中華民族偉大復興，決定了我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，必須以建設(shè)各民族共有精神家園、積極培養(yǎng)中華民族共同體意識為發(fā)展方向，以加強中華民族大團結(jié)為發(fā)展目標，以增強中華民族文化認同為長遠和根本的任務，在挖掘整理我國體育文化資源的基礎(chǔ)上，形成和構(gòu)建有中國特色的體育文化體系。

我國是一個有56個民族(族群)構(gòu)成的多民族國家。我國雖經(jīng)歷了漫長的封建王朝統(tǒng)治，但缺乏現(xiàn)代意義上的國家意識和國家觀念；雖較早就出現(xiàn)了“華夷之辨”，但缺乏現(xiàn)代意義上的民族意識和民族觀念。是西方列強堅船利炮引發(fā)的國家存亡危機，使我們有了世界格局的認知，產(chǎn)生了現(xiàn)代意義上的國家意識和國家觀念；是西方列強強取豪奪引發(fā)的民族存亡危機，使我們有了國際競爭的認知，產(chǎn)生了現(xiàn)代意義上的民族意識和民族觀念。19世紀末，梁啟超在引入西方民族概念的同時，把中國歷史上的“中華”與“民族”相結(jié)合，創(chuàng)造了“中華民族”這一概念，并作為中國各民族群體的族稱被逐漸使用；尤其近代以來，中國人民為實現(xiàn)國家的獨立和民族的解放，所經(jīng)歷的不屈不撓的奮斗，賦予了中華民族概念深刻的歷史、文化和政治內(nèi)涵，使之不再是一個簡單的民族學、人類學概念，已經(jīng)演變成為歷史文化概念、社會概念和政治概念。中華人民共和國的成立，標志著中國民族國家構(gòu)建的完成，“也標志著中華民族獲得了國家的形式，成為國家民族或國族”。[12]

費孝通先生基于中國的歷史特點和現(xiàn)實情況，提出了中華民族“多元一體”的理論，并指出：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的”。[13]具體地講，中華民族作為“自在的民族實體”，是對中國歷史上存在的眾多民族的概括或總稱，可以追溯數(shù)千年的歷史，習稱的“中華民族歷史悠久”、“中華民族五千年的歷史”，就是基于此種用法的敘述；中華民族作為“自覺的民族實體”，特指一個以“中華民族”為族稱或認同于“中華民族”的人群共同體，作為族稱的“中華民族”概念僅有百年的歷史，是指一個與民族國家聯(lián)系在一起的國家民族，所謂的“中華民族建設(shè)”，就是國家民族建設(shè)，就是基于此種用法的指稱。[12]因此，對于我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，一定要注意“中華民族”概念在“自在的民族實體”與“自覺的民族實體”間的指稱界線和語義區(qū)分。一般而論，我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的“傳統(tǒng)性”，是基于“中華民族”五千年歷史的傳承，具有鮮明的文化特質(zhì)和道德取向；我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的“民族性”，是基于國家民族的“中華民族”認同和“中華民族”建設(shè)，具有明確的國家性質(zhì)和政治取向。

檢討當下我國的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，無論在理論上或是在實踐中，都存在“向上不足、向下有余”的方向性失誤，即以“多民族”的族群替代作為國家民族的中華民族，甚至“還有人將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育簡稱為民族傳統(tǒng)體育或民族體育”，[14]從而使民族國家層面的民族傳統(tǒng)體育被替換為民族國家內(nèi)部的族群體育或少數(shù)民族體育，不僅出現(xiàn)了明顯的“民間化”、“民俗化”走向，而且存在著潛在的庸俗化、低級化傾向。我國的民族傳統(tǒng)體育，應以人類學的發(fā)展經(jīng)歷為借鑒。人類學最初是伴隨著對異文化的關(guān)注而誕生的，因而對“未開化的”、“原始的”、“土著民族”的研究有著濃厚的興趣，但“面向人類社會、人類行為和人類本性的真正有效的科學分析的人類學”，是不能建立在“好古，獵奇和不切實際”的基點上，是不能立足于民族偏見和民族仇恨的心理基礎(chǔ)上，“必須首先離開對所謂未開化狀態(tài)的研究，而應該進入對世界上為數(shù)眾多的，在經(jīng)濟和政治上占重要地位的民族較先進文化的研究。”[15]同理，民族傳統(tǒng)體育的研究和實踐，不能僅停留在民族國家內(nèi)族群的層面；必須提升到世界格局中民族國家的層面，不僅立足于中華民族建設(shè)，認識和理解民族傳統(tǒng)體育的“民族性”和“民族特色”，而且立足于中華民族偉大復興，匯聚和凝練民族傳統(tǒng)體育的民族精神和時代精神。誠然，民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，必然要關(guān)注多民族國家內(nèi)各族群的體育文化，從而為其發(fā)展提供適宜的體育生態(tài)環(huán)境和備選的體育原生素材；民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，也必然要關(guān)注多民族國家內(nèi)各區(qū)域的體育文化，鑒于我國“多民族”呈現(xiàn)的“大分散、小聚居”特點，尤其要重視多族群聚居的西南地區(qū)、西北地區(qū)，關(guān)注族群間的體育文化溝通和滲透，從而為其發(fā)展提供可借鑒的體育傳承途徑和可參照的體育傳播方式。但是，在國家民族語境下，真正有意義和價值的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，必須是以民族國家層面的中華民族為族體，以民族國家層面的體育文化為載體，一方面對內(nèi)以民族文化傳統(tǒng)為底蘊，通過特有的民族運動形式，促進民族國家“多民族”的積極交往交流交融，增強民族國家建設(shè)的凝聚力和向心力，提高中華民族建設(shè)的整體度和融合度；另一方面對外以民族文化精神為支撐，通過獨到的民族健身理念，為世界多元體育文化的共存與繁榮做出貢獻，增強民族國家在國際關(guān)系中的影響力和競爭力，提高中華民族在世界民族之林的知名度和享譽度。

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(編輯 任丹)

Nationality State and State Nationalities: Cognitive Base Point and Interpretation Context of National Traditional Sports

WANG Guanghu,RAN Xuedong

The nationality state is a national form of world significance and the basic unit for understanding the world pattern and constructing the world system. The nationality state is a state system of modern significance and is the basic guarantee for the healthy development of domestic undertakings. The nationality state creates state nationalities. The "nationality" of state nationalities mainly reflects their identification of a state. Reviewing the development of traditional sports in China, whether in theory or in practice, we can find it has the directional error of "upward insufficient, downward surplus". there is Not onlya clear "folk" trend, but a tendency towards potential vulgarity and degradation. Therefore, in the construction of China as a nationality state with Chinese characteristics, revising or determining base point of national traditional sports. In the undertaking of pursuing the rejuvenation of the Chinese nation, the context of national traditional sports should be revised or determined so as to establish the social role, time mission, cultural orientation and development direction of national traditional sports.

nation;ethnic;sports;tradition

G85 Document code：A Article ID：1001-9154(2017)04-0072-09

國家社會科學基金項目“民族國家建設(shè)中民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展研究”(15BTY019)。

王廣虎，教授，博士，博士生導師，研究方向：體育理論，E-mail:wanggh@263.net。

冉學東，教授，碩導，研究方向：武術(shù)與民族傳統(tǒng)體育。

成都體育學院，四川 成都 610041 Chengdu Sport University, Chengdu Sichuan 610041

2017-04-09

2017-04-21

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