李維睿

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“為父期”與五服差等：再讀馬王堆漢墓《喪服圖》題記

李維睿

（西南政法大學(xué) 行政法學(xué)院，重慶 401120）

子為父“服三年”乃儒家不刊之典，而馬王堆漢墓《喪服圖》所記“為父期”似與之抵牾。仔細(xì)梳耙文獻(xiàn)，先秦時(shí)期儒家有“三年加隆”之說，有“宰予問喪”之典，進(jìn)一步考察“三年喪”之源流，可知儒家早期存在“為父期”的觀點(diǎn)，亦可能付諸實(shí)踐?？偟膩砜矗}記與儒家喪服學(xué)說有著密切聯(lián)系，“禮各有俗”恐怕是題記服制異于儒家經(jīng)典的重要緣由。

《喪服圖》題記；為父期；差序

儒家經(jīng)典指出：“三年之喪，天下之通喪也”（《論語·陽貨》）。遂子為父“服三年”乃不刊之典。但馬王堆漢墓《喪服圖》（又稱《喪制圖》）的出土，對(duì)服喪期限、尤其是子為父服的期限有異于儒家經(jīng)典的表述，拓寬了喪服制度的理論視野。結(jié)合前人研究成果，本文嘗試對(duì)《喪服圖》所記之喪期作進(jìn)一步探討，以求教于各位方家。

一　《喪服圖》題記研究述評(píng)

《喪服圖》分為傘蓋、色塊、題記三個(gè)部分。學(xué)界討論焦點(diǎn)集中在傘蓋下題記（右2列、左4列文字）上，為方便討論，茲錄全文：

三年喪屬服

廿五月而畢（以上右2列）

行其年者父斬衰十三月而畢

祖父▄伯父▄昆=弟=之子=孫

姑▄姊▄妹▄女子=皆齍衰九月而畢

箸大功者皆七月▄小功▄轖皆如箸（以上左4列）

對(duì)題記主要有兩種斷讀，一種以曹學(xué)群為代表：“三年喪，屬服廿五月而畢。行其（期）年者，父，斬衰，十三月而畢；祖父、伯父、昆弟、（昆弟）之子、（子）、孫，姑、姊、妹、女子（子）皆齊衰，九月而畢；箸（著）大功者皆七月；小功、緦皆如箸（著）?！彼J(rèn)為，“其年”通“期年”，“轖”音近緦，即緦麻?！斑@里的三年喪，應(yīng)是指為天子所服的斬衰三年”，“父死，行居喪二年之禮，穿斬衰之服，實(shí)際守孝十三個(gè)月就結(jié)束；祖父、伯父、兄弟、侄子、……、女兒死，都是穿齊衰之服，實(shí)際居喪九個(gè)月就結(jié)束；其他按禮居喪時(shí)穿大功之服者，都是實(shí)際居喪七個(gè)月就結(jié)束；居喪時(shí)按禮當(dāng)穿小功、緦麻之服者，其實(shí)際居喪時(shí)間均按所穿孝服等級(jí)所規(guī)定的日期?！盵1]范志軍等也采此種斷讀，但對(duì)“屬”的字義提出了不同看法，認(rèn)為是“親屬”、“屬籍”之意。因此，這里的“三年喪”并非指為天子服，而是如子為父、父為長子等五服范圍內(nèi)的服制，但實(shí)際服喪時(shí)間卻為斬衰十三個(gè)月。

另一種是胡平生的斷讀：“三年喪，屬服廿五月而畢，行其年者父。斬衰十三月而畢：祖父、伯父、昆弟、（昆弟）之子、（子）、孫。姑、姊、妹、女子（子）皆齊衰，九月而畢。箸（著）大功者皆七月。小功、緦皆如箸（著）?！彼J(rèn)為《喪服圖》所記喪服制度的內(nèi)容與傳世文獻(xiàn)的記載基本吻合。特別是“為父服喪是斬衰三年，文獻(xiàn)記載中從無例外?！盵2]程少軒等贊同胡氏觀點(diǎn)，認(rèn)為這樣處理更為合理，《喪服圖》題記與文獻(xiàn)之間有嚴(yán)格的對(duì)應(yīng)關(guān)系。

上述兩種釋讀始開研究先河，啟發(fā)意義很大，但又均有不安之處。曹氏的釋讀，從文字排布上看符合書寫習(xí)慣。其對(duì)為天子行三年喪也有所論證，把五服喪期普遍減輕歸結(jié)于秦王朝在喪服制度上的“率意而行”、“亢上抑下”，有一定道理，卻在“為父服期”的問題上沒有深入。范氏進(jìn)一步提出為父實(shí)際服喪十三月，但區(qū)分理論與實(shí)際，難以融通。再看胡氏，雖得出與傳世文獻(xiàn)大致互印的結(jié)論，但首句要斷至第3列的“行其年者父”，恐怕違背了《喪服圖》著者之本意。另外，按照胡氏的說法，為祖父、伯父、昆弟、昆弟之子、子、孫服斬衰十三月，為姑、姐、妹、女子子服（已出嫁）齊衰九月，與《儀禮·喪服》等文獻(xiàn)記載對(duì)比，服飾加重而喪期相同。按古代之加服，有“以尊加”、“以名加”或“以慈加”等，均有嚴(yán)格規(guī)定和限制，且加服必然是服制等級(jí)（包括喪期）提升，未見加服而喪期不變的。

綜上，筆者更傾向曹學(xué)群的斷讀，稍作調(diào)整如下：三年喪，屬服，廿五月而畢。行其（期）年者，父，斬衰，十三月而畢。祖父、伯父、昆弟、[昆弟]之子、[子]、孫。姑、姊、妹、女子[子]，皆齊衰，九月而畢。箸（著）大功者皆七月。小功、轖（緦）皆如箸（著）。尤其“行期年者，父，斬衰”，或許應(yīng)另辟蹊徑來解讀。

二 “為父期”考

“為父期”固然與儒家經(jīng)典喪服制度不合，但并不代表此說甚至此制不曾存在。細(xì)加梳理，儒家有“三年加隆”一說，也有“宰予問喪”之典故，包括“三年喪”的源流與實(shí)踐，都能說明“為父期”的喪制可能存在。

（一）“三年加隆”說

關(guān)于“三年加隆”，經(jīng)典論述見《禮記·三年問》：

然則何至期也？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時(shí)則已變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。

然則何以三年也？曰：加隆焉爾也。焉使倍之，故再期也。

由九月以下，何也？焉使弗及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象于天，下取象于地，中取則于人，人之所以群居和一之理盡矣。[3]

上亦見《荀子·禮論》。所謂“至親”，“曰父子，曰夫妻，曰昆弟”，乃“父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四體也，皆一體也，則皆至親也”[4]。是父子、夫妻、昆弟之間服喪皆“以期斷”。至于為何“以期斷”，經(jīng)文說：經(jīng)過期年，天地變易，四季更替，周而復(fù)始，寓意哀傷隨之降殺。

再看鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)“以期斷”注疏，鄭玄認(rèn)為“以期斷”是指“為人后者為其父母”、“父在為母”服期，所言明顯附會(huì)；唯孔穎達(dá)說“以期斷”指小祥之變服，有一定道理。但按禮經(jīng)，父為子（眾子）、夫?yàn)槠?、昆弟之間“至親”本服齊衰杖期或不杖期，期年后已除喪，不存在變服問題。并且后文言三年再期為禮之加隆，大功、小功、緦麻屬禮之降殺，把“以期斷”直接釋為“服期”更符合經(jīng)文原意。

據(jù)經(jīng)演繹，歷代儒者持“三年加隆”論者不少。如唐時(shí)賈公彥說：“三年問云，至親以期斷，然則何以三年也？曰加隆焉爾也。是本為父期，則為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻?！盵5]意指喪禮未加隆之前，子為父本來服期，加隆后才有子為父服斬衰三年。又如清時(shí)沈彤說，“故其（為父）本服皆以齊衰期”，是“圣人以此為未足以盡親親之道也，則于其至親之尊者、重者，而加隆焉。又推至親之心，以加于其上、下、旁之可加者焉。故于父則斬衰三年，……?！盵4]卷四把上殺、下殺、旁殺的親等都納入討論中，認(rèn)為圣人針對(duì)“其至親之尊者、重者”加隆服制，形成了今天通行的、系統(tǒng)的喪服制度。宋人陳祥道一針見血，他說：“荀卿與三年問皆謂至親以期斷，而以三年為加隆，如此則是期為喪之盡，而三年為禮之加也，與孔子之說戾矣?！盵6]把孔子所主張的“三年喪”與《三年問》中的“以期斷”對(duì)立起來，當(dāng)作兩種觀點(diǎn)看待。依此看來，“三年加隆”在經(jīng)學(xué)史上占有一席之地。

（二）“宰予問喪”故事

關(guān)于“三年喪”，我們都熟悉《論語·陽貨》中“宰予問喪”的故事。對(duì)宰予“三年之喪，期已久矣”的看法，后世儒者多譏之。換個(gè)角度，宰予作為孔門弟子，對(duì)夫子言行耳濡目染，竟敢冒大不韙挑戰(zhàn)權(quán)威，可見“期已久矣”的看法是客觀存在的，也說明“行三年喪”在儒家內(nèi)部就存有分歧。在宰予與孔子的對(duì)話中，孔子把“三年喪”解釋為子對(duì)父母的報(bào)恩行為，正是“君子禮以飾情”，賦予“三年喪”緣于人情使然的意義。故有人認(rèn)為“三年喪”系孔子首創(chuàng)。

宰予為何主張三年喪“以期斷”？宋人楊時(shí)的看法頗有見地：“當(dāng)是時(shí)謂‘至親以期斷’，豈獨(dú)宰子而已哉？而予之問亦欲知其所知而已?！盵7]意思是為至親行期喪并非宰予一人之主張，只是宰予有打破砂鍋問到底的鉆研精神，這一看法更符合客觀事實(shí)。

再有馬端臨考證“三年喪”，列舉子張問孔子“《書》云：高宗諒陰，三年不言”之例，指出“蓋時(shí)君未有行三年喪者，故子張疑而問之”，得出“夫子答以古禮皆然，蓋亦嘆今人之不能行也”的結(jié)論；又舉“滕文公問喪禮于孟子，欲行三年之喪，父兄百官皆不欲。曰：吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也”，得出“魯最為秉禮之國，……而尚不能行，此則他國可知”的結(jié)論。[8]其言“今人”及“最為秉禮”之魯國不能行“三年喪”，是有道理的。這些典故，意味著“為父期”的喪制曾經(jīng)存在。

（三）“斬衰期”與居喪實(shí)踐

再按儒家經(jīng)典，要么言“期喪”，要么言“齊衰期”，未見“斬衰期”者。如此，題記當(dāng)作何解釋？

首先，為父必服斬衰。筆者所覽，傳世文獻(xiàn)資料若記載行父喪所著之服飾，未有不言“斬衰”者。成書較早的郭店楚墓竹簡《六德》篇中專門記載：

其次，春秋時(shí)期晏嬰服父喪一案有代表性?！蹲髠鳌は骞吣辍费裕骸褒R晏桓子卒，晏嬰麤縗斬，苴绖、帶、杖，菅屨，食鬻，居倚廬，寢苫，枕草?！盵10]可知晏嬰居父喪時(shí)的飲食起居，與《儀禮·喪服》所記基本一致。其中“麤縗斬”指的就是斬衰服。晏嬰尚禮，故儒家贊之。盡管如此，晏嬰極力反對(duì)儒家主張之喪禮，認(rèn)為“崇喪遂哀，破產(chǎn)厚葬，不可以為俗”，進(jìn)而指責(zé)儒生“滑稽而不可軌法”[11]，說“其道也，不可以示世，其教也，不可以導(dǎo)民”[12]。若說晏嬰譏儒而行其制度，似乎有悖史實(shí)。相反，倒是可以說明儒家推崇的為父服斬衰之制，非儒家獨(dú)創(chuàng)，也非只有儒家主張，或者本來就是周禮的內(nèi)容和要求。

關(guān)于晏嬰服父喪的期限，《左傳》未明言。有學(xué)者認(rèn)為他可能按禮的要求服喪三年。但按襄公十八年，各路諸侯聯(lián)合討伐齊國，《傳》記：“晏嬰聞之，曰：‘君固無勇，而又聞是，弗能久矣。’”襄公十七年冬（十一月左右）晏嬰喪父，襄公十八年冬（幾月不詳）晏嬰對(duì)諸侯伐齊一事發(fā)表己見。大概經(jīng)過一年左右的時(shí)間，晏嬰譏評(píng)時(shí)政，恐怕他就是著斬衰、行期喪而已。正如清人萬斯同論及春秋之世多有短喪之制，“或既葬而除，或期年而除”，甚至發(fā)出“均無可考”的感慨。

綜上，先秦時(shí)期有儒者主張“為父期”，此種觀點(diǎn)或喪制延續(xù)至秦、漢初，實(shí)不足為奇。

三　題記服制中的差序原則

回頭看第一句“三年喪，屬服，廿五月而畢”。這里的“屬”，理解為“下屬”、“官屬”、“部屬”更妥。如“六卿分職各率其屬”（《尚書·周官》），“以其屬馳秦師”（《左傳·文公二年》），“徒屬皆曰：‘敬受命’”（《史記·陳涉世家》）等“屬”之意。故首句意思是：臣（百官）為天子服三年喪，喪期二十五個(gè)月結(jié)束。

基于曹學(xué)群分析之原因，有三點(diǎn)可以補(bǔ)充：一是儒家經(jīng)典強(qiáng)調(diào)諸侯為天子、臣為君服三年喪，是“君為臣綱”的尊尊原則在禮制上的體現(xiàn)。《禮記·喪服四制》曰：“資于事父與事君同，而敬同。貴貴尊尊，義之大者也。故為君亦斬衰三年，以義制者也?！蹦怪髯鳛橹T侯相，帶頭遵守“為天子三年喪”的制度，合禮、合情。二是下文言為父服“斬衰十三月”，此處“三年喪”應(yīng)不低于“父”的等級(jí)。父于子乃至親，“《詩》曰：愷悌君子，民之父母”，“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之”[13]，高于父子的只能是“尊尊”之極的君臣關(guān)系。因此，題記“三年喪”是且只能是對(duì)天子服。第三，古代臣為君服三年喪的傳統(tǒng)恐怕要早于子為父服?！渡袝吩唬簣虮篮蟆鞍傩杖鐔士煎?，三載，四海遏密八音”。[14]禮之踐行，本就基于物質(zhì)財(cái)富，貴族統(tǒng)治階級(jí)行禮必先于、隆于眾庶。《喪服圖》制作年代去古未遠(yuǎn)，循“為君三年”極有可能。連東漢杜預(yù)也說“漢氏承秦，率天下為天子修服三年”[15]。

除“為父期喪”“斬衰”外，題記所記余下喪制：為祖父、伯父、昆弟、昆弟的兒子（侄子）、兒子、孫，為姑、姊、妹、女兒，皆服齊衰，喪期為九個(gè)月。服大功親的，喪期皆為七個(gè)月。服小功、緦麻親的，按照禮制規(guī)定的喪期執(zhí)行。于此，喪期因服喪對(duì)象形成差序：斬衰三年（二十五月，為君）→斬衰期年（十三個(gè)月，為父）→齊衰九月[為祖父、伯父、昆弟、昆弟的兒子（侄子）、兒子、孫，為姑、姊、妹、女兒]→大功七月→小功、緦麻。對(duì)小功、緦麻喪期，可試考之。

按《禮記·喪服小記》云：“再期之喪，三年也。期之喪，二年也。九月七月之喪，三時(shí)也。五月之喪，二時(shí)也。三月之喪，一時(shí)也?！编嵭ⅲ骸把詥手?jié)，應(yīng)歲時(shí)之氣?！盵16]宋人陳祥道闡發(fā)：“三年、期、九月、七月、三月之別，然后情文稱而恩義立矣。蓋喪服之制，上取象于天，下取法于地，中取則于人。故再期之喪，三年；期之喪，二年；九月、七月之喪三時(shí)；五月之喪二時(shí)；三月之喪一時(shí)。遠(yuǎn)者象閏，近者象時(shí)，則凡在天地之間者，有變易矣。此喪服所以立中制節(jié)也”。[6]意思是說，從“三年”至“三月”，凡六等喪期，三年是閏年（農(nóng)歷三年一閏），期是逾年，九月、七月、五月、三月則是跨季，經(jīng)過這些時(shí)間段，天、地、人皆變易，“情文稱”、“恩義立”，是喪期禮制法天地、則自然、合倫理親疏的象征和表現(xiàn)。又《讀禮通考》引清人顧湄論：“喪五服皆取陽數(shù)奇者，方性夫曰，陽所以致生，陰所以致死，之死而致生之，孝子不忍死其親之意也?！盵17]與《易》曰：“奇為陽，偶為陰”相貫通。也就是說，根據(jù)喪服經(jīng)典，喪期既要滿足差序遞減原則，又只能為奇數(shù)月。據(jù)此，我們大膽推測(cè)，題記未記之小功為五月，緦麻為三月。如此，題記所記之喪期與《喪服》中的六種喪期是一致的，形成完備的差序等級(jí)。

總體上看，若將題記服制與儒家經(jīng)典五服制度比較，前者有四點(diǎn)特別之處：一是顯示出天子獨(dú)尊。題記中的“三年喪”僅“為天子”，而《儀禮·喪服》書“子為父”、“諸侯為天子”、“臣為君”等均應(yīng)服三年喪。二是為父服斬衰期年，為祖父、伯父、昆弟等服齊衰九月，大功七月，較禮經(jīng)服飾不變，喪期正好縮短一個(gè)等級(jí)。三是喪制劃分簡略，除斬衰外，每一種服飾僅對(duì)應(yīng)一種喪期。按照丁凌華的考證，五服名稱有十二種之多。相比較，題記服制的服飾與喪期是“一對(duì)一”的，十分簡單明晰。四是僅有關(guān)于同姓父系的服制規(guī)定。母與妻等“至親”卻不在題記之中。

盡管題記服制與儒家經(jīng)典五服制度有一定出入，但從五服服飾、喪服差等原則的一致性來看，尤其是“三年喪”“廿五月而畢”等記載與禮經(jīng)高度吻合，《喪服圖》的主體（即色塊組合）也與唐后流傳下來的《本親五服圖》淵源頗深。因此，我們?nèi)钥蓴喽?，題記與儒家喪服學(xué)說有直接關(guān)系，要么受儒家影響，要么影響儒家。事實(shí)上，若《禮記·曲禮下》言：“君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹(jǐn)循其法而審行之”。[16]108-109是先秦時(shí)期禮各有俗，各地區(qū)禮俗禮制的形成、發(fā)展、流變非整齊劃一。申言之，不同時(shí)期、各學(xué)派的觀點(diǎn)定非“天下大同”。這可能是題記服制異于經(jīng)典的重要原因之一。

[1]曹學(xué)群.馬王堆漢墓《喪服圖》簡論[J].湖南考古輯刊(第六輯),1994:226-229;225.

[2]胡平生.馬王堆帛書《喪制圖》所記喪服制度考論[A].胡平生.簡牘文物論稿[C].上海:中西書局,2012:286.

[3]十三經(jīng)注疏·禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:1558;1559.

[4]沈彤.儀禮小疏[M].文淵閣四庫全書本.臺(tái)北:商務(wù)印書館, 1983.

[5]熬繼元.儀禮集說[M].文淵閣四庫全書本.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1983.

[6]陳祥道.禮書[M].文淵閣四庫全書本.臺(tái)北:商務(wù)印書館, 1983.

[7]朱熹.論語精義[M].文淵閣四庫全書本.臺(tái)北:商務(wù)印書館, 1983.

[8]馬端臨.文獻(xiàn)通考[M].北京:中華書局,1986:1090.

[9]荊門市博物館編.郭店楚墓竹簡[M].北京:文物出版社,1998:188-189.

[10]十三經(jīng)注疏·春秋左傳正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:945-946.

[11]司馬遷.史記[M].北京:中華書局,1959:1911.

[12]晏嬰.晏子春秋[M].北京:中華書局,1985:73.

[13]王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局,1981:374.

[14]十三經(jīng)注疏·尚書正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,71.

[15]房玄齡等.晉書[M].北京:中華書局,1974:619.

[16]十三經(jīng)注疏·禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:969.

[17]徐乾學(xué).讀禮通考[M].文淵閣四庫全書本.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1983.

（責(zé)任編校：周欣）

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1673-2219（2017）08-0083-03

2017－04－28

中央財(cái)政支持地方高校發(fā)展專項(xiàng)資金項(xiàng)目“法文化研究傳播協(xié)調(diào)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)建設(shè)”。

李維睿（1986－），男，湖南郴州人，西南政法大學(xué)行政法學(xué)院法律史專業(yè)在讀博士研究生，西南政法大學(xué)中國法文化研究傳播中心研究員，研究方向?yàn)橹袊ㄖ剖贰?/p>