文 《法人》特約撰稿 范哲昱

關(guān)索是否為關(guān)羽之子云南玉溪地區(qū)關(guān)索信仰調(diào)查實(shí)錄

關(guān)索信仰產(chǎn)生發(fā)展成熟并流行于我國(guó)滇黔地區(qū)，云南玉溪屬于典型地區(qū)之一。有關(guān)關(guān)索其人的身份演變?cè)诋?dāng)?shù)氐恼f(shuō)法不一。關(guān)索是否為關(guān)羽之子？為什么關(guān)帝廟關(guān)羽左側(cè)侍者形象被認(rèn)定為關(guān)索？作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)索戲?qū)υ颇系貐^(qū)民眾的精神生活產(chǎn)生何種影響?帶著這些問(wèn)題，中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院的學(xué)生進(jìn)行了深入的調(diào)查和分析

關(guān)索形象始于宋代 明清以前象征勇武的英雄

按照烏丙安在《中國(guó)民間信仰》的劃分，關(guān)索信仰應(yīng)屬于圣人崇拜，流行于我國(guó)滇黔地區(qū)。根據(jù)文獻(xiàn)記載，“關(guān)索”其人早在宋代的筆記小說(shuō)中即有記載，自元代以來(lái)其身份逐漸被確定為關(guān)羽之子，并曾隨諸葛亮南征南中，為南中人民愛(ài)戴并崇奉，民間的崇拜賦予“關(guān)索”驅(qū)邪消災(zāi)等神力，關(guān)索成了人們的精神寄托，并逐漸演化為當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰。作為非正統(tǒng)的民間信仰，關(guān)索信仰自明清以來(lái)在滇黔地區(qū)開(kāi)始廣泛傳播，直至今天在該地區(qū)仍有影響。

云南玉溪為該信仰一典型地區(qū)。據(jù)地方志記載，玉溪地區(qū)在歷史上曾有許多以“關(guān)索”命名的地名和廟宇，如關(guān)索嶺、關(guān)索廟等。而在目前的玉溪市紅塔區(qū)城內(nèi)，依然保存有一座香火旺盛的“關(guān)索廟”，每逢初一十五，當(dāng)?shù)孛癖姙榱似砬箫L(fēng)調(diào)雨順、生活安康便會(huì)前往廟宇祭拜。

特別的是，在玉溪市澄江縣小屯村內(nèi)，至今還保存著一種喚作“關(guān)索戲”的古老儺戲。這一戲劇的演出內(nèi)容以三國(guó)故事為主，其演出形式分儀式性與戲劇性兩種，其中儀式性演出有著嚴(yán)格的程序和禁忌，依然保存有祭祀、祈神、辟邪消災(zāi)的宗教色彩?，F(xiàn)在每逢正月初一至十六，或村內(nèi)有大型祭祀活動(dòng)時(shí)，民間便會(huì)穿上戲服、戴上面具排演“關(guān)索戲”。

關(guān)索信仰作為區(qū)別于正統(tǒng)的民間信仰，其自明清以來(lái)在滇黔地區(qū)形成后，在當(dāng)?shù)匕l(fā)揮著心理調(diào)適、社會(huì)整合、道德教化，以及文化交流及娛樂(lè)等社會(huì)功能，現(xiàn)在主要體現(xiàn)在玉溪市紅塔區(qū)的關(guān)索廟里以及玉溪市澄江縣陽(yáng)宗鎮(zhèn)小屯村僅有的儺戲——關(guān)索戲中。

根據(jù)《說(shuō)文解字》所載，“關(guān)”字意為“以木橫持門戶也”，“索”字為“艸有莖葉，可作繩索”。“關(guān)索”一詞，最早可以尋到宋代的筆記小說(shuō)中。從對(duì)在宋代的筆記小說(shuō)中關(guān)于關(guān)索其名的梳理，可知宋代時(shí)期的“關(guān)索”多為兩種形象角色：一是“關(guān)索”一詞代表了當(dāng)時(shí)的武將勇士以及草莽英雄。在宋代，關(guān)索作為英雄的代名詞，多是代表下層百姓方面的利益，樹(shù)起“替天行道”大旗，斗貪官、除惡霸，以保一方百姓；二是宋代瓦舍勾欄的百戲表演中的角色。此外，在《武林舊事》卷6中所載的諸色藝人名也有角觝張關(guān)索、賽關(guān)索、嚴(yán)關(guān)索、小關(guān)索。

由上述可見(jiàn)，宋人雖對(duì)關(guān)索十分崇拜，但對(duì)“關(guān)索”的印象僅停留在對(duì)勇武義士這類人格品質(zhì)的統(tǒng)稱，而未與三國(guó)時(shí)期英雄人物關(guān)羽掛鉤。關(guān)索作為英雄形象，某種意義上滿足了當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)于普通人建功立業(yè)的精神追求，寄托了宋元時(shí)代人們對(duì)成為勇武之人以報(bào)效國(guó)家的渴求。

觀圣殿

元代以后，“關(guān)索”開(kāi)始見(jiàn)于通俗文學(xué)的三國(guó)講史故事中。元代刊行的《三國(guó)志平話》下卷，在諸葛亮征孟獲時(shí)，出現(xiàn)了關(guān)索：“關(guān)索詐敗，呂凱趕離城約三十里，人告呂凱言，諸葛使計(jì)奪了不危城?！北M管對(duì)于關(guān)索的記載寥寥數(shù)語(yǔ)，但從中可見(jiàn)元代的俗文學(xué)三國(guó)故事就已經(jīng)開(kāi)始加入關(guān)羽后代戰(zhàn)斗事跡的描寫，以此對(duì)關(guān)羽父子形象進(jìn)行塑造。但由于其故事情節(jié)內(nèi)容單薄，關(guān)索其人并沒(méi)有得到更多人注意，關(guān)于將關(guān)索與關(guān)羽聯(lián)系起來(lái)的記載并無(wú)多見(jiàn)，僅停留于三國(guó)故事小說(shuō)中。

明清時(shí)期則為忠義的化身 被官方確認(rèn)為關(guān)羽之子

明代是云南歷史上一個(gè)重大變革時(shí)期，正如方國(guó)瑜先生所說(shuō)：“明代為云南居民族屬的巨大改變時(shí)期”，明代以來(lái)大批漢人的遷入使云南的人口、民族組成發(fā)生了巨大的變化，同時(shí)也為云南的宗教文化帶來(lái)了新的改變?！瓣P(guān)索”于明清時(shí)期逐漸脫離了簡(jiǎn)單的英雄人物形象，在云南地區(qū)逐漸與中原文化交流并發(fā)生融合，關(guān)索信仰也隨之逐漸成熟，并在中央王朝的引導(dǎo)下強(qiáng)化了社會(huì)功能。

根據(jù)對(duì)明清時(shí)期文獻(xiàn)的檢索和梳理，我們發(fā)現(xiàn)在明清時(shí)的記載當(dāng)中，大量以“關(guān)索”為名的地理事物出現(xiàn)在貴州和云南地區(qū)，明代徐霞客在《滇游日記四》中記載了云南澄江附近的關(guān)索嶺，而今天云南澄江境內(nèi)的中關(guān)坡也有關(guān)索嶺、關(guān)索廟，關(guān)索廟的遺址基石，現(xiàn)今仍可以辨認(rèn)。每年開(kāi)春，當(dāng)?shù)靥峁?、下關(guān)一帶農(nóng)民還燒香祭祀。澄江光山與養(yǎng)白牛間的山嶺還有關(guān)松廟，而且已成為村名。而我們所調(diào)研的云南玉溪地區(qū)的關(guān)索廟就建于明代末年。

除此以外，文獻(xiàn)中關(guān)于“關(guān)索”的身份也有了更詳細(xì)的記載。清代洪亮吉《卷施閣集》詩(shī)卷十三記載中，關(guān)索被描述為與諸葛亮一同南征至云貴地區(qū)，且在介紹“關(guān)索”其人的時(shí)候，直接稱其“亦姓關(guān)”，是關(guān)羽的兒子。關(guān)羽是“忠義”的代表，將關(guān)索描述為關(guān)羽之子，并于南征中有貢獻(xiàn)，隱喻著關(guān)索的新一重身份，“關(guān)索”其人從之前俠肝義膽的草莽英雄開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)朝廷有貢獻(xiàn)的“忠義”化身。這一文獻(xiàn)中的變化，透露出了關(guān)索信仰成型的過(guò)程。

明王朝平定云南后，漢人移民將漢地的關(guān)帝信仰帶入了云南，反映了明代云南地區(qū)關(guān)羽信仰的外來(lái)性和植入性。而關(guān)索信仰所依托的載體——關(guān)索廟，是在明初征云南的過(guò)程中被征南的軍隊(duì)發(fā)現(xiàn)。明朝的南征軍是否真的見(jiàn)過(guò)關(guān)索廟已不可考，但是他們對(duì)關(guān)索其人以及相關(guān)載體似乎進(jìn)行了人為的神化，將關(guān)索奉為保佑一方的神靈。之后，云南地區(qū)就廣泛流傳起這樣的信仰。

根據(jù)我們所調(diào)研的云南玉溪地區(qū)的關(guān)索廟工作人員及香客所述，關(guān)索廟最早供奉的確為關(guān)索及其父關(guān)羽。現(xiàn)在所見(jiàn)的關(guān)索廟已經(jīng)沒(méi)有關(guān)索殿，關(guān)索神像僅存在于關(guān)圣殿中。關(guān)圣殿中供奉的主神是關(guān)羽，身旁所侍為關(guān)索和張苞，其余則供奉風(fēng)雨雷電水德火德等星君。也就是說(shuō)，關(guān)索不再作為主神供奉，而是作為關(guān)羽的侍者供奉，地位下降一等。

有一種解釋這種位置的改變，可能跟中國(guó)傳統(tǒng)的“父為子綱”的倫理綱常有關(guān)，雖然人們敬奉關(guān)索，但從倫理上來(lái)說(shuō)要尊重身為父親的關(guān)羽，因此在供奉的順序上才將關(guān)羽作為主神，而關(guān)索則置于關(guān)羽旁側(cè)。我們從寺廟管理者所提供的關(guān)索廟的歷史來(lái)看，從明代末年起，該廟在當(dāng)?shù)鼐烷_(kāi)始香火旺盛，其原因不是關(guān)羽而是基于對(duì)關(guān)索的崇敬，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)關(guān)索的地位高于關(guān)羽。

統(tǒng)治云南地區(qū)民眾 明朝官方為何選擇關(guān)索

那若如上述所說(shuō)，明朝統(tǒng)治者很可能是借助關(guān)索信仰來(lái)統(tǒng)治云南地區(qū)的民眾思想，那為何他們會(huì)選擇關(guān)索其人？

首先，如上所說(shuō)關(guān)羽為父、關(guān)索為子的設(shè)定，表明了其中存在著某種轄制關(guān)系，而這種關(guān)系似可以用“弟兄民族”的理論進(jìn)行解釋——華夏通過(guò)使邊緣族群在遺忘一些與華夏不符的記憶時(shí)，同時(shí)也接受了一些與華夏相符的記憶，最終與華夏越走越近，從“邊緣”進(jìn)入“中心”，來(lái)達(dá)到擴(kuò)張的目的，因此明朝官方才將云南本土的關(guān)索設(shè)定為代表中央王朝的漢將關(guān)羽的兒子。這種設(shè)定在明清以前沒(méi)有，將關(guān)索與關(guān)羽相捆綁是在明代以后出現(xiàn)的。

霍布斯鮑姆在《傳統(tǒng)的發(fā)明》一書(shū)中，認(rèn)為某些“傳統(tǒng)的發(fā)明”會(huì)在“當(dāng)社會(huì)的迅速轉(zhuǎn)型削弱甚或摧毀了那些與‘舊’傳統(tǒng)相適應(yīng)的社會(huì)模式?！泵鞔脑颇咸幱谝粋€(gè)社會(huì)急劇變革的時(shí)代，新的民族、新的文化，乃至新的社會(huì)模式，都隨著明軍的入滇而產(chǎn)生。明王朝急于使新的社會(huì)模式得到推行，原本不屬于關(guān)索信仰內(nèi)涵的關(guān)帝信仰便被吸納進(jìn)來(lái)，關(guān)索也被賦予了忠于中央王朝的新身份，從而創(chuàng)造了新的“傳統(tǒng)”。

其次，關(guān)索被定義為諸葛征南的功臣，而諸葛南征這個(gè)事件在一定程度上與明王朝南征的史實(shí)相呼應(yīng)，明王朝很可能欲借助諸葛征南的故事來(lái)表明自己的態(tài)度。雖然目前學(xué)界對(duì)于關(guān)羽諸葛亮南征的線路問(wèn)題仍存在很大爭(zhēng)議，特別是諸葛亮南征究竟是否到達(dá)過(guò)滇西的大理、麗江地區(qū)仍存疑，但南征至少到達(dá)了滇池周邊地區(qū)基本是學(xué)界的共識(shí)。諸葛亮南征進(jìn)入西南平定叛亂，緩和了地區(qū)矛盾，引入先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)，改善當(dāng)?shù)厣顮顩r，人們將諸葛亮作為崇拜的對(duì)象，云南各地逐漸出現(xiàn)了關(guān)于諸葛亮的傳說(shuō)和遺跡。比如，“諸葛七擒七縱孟獲”的傳說(shuō)，遺跡多見(jiàn)于地方志和碑刻，如孔明碑、諸葛城、盤蛇谷等。

諸葛亮的南征為云南帶來(lái)了安定富足，明王朝為表明此次南征可以效仿三國(guó)時(shí)期的效果，而對(duì)關(guān)索信仰進(jìn)行了利用，以實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定人心、鞏固明朝在云南統(tǒng)治的目的。至此，關(guān)索信仰在明朝完成了其內(nèi)涵的擴(kuò)展與轉(zhuǎn)變，逐漸成型。

通過(guò)對(duì)關(guān)索信仰的利用，明王朝成功地將關(guān)帝信仰融入了云南本土信仰，使中原為父、邊地為子的關(guān)系得以確定，云南社會(huì)被整合進(jìn)中央王朝，為以漢人為主的社會(huì)模式所取代。同時(shí)，明王朝得以將中原的社會(huì)價(jià)值觀念傳播至云南邊地，關(guān)索為子、關(guān)羽為父這一設(shè)定背后的孝慈思想，忠于漢室、報(bào)效國(guó)家背后的忠君思想等，借由“發(fā)明”后的關(guān)索信仰而在云南傳播。明王朝通過(guò)關(guān)索信仰，協(xié)調(diào)了云南地方與明王朝、云南社會(huì)各部分之間的關(guān)系，使其符合中原社會(huì)的傳統(tǒng)行為模式，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)云南社會(huì)的控制，換句話說(shuō)就是在實(shí)現(xiàn)社會(huì)整合的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)了社會(huì)控制的功能。

驅(qū)疫消災(zāi)的關(guān)索戲 劫后余生的關(guān)索廟

關(guān)索戲于清代道光同治年間傳入，表明關(guān)索信仰的社會(huì)功能又得到了進(jìn)一步的豐富與強(qiáng)化。道光同治年間的小屯村瘟疫盛行，百姓得瘟疫后久治不愈，請(qǐng)來(lái)的風(fēng)水先生經(jīng)過(guò)勘看，說(shuō)要在村里演有關(guān)三國(guó)時(shí)期五虎上將的戲，才可以消災(zāi)止疫。小屯村民為了壓邪鎮(zhèn)災(zāi)，擺脫“牛死馬遭瘟”的苦難才“請(qǐng)”來(lái)了有“五虎上將”的關(guān)索戲，而關(guān)索也作為戲中人物出場(chǎng)。據(jù)當(dāng)?shù)乩先藗髡f(shuō)，當(dāng)時(shí)有卜者云“要唱關(guān)索戲，人畜保平安”，于是每春演唱，果然災(zāi)情乃止。

根據(jù)調(diào)研，盡管在關(guān)索戲傳入的時(shí)間上說(shuō)法與文獻(xiàn)記載有一點(diǎn)出入，關(guān)索戲的傳承人及百姓均認(rèn)為關(guān)索戲是在明洪武年間時(shí)傳入，但關(guān)索戲“驅(qū)趕瘟疫，消災(zāi)祈?！边@一功能是得到普遍認(rèn)同的，清代的關(guān)索信仰由此便發(fā)揮了調(diào)節(jié)社會(huì)心理的新功能。

進(jìn)入民國(guó)時(shí)期，由于社會(huì)動(dòng)蕩，相關(guān)文獻(xiàn)記載缺乏，對(duì)這一時(shí)期關(guān)索廟與關(guān)索戲的相關(guān)情況，未能查找調(diào)研。建國(guó)至“文革”結(jié)束，關(guān)索戲和關(guān)索廟遭到了嚴(yán)重的打擊與摧殘，信仰弱化。直到十一屆三中全會(huì)以后，關(guān)索廟才被恢復(fù)重修。現(xiàn)今的關(guān)索廟不只供奉關(guān)羽、關(guān)索，還供奉玉皇大帝和太上老君，甚至觀音菩薩和釋迦牟尼也在供奉之列，成為一座佛道兼崇的綜合性寺廟。而且，關(guān)索廟其名也被改為“觀松寺”，取原來(lái)“關(guān)索廟”的諧音，且現(xiàn)在寺廟的宣傳也不再以關(guān)索廟為名，而以觀松寺之名進(jìn)行推廣宣傳。

令人疑惑的是，我們對(duì)關(guān)圣殿進(jìn)行具體調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，大殿正中所奉確為關(guān)羽，但其身旁侍奉的兩尊神像很難讓人聯(lián)想到關(guān)索和張苞——左側(cè)所奉神像面目清秀，膚色白皙，身披金甲，雙手捧一印璽；右側(cè)所奉神像滿面胡須，膚色黝黑，右手持一大刀（見(jiàn)圖），這種形象倒是與傳統(tǒng)關(guān)帝廟中關(guān)平、周倉(cāng)之形象十分符合。當(dāng)我們帶著這個(gè)疑問(wèn)詢問(wèn)當(dāng)?shù)乩先藭r(shí)，老人依然堅(jiān)持認(rèn)為就是關(guān)羽、關(guān)索和張苞。

與關(guān)索廟相比，關(guān)索戲則更幸運(yùn)得多。1979年，云南省、地、縣就組織力量對(duì)關(guān)索戲重新進(jìn)行調(diào)查。1983年后，政府從經(jīng)費(fèi)、業(yè)務(wù)等方面對(duì)關(guān)索戲予以多方面支持，如撥?？钚蘅樆顒?dòng)場(chǎng)所靈峰寺，購(gòu)置制作面具、道具、戲裝，發(fā)動(dòng)老藝人傳授技藝等。

所以現(xiàn)在關(guān)索戲仍保持著“原汁原味”：內(nèi)容為三國(guó)蜀漢故事，用以歌頌三國(guó)時(shí)期的豐功偉績(jī)，且主要演的是打勝仗的戲，打敗仗的戲不演，形式都以雙方對(duì)打?yàn)橹?；戲中主要角色?0個(gè)，分別有劉備、孔明、關(guān)羽、張飛、周瑜、黃忠、趙云、馬超、關(guān)索、鮑三娘、百花公主等，加上馬童、龍?zhí)住㈣尮氖?，共?jì)40余人。在劇目上，描述與關(guān)索有關(guān)事跡的曲目有《花關(guān)索戰(zhàn)山岳》、《三娘公主戰(zhàn)》、《花關(guān)索戰(zhàn)三娘》等，其唱腔有專門的板式和曲調(diào)。

而關(guān)索戲的演出時(shí)間和場(chǎng)所，一般來(lái)說(shuō)是固定的。每至臘月年間，關(guān)索戲全體演出人員就會(huì)集中到靈峰寺，供上藥王牌位，舉行“領(lǐng)生（牲）”“祭藥王”等祭祀活動(dòng)，并沐浴凈身，住在寺內(nèi)，每天“練武”排戲，或教新演員學(xué)戲。正月初一，巡演前，全體演出人員先在藥王神位前跪拜著裝，穿戴專門制作的假面具、袍服和盔鎧，然后按規(guī)定次序列隊(duì)出發(fā)，演出人員便開(kāi)始在本村和陽(yáng)宗壩子各村廣場(chǎng)進(jìn)行“踩村”“踩街”等演出節(jié)目的活動(dòng)。演出須在太陽(yáng)落山前結(jié)束，并回到靈峰寺。正月十六演出結(jié)束后，最后舉行“裝戲箱”“送藥王”儀式，均在靈峰寺內(nèi)進(jìn)行。

如今關(guān)索戲的演出不僅僅局限在過(guò)年期間了，而是不論逢年過(guò)節(jié)還是遇上縣里的重大節(jié)日、廟會(huì)，都會(huì)組織參加演出。這使關(guān)索戲注入新的活力，對(duì)繼承和弘揚(yáng)古老的傳統(tǒng)文化具有重大的意義。

另外，關(guān)索戲的演員都是小屯村的農(nóng)民，屬業(yè)余性質(zhì)。但關(guān)索戲中每個(gè)角色的演員具有唯一性和世襲性。唯一性指演出身份基本上是專一的，演關(guān)羽的演員一生中只演關(guān)羽，演孔明的一生中只演孔明，而世襲性指的是演員一旦扮演該角色，須演至由于年齡、身體等原因而演不動(dòng)時(shí)，才停止演出，并由其子繼承頂替角色，關(guān)索戲角色子孫相襲，無(wú)子者便傳給侄兒或其他親戚接替，且只能傳承給小屯村的村民。目前在小屯村關(guān)索戲的演員中，有些家庭已沿襲了六七代，有近200多年的歷史。因此，對(duì)民眾而言，“玩關(guān)索”不僅娛神娛人，也是其參與村落事務(wù)的重要表征。不過(guò)，現(xiàn)今小屯村年輕人對(duì)關(guān)索戲的繼承并不感興趣，他們更愿意外出打工，而不愿意繼承關(guān)索戲，這對(duì)今后關(guān)索戲的傳承或會(huì)產(chǎn)生很大的影響。

在學(xué)術(shù)研究層面，1992年澄江縣文化局在組織《中國(guó)戲曲志·云南卷》的編寫時(shí)，就編寫了《關(guān)索戲志》，由文化藝術(shù)出版社出版。編撰戲曲志工作開(kāi)始后，對(duì)它進(jìn)行了系統(tǒng)的調(diào)查研究。1994年8月，由中國(guó)文化部組織，在澄江召開(kāi)了“云南儺戲儺文化國(guó)際研究會(huì)”。緊接著在21世紀(jì)初，伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工程的開(kāi)啟與深入，民間信仰被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)注范圍。于是，關(guān)索戲又“搭”上了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“順風(fēng)車”，2011年，關(guān)索戲被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并指定了傳承人。如今，更是和文化旅游產(chǎn)業(yè)緊密關(guān)聯(lián)，甚至已拓展至提升城市形象和發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)層面。

民間信仰長(zhǎng)期廣泛存在于中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)，是我國(guó)相當(dāng)大一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命之源和生存土壤。通過(guò)具體考察關(guān)索廟與關(guān)索戲，挖掘出了不同時(shí)期關(guān)索信仰社會(huì)功能的表現(xiàn)：在明清以前，“關(guān)索”形象多被視為勇武的英雄象征；到明清時(shí)，在中央王朝征南的背景下，“關(guān)索”被大范圍地與三國(guó)故事聯(lián)系起來(lái)，關(guān)索戲和關(guān)索廟產(chǎn)生，關(guān)索信仰由此產(chǎn)生，并在該時(shí)期發(fā)展成熟，其社會(huì)功能主要表現(xiàn)為心理調(diào)適功能、社會(huì)整合功能及道德教化功能；明清以后，建國(guó)以來(lái)，關(guān)索廟和關(guān)索戲歷經(jīng)沉浮，關(guān)索信仰原有的社會(huì)功能受到削弱，而其文化交流及娛樂(lè)功能增強(qiáng)，而關(guān)索信仰的也更多地從一種民間信仰的角色轉(zhuǎn)變成為民間文化的角色。通過(guò)對(duì)不同時(shí)期關(guān)索信仰社會(huì)功能的探究分析，以期為關(guān)索信仰的研究起到拋磚引玉之用。

（本文為中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院社會(huì)實(shí)踐文化調(diào)查項(xiàng)目，調(diào)查者為范哲昱、喬文娟、李亞楠、楊文靜、陳寨蘭、譚海軍、姜哲、龍毓）