文/仰海峰

《資本論》與《政治經(jīng)濟學批判大綱》的邏輯差異

文/仰海峰

在對《資本論》及其手稿的研究中，《政治經(jīng)濟學批判大綱》（以下簡稱《大綱》）與《資本論》之間的連續(xù)性，是被學界廣泛接受的結論。雖然《大綱》中所說的寫作規(guī)劃在《資本論》中發(fā)生諸多變化，但從基本理論上來說，學界都認可《大綱》是《資本論》的草稿，《資本論》的許多內(nèi)容，如商品、貨幣、剩余價值生產(chǎn)、資本流通等，都可以在《大綱》中找到論述，只是在系統(tǒng)性和用語的精確性上，《大綱》還存在著不足。經(jīng)濟學內(nèi)容上的這種連續(xù)性，在哲學上進一步得到認可。學界一般都認為自1845年創(chuàng)立歷史唯物主義之后，馬克思所做的就是將這一科學的歷史理論運用于資本主義社會，得出了資本主義社會的運行規(guī)律，發(fā)現(xiàn)了剩余價值理論。這意味著在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)創(chuàng)立了完整的歷史唯物主義理論，后面的工作就是如何將這一理論運用于實際問題。這也表明，在哲學構架上，《大綱》與《資本論》也是一致的。但如果深入到這兩個文本的哲學邏輯，我們卻可以發(fā)現(xiàn)，支撐這兩個文本的是兩種不同的認知型，或者說是兩種不同的哲學構架，正是這兩種不同的構架，決定了這兩個文本在邏輯上的重大差異。對這種差異進行探討，有助于反思過去的研究，打開馬克思主義哲學研究的新的認知空間。

認知型：制約文本的深度模式

當我們說一個思想家在不同文本間的重大思想差異時，究竟以何為據(jù)？在同一思想家的先后文本中存在的相似的理論內(nèi)容及表述中，思想的連續(xù)性是顯而易見的。但這并不否定可能存在著重大差異甚至對立，對此就需要透過文本呈現(xiàn)制約思想家思考問題的認知型。正是認知型的變更，才能從根本上改變思想的方式。對認知型這一思想的討論，成為20世紀下半葉思想史上的重大成果。

阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》中認為，以1845年為節(jié)點，在馬克思思想發(fā)展中存在從早期人本學意識形態(tài)轉向成熟時期科學的歷史理論的“認識論斷裂”。對此，阿爾都塞提出了一個重要的概念：總問題，即思想家思想內(nèi)在的邏輯構架，是隱性的但可通過癥候閱讀獲得、制約知識生產(chǎn)及其表現(xiàn)方式的思維模式。阿爾都塞的總問題具有三個重要的特征。第一，思想是一個整體，它由思想自身的總問題所決定，抽出思想中的一個成分，思想整體就可能發(fā)生意義變化。第二，總問題決定思想家所能提出的問題，思想家之間的不同，在于他們的總問題存在著差異。第三，思想之間的差別在于總問題之間的差別。馬克思從早期的意識形態(tài)轉向了歷史科學的“認識論斷裂”是總問題的斷裂。在意識形態(tài)時期，馬克思強調(diào)人的主體性，在歷史科學時期，馬克思強調(diào)歷史是無主體的、多元決定的過程。這是兩種異質(zhì)性的總問題。

阿爾都塞的這一思想直接影響?？?。?？略凇对~與物》中正式提出了認知型概念，而認知型，就是制約著思想的總問題。思想史研究就是揭示在不同歷史時期支配著思想的認知型，揭示不同認知型的內(nèi)在差別。當一種認知型被另一種認知型所取代時，就會發(fā)生思想史上的間斷性：“斷裂”。?？抡J為，16世紀以來的西方思想史就發(fā)生了兩次重大的“斷裂”：“第一個間斷性開創(chuàng)了古典時代（大致在17世紀中葉），而第二個間斷性則在19世紀初標志著我們的現(xiàn)代性的開始。”斯密的勞動理論，就處于第二個間斷性的開始。?？抡J為，盡管在斯密之前的許多經(jīng)濟學家如魁奈的學說中就可以找到勞動范疇，但認為斯密與前人一樣將勞動看作是交換價值的度量只是表象。在斯密之前，財富最終所表象的是欲望的對象，而在斯密那里，正是抽象性的勞動生產(chǎn)出財富。斯密的思考因而中斷了表象原則，開啟了19世紀的人本主義。在此，一種認知型轉向另一種認知型，并使得思想史的常規(guī)發(fā)展鏈條“斷裂”，建構出一個新的理論平臺。

這種認知型的變化，還可以從庫恩的“范式”理論中得到佐證。庫恩從科學發(fā)展的視角討論了范式變化與科學革命的關系。庫恩認為：科學發(fā)展可分為常規(guī)科學與科學革命這兩個時期。在常規(guī)科學的發(fā)展中，存在制約著科學研究活動的理論構架，即“范式”。范式是一個公認的模型，在將科學發(fā)現(xiàn)的新現(xiàn)象放入自身所體現(xiàn)的模型之中的同時，也生產(chǎn)出解釋各種科學事實的話語與理論。人們按照既定的范式去解釋科學現(xiàn)象，只有當傳統(tǒng)的范式解釋完全行不通時，科學家才會推動新范式的產(chǎn)生，產(chǎn)生科學革命。因此，科學革命是范式之間的變更，是整個科學解釋構架的變更，也是世界圖景的改變。

實際上，個人的思想發(fā)展和思想史的歷史變遷都存在著認知型的轉變，當一種認知型發(fā)生變化時，思想隨之不同。對于思想家的研究不僅要把握其思想邏輯的連續(xù)性，更要抓住其思想發(fā)展中的根本性轉變，這就需要深入到制約著思想家的認知型中，通過展現(xiàn)認知型的轉向揭示其思想的變化。本文強調(diào)《資本論》與《大綱》的邏輯差異時，正是在這個意義上入手，考察兩個文本中制約馬克思認知型的邏輯差異。

《大綱》的哲學基礎

傳統(tǒng)解讀《大綱》和《資本論》，存在經(jīng)濟學與哲學兩條線索，大都強調(diào)文本之間的連續(xù)性。以維戈茨基和羅斯多羅爾斯基為代表的學者，從經(jīng)濟學的視角強調(diào)《大綱》與《資本論》的諸理論、主題和方案的連續(xù)性。在哲學層面，如盧卡奇和古爾德相繼在《關于社會存在的本體論》和《馬克思的社會本體論》中，以《大綱》中的勞動理論為基礎，探索了從勞動本體論出發(fā)的馬克思哲學解釋構架。在這些討論中，經(jīng)濟學中以勞動價值論為基礎的構架，在哲學中則表現(xiàn)為勞動本體論，《大綱》的哲學，正是以勞動本體論為基礎的哲學。

在《大綱》中，這種以勞動本體論為基礎的哲學構架體現(xiàn)為三個方面：

第一，勞動是社會存在的本體，是社會得以存在與發(fā)展的紐帶?！洞缶V》確認了《德意志意識形態(tài)》以來確立的物質(zhì)生產(chǎn)在社會歷史中的人類學意義：“擺在面前的對象，首先是物質(zhì)生產(chǎn)?！痹谫Y本主義社會，人類學意義上的物質(zhì)生產(chǎn)即是“勞動一般”，這構成了政治經(jīng)濟學的起點。

第二，勞動的對象化確證了人的主體性。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中將黑格爾的《精神現(xiàn)象學》與政治經(jīng)濟學的勞動聯(lián)系起來，將勞動作為人的主體性與自由狀態(tài)的本體論基礎。這一思想在《大綱》中被再度呈現(xiàn)，勞動過程的終點就是生產(chǎn)出滿足人類需要的產(chǎn)品。具體到資本主義社會，馬克思指出：一方面，這種勞動與所有現(xiàn)實性的要素相分離，成為純粹主體的活勞動；另一方面，勞動是一種創(chuàng)造性的活動，體現(xiàn)了目的性與手段性的統(tǒng)一。在勞動過程中，勞動主體通過物質(zhì)對象，按照自己的目的改變外部世界，使之成為為我的存在，并將自身重新生產(chǎn)出來，更是主體性與客觀性的統(tǒng)一。但同時，馬克思在《大綱》中意識到資本主義社會中的對象化與異化是同一過程：對象化的過程是人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)，也是人的主體性的喪失。在資本統(tǒng)治下，勞動成為資本的一個要素而變成對工人來說的異己的力量。當資本主義的發(fā)展推動技術進步時，機器逐漸主導勞動，使得工人逐漸依附于機器體系，進而依附于資本。在此過程中，資本既創(chuàng)造出普遍的產(chǎn)業(yè)勞動和奴役人的經(jīng)濟體系，也創(chuàng)造出普遍利用自然屬性和人的屬性的普遍有用性體系，“并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會關系本身的普遍占有”。這就為勞動的社會化和科學化創(chuàng)造了條件。因而只有在這一維度上，勞動所確認的人的主體性，在消除了勞動與資本的對立關系后，才可能真正實現(xiàn)。

第三，勞動創(chuàng)造出自由時間，這是人的自由發(fā)展的境域。作為社會存在的本體，勞動不僅確證了人的主體性，而且引入了人的主體性和自由發(fā)展的境域，即時間。但由于資本的介入，這種創(chuàng)造性的時間相應地分解為兩個不同層面：一是客觀的勞動時間。這種客觀化的、可以計量的勞動時間，是商品交換的基礎，也是剩余勞動時間的計量基礎。一是體現(xiàn)人的創(chuàng)造性力量的自由時間。隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，產(chǎn)生了更多的自由時間，從而為人的自由發(fā)展提供了條件。自由時間因而與物化的勞動時間對立，是對外在的勞動時間的克服，也是對勞動異己性力量的克服，是自由的實現(xiàn)。這種情況下的勞動才被看作是自我實現(xiàn)，是主體的對象化，這才是實在的自由，正如馬克思所說的，“這種自由見之于活動恰恰就是勞動”。因而，馬克思將資本主義社會看作一個歷史性的存在，進而反對將客觀時間永恒化，對現(xiàn)有社會永遠合法化的思維方式進行了批判和解構。

綜上可以看出，《大綱》的哲學基礎是人類學意義上的生產(chǎn)邏輯，這種邏輯具體化為勞動本體論，強調(diào)人的主體性與自由。這構成了全篇的深層邏輯。從馬克思思想發(fā)展的連續(xù)性來看，這種勞動本體論是對人類學意義上的生產(chǎn)邏輯的完成與實現(xiàn)，也是這一邏輯在其思想中的頂點。

然而，《大綱》還存在著異質(zhì)于勞動本體論的另一思路，即資本邏輯的思路。在資本邏輯的視野中，馬克思意識到資本才是社會的主體，勞動不過是資本實現(xiàn)自身的手段，因此，資本作為主體是從自身出發(fā)，像絕對觀念一樣與自身發(fā)生關系，并在自身中分解出各種不同的關系，勞動與資本的關系不過是資本自身關系中的一種。正是在這個過程中，資本成為一個自組織的存在。資本作為主體，相對于人這個主體而言，則是一種絕對客體，勞動與資本的關系被顛倒了，資本才是資本主義社會存在的本質(zhì)內(nèi)容。

因此，以勞動本體論為基礎的人類學的生產(chǎn)邏輯與資本作為主體的資本邏輯是兩個不同的邏輯構架，這是隱藏在《大綱》中的邏輯差異，但這種差異此時并沒有完全展現(xiàn)出來，而是體現(xiàn)為以勞動本體論為基礎的二元構架。但這種二元對立的構架，在《資本論》中讓位于資本邏輯的構架，從而將《大綱》中的內(nèi)在差異發(fā)展為《資本論》與《大綱》的差異。

《資本論》的哲學邏輯

《大綱》中不僅存在人的主體性與自由的勞動本體論，也存在著資本邏輯的自組織運動的邏輯線索，后者構成了《資本論》的總體邏輯。相比于《大綱》中從勞動本體論出發(fā)來論證人的主體性、自由與解放的思路，《資本論》關注的是資本的形式化發(fā)展過程，呈現(xiàn)出一個組織化的形式體系。為了更好地與《大綱》的邏輯加以對照，我們按照《大綱》中的勞動本體論思路來看《資本論》是如何回應相關問題的。

第一，關于勞動在資本邏輯中的地位與作用問題。在《資本論》中，馬克思從資本視角討論現(xiàn)實中的勞動。他從四個層面談到非本體論的勞動問題。首先，關于勞動二重性的討論。馬克思指出：在商品交換普遍化的社會，體現(xiàn)產(chǎn)品特質(zhì)的具體勞動讓位于體現(xiàn)商品價值的抽象勞動。具體勞動與使用價值相關聯(lián)，以其有用性滿足人的需要，這正是人類學意義上的勞動。但在資本主義社會，居于主導地位的是抽象勞動，這是一個重要的轉變。這一轉變的節(jié)點在于勞動力成為商品。其次，勞動力成為商品，完成了從資本邏輯的現(xiàn)象界即商品交換領域向本質(zhì)界即剩余價值生產(chǎn)領域的過渡。在過去的研究中，主要從剩余價值的生產(chǎn)區(qū)分勞動與勞動力，這是遠遠不夠的。在西方思想史中，勞動是所有權的理論基礎，是自我意識與人的理性的確證，更是清教倫理的核心內(nèi)容之一。因此，勞動與勞動力的區(qū)分，更是一種思想史上的邏輯區(qū)分，這是馬克思的哲學與近代西方哲學的重要界劃，也是馬克思與勞動本體論相分離的重要標志。在資本主義社會，重要的不是勞動，而是勞動力。再次，在絕對剩余價值生產(chǎn)部分，馬克思指出人類學意義上的勞動不能說明資本主義社會的勞動。在資本主義社會，一般的勞動過程只有置于價值增值過程中，才有其存在的意義。馬克思指出，為了價值增值而勞動的過程，其目的不是使用價值，而是價值。勞動中的決定性因素不是體現(xiàn)人的本質(zhì)的活動，而是由量化勞動時間所決定的本質(zhì)同一性的勞動。最后，在批判資本-利息、土地-地租、勞動-工資三位一體公式時，馬克思揭示了人類學意義上的勞動是資本統(tǒng)治下的勞動。馬克思指出，脫離社會形式規(guī)定的人類學意義上的勞動只是一種抽象，嚴格說來這種抽象是不存在的。在現(xiàn)實的運行中，資本表現(xiàn)為物質(zhì)實體，土地表現(xiàn)為勞動的自然條件，人的勞動表現(xiàn)為具體的勞動樣態(tài)，這才使得資本主義的勞動過程表現(xiàn)為人類學意義上的勞動過程，從而將資本主義勞動等同一般勞動，陷入到對勞動的拜物教意識中。

第二，勞動本體論所確認的主體，在資本邏輯中或者表現(xiàn)為資本的人格化，或者成為資本增值的活工具。在商品生產(chǎn)普遍化的時代，商品交換表面是為滿足人的需要，實際上是為了獲得交換價值。這決定了商品交換是在一個由商品組成的、可以無限擴張的形式結構內(nèi)進行的，主體、主體的需要、滿足主體需要的使用價值只有在這個形式化結構中才能存在。因此，勞動力的買賣，在形式上是自由的。在這里，人的主體性只是資本邏輯在商品交換中的表象。在生產(chǎn)層面，資本邏輯的結構化特征就更為明顯，主體日益成為結構化形式的載體。對于資本家，在獲取絕對剩余價值受到限制的情況下，只能通過不斷提高生產(chǎn)率以擴大再生產(chǎn)來實現(xiàn)，推動資本主義的發(fā)展。在這個過程中，表面看來資本家是主體，而真實的資本主義生產(chǎn)過程中，主體只是總體化的資本邏輯的承擔者。正是在這個意義上，馬克思才說“資本家只是人格化的資本，他在生產(chǎn)過程中只是作為資本的承擔者執(zhí)行職能”。主體消失了，代之而起的是結構化的資本邏輯。

第三，資本是一種絕對客體。主體與客體的區(qū)分及其相互關系，構成了近代以來哲學的核心問題。而當黑格爾將絕對觀念作為主體提出時，這個主體是以自身為起點、以自身外化為外物并回到自身的絕對主體，是在絕對主體的歷史性進程超越了主體與客體二元對立的主體。與黑格爾絕對主體概念相應的實際上是資本概念。在資本主義社會，資本才是絕對主體，而這種絕對主體相比于勞動本體論所強調(diào)的主體，則是一種絕對客體。作為社會總資本，其本身的存在樣態(tài)表現(xiàn)為一個具有內(nèi)在自足性的、螺旋型上升的循環(huán)。社會總資本的這種自我循環(huán)，使得資本在每一個點都同時是起點和復歸點，這正如黑格爾認為哲學的起點所具有的特性一樣。作為主體的人與作為客體的自然以及物質(zhì)載體都只是這個循環(huán)過程中的要素，資本的絕對主體性，正是對于作為主體的人的絕對的客體性，這種客體性在具體的運行中，表現(xiàn)為不斷解構同時又不斷結構自身的形式化體系，這正是資本邏輯所展現(xiàn)的形態(tài)。

通過上面的討論可以看出，盡管《資本論》與《大綱》在政治經(jīng)濟學的維度和哲學層面上似乎是完全連續(xù)性的。但實際上，在這樣的研究中，學者們更多的通過表層話語嫁接兩者的同質(zhì)性。本文認為，對這兩個文本的研究，不僅要關注馬克思言說了什么，而且要在這兩個文本背后聚焦什么是馬克思沒有說的，是什么制約著馬克思思想的深層構架。本文正是通過探討在這兩個文本中思想的深層結構，去理解其差異。

（作者系北京大學哲學系教授；摘自《哲學研究》2016年第8期）