杜道偉

摘 要：宗炳提出澄懷觀道的觀點，這和莊子提出的心齋、坐忘，主張心靈虛空的觀點，有著內(nèi)在的聯(lián)系，這也深深地影響著中國古代山水畫。中國古代山水畫不是簡單地描摹自然山水，而是重在體現(xiàn)自然之道，重在意趣，這正是中國山水畫的精神之所在。

關(guān)鍵詞：心齋；坐忘；澄懷觀道；山水畫

中國古代山水畫的精神內(nèi)涵源于老莊思想，更多的是受到《莊子》的影響，這其中的原因已有許多的論述，也是比較明了的。但為什么山水畫的精神與老莊思想主旨相契合，為什么山水畫之中能體現(xiàn)出道家的道呢？這些需要進一步的探討，所以本文以此為出發(fā)點加以細致的論述。

魏晉南北朝時期是山水畫的形成發(fā)展期，也出現(xiàn)了很多山水畫理論，這一時期的宗炳把莊子思想運用到山水畫論中，他在《畫山水序》中提出“澄懷味象”[1]的觀點。所謂的“澄懷”是澄凈心靈，和《莊子》中的心齋、坐忘是一回事。心齋是《莊子·人間世》中由孔子答復(fù)顏回的問話而闡發(fā)出來的：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也?！盵2]坐忘是《莊子·大宗師》中提出的：“墮肢體，黜聰慧，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵3]他們的共同點就是去除智慧以及一切的干擾，從而達到心靈虛空的境界，這和澄懷的主旨是一樣的。所謂“味象”是以虛空之心去體味自然物象，最終達到體會自然之道。澄懷觀道出自《宋書·隱逸·宗炳傳》，其中載宗炳“好山水，愛遠游，西涉荊、巫，南登衡岳，因結(jié)宇衡山，欲懷尚平之志，有疾還江陵，嘆曰：老疾將至，名山恐難遍睹，唯澄懷觀道，臥以游之”。心靈虛空、心無雜念才能體會出自然之道，只有心靈虛空，才能不著我之顏色去體會自然之道，體會出的自然之道才是純真的，達到道我融合的化境。如果說心齋、坐忘是《莊子》中的修煉方法，那么化境就是修煉的目的。所謂“化境”出自莊子夢蝶的故事，當莊子從睡夢中醒來后發(fā)現(xiàn)分不清是自己夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊子，達到物我兩忘，此謂化境。

以上所論述的都是作為主體的我單方面的功夫，就好像看到一個姑娘好，只是單相思，還沒有了解姑娘的心思。也就是說自然山林所蘊含的道是不是符合道家之道的特性，盡管莊子認為道存在于一切之中，但在此還要做一下辨別。本文講的道如果不加定語，都指的是道家之道，其他的道還有儒家之道，有佛家之道，甚至是基督教的道，這些道都不相同。儒家之道是莊子最反對的，儒家尚禮，一有禮就虛假，儒家的行為是有心為之，是中國人的社會準則，是人為。而道家則主張無心為之，不遣是非，不分好壞，自然而然。儒家認為天道下貫而為性，但是儒家又主張人是天地之心，所以天道即人心。因此儒家是以人道代替天道，又假借以天道來彰顯人道，天道其實是名，人道是實。道家則要求人順應(yīng)道，道家所主張的無為、去智、不辨是非，就是不要人為，人為則偽，從而無限接近道，實現(xiàn)道的純真自然，其實這種境界就是《莊子》中的化境。至于佛家的道就是通達成佛之路，講求自性清凈?！霸圃谇嗵焖谄俊?，世界是虛象，心就像鏡子，不會被虛象攪擾。基督教則認為上帝就是道，強調(diào)道的外在規(guī)定性，這和儒家的內(nèi)在性是相反的。無論內(nèi)在外在，都是為了規(guī)定人的規(guī)范，從而形成了人的不自由。而老莊則通過去除差別，實現(xiàn)萬物一齊，達到人和道的合一，從而實現(xiàn)內(nèi)心的自由。道家和佛家有相似之處，都是追求內(nèi)心的的修煉，但區(qū)別是佛家也認為事物有差別，盡管佛家主張眾生平等，但同時佛家又有許多的戒律，這就是分別，也就是事物有好壞之分，善惡之分，所以老莊之道與佛家之道不一樣，但同時，佛家主張不著象，不著世間象，不著眾生象，不著壽者象等，強調(diào)沒有分別心，其實這些境界又高于道家。佛家認為世間萬物是空的，強調(diào)非空，道家則認為萬物由道生，沒有否定萬物的實在性。從以上對各家道的分析可知，自然山水不可能蘊含人世的規(guī)范，也沒有成佛之道，它更符合道家之道。因為自然山水本無心，無心才能無為、無智、不辨是非、自然而然、沒有善惡好壞等，這些都是道的表現(xiàn)。它是什么樣就是什么樣，不虛假?！肚f子·應(yīng)帝王》里有個寓言說中央之帝叫渾沌，沒有七竅，也就是眼睛鼻子什么都沒有，不過活得很好，南海和北海之帝經(jīng)常來和渾沌聚會，受到熱情的款待，很受感動，就覺得渾沌沒有七竅不好，就開始給他鑿出七竅來，一天鑿一竅，可是第七天他就死了[4]。渾沌的故事就是說明要自然而然，反對人為。人無法直接論述道，只能以偏概全，勉強通過對人的否定來展現(xiàn)道的含義。道不可言說，但又要說，只好顧左右而言他，說的都是對人的否定，從而盡量接近于道的本意。人之所以被否定，關(guān)鍵在人有心，心齋、坐忘就是修煉心的功夫，變有心為無心。自然山林因其無心，所以它與道相同，因此澄懷觀道就是澄懷以觀山林，進而觀道，這就是它們內(nèi)在的邏輯關(guān)系。陶淵明在《歸去來兮辭》里說“云無心以出岫”，后來的柳宗元把此句一變成為“巖上無心云相逐”，這說明詩中融入了道家思想，詩人體會到了自然物的無心。

自然物是無心的，人在表現(xiàn)這些物時并不總是無心的。比如我們從畫史上就可以看出，人物畫的功用多是“成教化，助人倫”，使人物畫符合于儒家的要求，這是儒家有心安排的。隨著魏晉時期對人物德行的品評逐漸轉(zhuǎn)向?qū)θ宋餁赓|(zhì)的品評，從而發(fā)現(xiàn)了人的外貌氣質(zhì)的美，由是純粹的人物畫出現(xiàn)了，這雖然在很大程度上去除了儒家的影響，但并沒有去除美丑的分別，所以這很難體現(xiàn)道家之道。另外，花鳥畫在魏晉南北朝時期還沒有獨立分科，它應(yīng)當屬于山水畫的范疇，比如顧愷之的《畫云臺山記》就是山水畫的構(gòu)思，在畫中打算畫一些動物。但后來花鳥畫獨立分科后，花鳥畫便融入了大量的儒家精神，比如古代最喜歡畫的梅蘭竹菊，其實梅蘭竹菊早已融入了太多的儒家思想，成為儒家思想的象征。許多動物也不例外，比如鶴就象征長壽等，所以后來的花鳥畫所表現(xiàn)的并不是道家思想。

花鳥又何嘗不是無心的存在物呢，所以山水畫也有被其他思想改造的可能。在游歷欣賞山水時，必然帶有觀者的心緒。在《世說新語》里記載了好多體現(xiàn)魏晉人物對自然風物的眷戀欣賞的故事，這表明魏晉時期發(fā)現(xiàn)了山林之美。如顧愷之從會稽還，有人問山川之美，顧愷之回答說，“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚”，這是一片熱鬧景象。對于這種現(xiàn)象，我們會認為如此美景必能激發(fā)畫家對于山水畫的創(chuàng)作。但問題是，如果單從欣賞自然美出發(fā)，重視山水的外在美，中國的山水畫就不會發(fā)展到以后的狀態(tài)，必然會產(chǎn)生像西方的風景畫來。然而，宗炳的“澄懷觀道”理論的提出，對后世影響很大，直接決定了山水畫的精神。五代北宋時期是山水畫的高峰時期，同時期的山水畫論主張山水畫要“淡泊、瀟散簡遠、古淡天真、簡淡”等，這些主張都體現(xiàn)著道的特征，表現(xiàn)出很深的道家思想，而這些理論主張和魏晉時期所發(fā)現(xiàn)的山水美是不一樣的。這種不一樣直接決定了中國古代山水畫的發(fā)展方向，使得中國山水畫不可能發(fā)展成像西方的寫實風景畫那樣注重對于物象的描摹，而是重視對道的表現(xiàn)和體悟。在此要注意山林本身不是道，山林只是道的載體。還有古人對于道的描述從來不說道是什么，比如《道德經(jīng)》上講，“道可道非常道”，道不可言說，只是說道像什么，《莊子》里講了這么多的寓言就是從不同角度闡發(fā)道像什么。在對道的信仰過程中，古代出現(xiàn)了如“傳神論”“得意忘形”等藝術(shù)理論，體現(xiàn)了中國繪畫對于精神的追求，忽略對形的表現(xiàn)。宗炳的澄懷觀道理論在這一過程中起到了關(guān)鍵性的作用，指引出了山水畫的精神主旨，為此，中國畫家在體味道的過程中，發(fā)展出了獨特的符合道的山水畫美學(xué)以及觀察方法。宋元明清的水墨一統(tǒng)天下，則是從道中體味出的山水畫美學(xué)，飽游飫看則是山水畫的觀察方法。

總之，澄懷觀道是山水畫的主旨，是山水畫的方法，也是山水畫的目的。古代山水畫家注重對道的內(nèi)在體悟，這種內(nèi)在性直接影響到山水畫的理論，進而形成了中國山水畫的獨特性。

注釋：

[1]陳傳席.中國山水畫史[M].天津：天津美術(shù)出版社，2001：12.

[2][3][4]莊子.南華經(jīng)[M].西安：三秦出版社，1995：46，100，111.endprint