謝明德

莊子是戰(zhàn)國中后期道家學派的代表人物。他以其率性特立的人格魅力、汪洋恣肆的哲思美文，確立了在中國文化史上的重要地位。其飲食思想，從屬和折射其哲學思想與人生態(tài)度。

一、鼓腹而游

政治問題為先秦諸子普遍關(guān)心，如何實現(xiàn)太平治世是當時整個學術(shù)界討論的中心話題之一。誠如太史公的父親司馬談在《論六家要旨》中所說：“《易·大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”不同的只是各家所采取的途徑和方法。人們向來對老、莊誤解甚深，忽略了他們“入世”的一面。

成語“擊壤鼓腹”，古人用以形容天下太平，人民安居樂業(yè)?！皳羧馈?，是古代一種投擲游戲?！肮母埂?，即鼓著肚子，意謂吃得飽飽的，出自《莊子·馬蹄》?！胺蚝振闶现畷r，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”。上古赫胥氏是傳說中的古代帝王。與先秦的許多思想家一樣，莊子在批判現(xiàn)實社會時也懸一古代社會治理模式作為理想社會的參照物?！肮母苟巍保乔f子描述和向往的一種樸素的富足、自由和快樂的生存狀態(tài)和理想政治結(jié)構(gòu)的象征。老子說得更明白：“是以圣人之治，虛其心，實其腹”（《老子·三章》）。

吃是人類賴以生存和繁衍的基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上才創(chuàng)造出偉大的文明。在長期的封建社會，由于低下的生產(chǎn)力水平，以及階級貧富尖銳對立，形成截然不同的兩種飲食文化，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，統(tǒng)治階級食不厭精、味窮水陸，老百姓則食不果腹。酈食其從社會治亂的角度向漢高祖劉邦建言：“王者以民為天，而民以食為天?！保ā稘h書·酈食其傳》）食物資源和食品安全保障問題，直接關(guān)系民生以及政權(quán)能否久固，也因此成為古代中國政治哲學的重要問題之一。

二、正味之辯

莊子崇尚樸素簡約的生活方式。在他看來，獨與天地精神往來的逍遙游放，即精神上的自由和富足才是人生的最高境界，吃飽相對來說只是次一等的價值。人生在世最大的快樂不是厚味美服、奢侈華麗的物質(zhì)享受，相反，樸素簡約的生活，才是更加符合人的本性的生活。莊子認為“樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》），人應該“食于茍簡之田”，（《莊子·天運》：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃?！保?，自然無為，是莊子樸素簡約、恬淡虛靜的生活美學的哲學基礎(chǔ)。

莊子不僅和老子一樣，反對肥甘厚味、恣食無忌的飲食生活方式，認為“五味濁口，使口厲爽”（《莊子·天地》），是為生之害，并進而對“美味”提出質(zhì)疑。他說：“民食芻豢、麋鹿食薦、蝍且甘帶、鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？”（《莊子·齊物論》）意思是，人愛吃牛羊和犬雞鴨，糜鹿愛吃草，蜈蚣愛吃蛇，鴟鸮和烏鴉愛吃老鼠，這四類動物到底誰才懂得真正的美味呢？

齊物平等是莊子哲學的主體思想之一。莊子認為天地萬物千差萬別，但有共同的本源，都有獨特的它物無法替代的價值，因此，萬物應該是平等的。顯然，這并不妨礙莊子對流行的“美味”觀念進行質(zhì)疑，以對真理的執(zhí)著探求去“判天地之美，析萬物之理”（《莊子·天下》）。表面上看，人和糜鹿等各有其所愛吃，似乎所謂“正味”并沒有一個統(tǒng)一的尺度，但人和糜鹿等對于“正味”的不同選擇，是物之本然和自然的體現(xiàn)。是否符合物之本然和因任自然，這也是判斷是非真假善惡的終極標準。真正屬人的美味，必然是符合人的本性和生命真諦的。針對沉迷五味、極盡奢華的貴族飲食習尚，他明確表示：“古之真人，其食不甘”（《莊子·大宗師》），“屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也”（《莊子·駢拇》），人們不必追求所謂普遍的“美味”，只要自甘其食、自樂其俗即可（《莊子·胠篋》）。

2 000多年后，莊子對美味的質(zhì)疑仍然具有強烈的現(xiàn)實意義。它有助于現(xiàn)代人對消費生活方式的反思和對真正屬人的美味的理解。

三、養(yǎng)生緣督

在中國文化史上，莊子最早提出“養(yǎng)生”這一概念。

莊子在《養(yǎng)生主》中開篇就說：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。督：中央；中間。所謂緣督以為經(jīng)是曉諭世人，所謂養(yǎng)生之道最根本的是遵循自然的中正之道。

接著，莊子講了“皰丁解牛”的故事。皰丁即廚工為文惠君宰牛，動作像是在跳《桑林》之舞，聲音像是在奏《經(jīng)首》之樂。抑揚頓挫，優(yōu)美動聽。文惠君站在一旁看得出了神，稱贊皰丁解牛技藝高超。于是皰丁放下牛刀，講了一通解牛的道理。但文惠君卻從這里懂得了養(yǎng)生的方法。原因是養(yǎng)生與解牛也具有某種相似性。如同解牛，刀刃要想長久保持鋒利，必須因任自然，刀刃不要去碰牛體的硬骨，只在牛體原有的空間穿行。同樣的道理，科學養(yǎng)生，必須遵循自然中道而行，尊重生命和頤養(yǎng)的規(guī)律。

莊子還說：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也?！保ā洞笞趲煛罚?。在他看來，人應該有“齊生死”的態(tài)度，理性地看待生命現(xiàn)象和生命規(guī)律。認識到什么是自然（天）的作為，什么是人的作為，這樣就達到了認識的最高境界。前者讓人懂得順其自然地生活，后者讓人懂得理性地保養(yǎng)生命——用已知的養(yǎng)生知識、技術(shù)去保養(yǎng)自己不能預知的壽命，從而使自己能夠享盡天年而不至于中途夭折。

莊子認為天下人沉湎于物欲而不知覺醒（“以天下為沈濁”），他崇尚樸素簡約的生活，反對恣口腹之欲，極滋味之美，其中也自然包含養(yǎng)生學方面的考量。飲食養(yǎng)生歷來是中華養(yǎng)生之道的重要內(nèi)容。

從鼓腹而游、正味之辯到養(yǎng)生緣督，從政治哲學、生活美學到養(yǎng)生科學，其中一以貫之的是莊子的惟道是從、因任自然、逍遙游放和恬淡簡約的精神旨趣。