肖鋒

【摘要】：中國(guó)地大物博，屬于多民族融合國(guó)家，民族民俗文化豐富。侗戲便是侗族人民在長(zhǎng)期勞動(dòng)生活中創(chuàng)造出的藝術(shù)形式，已逐漸發(fā)展為我國(guó)民間戲曲重要戲種之一，具有獨(dú)特的民族風(fēng)格，已被列入“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。研究侗戲起源與發(fā)展歷程對(duì)促進(jìn)我國(guó)民間藝術(shù)發(fā)揚(yáng)與傳承有重要意義。本文將針對(duì)侗戲的起源及發(fā)展歷程展開(kāi)探討。

【關(guān)鍵詞】：民間藝術(shù)；戲曲；侗戲；起源；發(fā)展歷程

1 引言

侗戲是侗族文明重要組成部分，歷史悠久，廣泛流傳于貴州、廣西、湖南三省。侗戲有著獨(dú)特的民族藝術(shù)魅力，表現(xiàn)形式多樣，節(jié)奏自由而復(fù)雜，調(diào)式多變，旋律獨(dú)特，具有濃厚民族民俗色彩，其作品多為民間故事改編或漢族戲曲劇目移植，內(nèi)容承載著侗族人民的喜怒哀樂(lè)，反映著侗族民族民俗文化和精神風(fēng)貌，是燦爛的民族藝術(shù)文化代表，有深厚的群眾基礎(chǔ)。隨著侗戲的不斷發(fā)展，相關(guān)研究也呈現(xiàn)出全方位的研究態(tài)勢(shì)，尤其對(duì)其起源及發(fā)展歷程的研究越來(lái)越深入，這些研究對(duì)侗戲傳承起到了極大促進(jìn)作用。

2 侗戲的起源

侗戲是全國(guó)317個(gè)劇種之一，是中國(guó)民族民俗藝術(shù)的重要組成部分，在中國(guó)戲曲歷史上占據(jù)重要位置，廣泛流傳于貴州、廣西、湖南三省。從侗戲藝術(shù)特點(diǎn)來(lái)看，表演多樸實(shí)無(wú)華，表演形式上民族民俗色彩濃厚，內(nèi)容多反映當(dāng)?shù)厣鐣?huì)現(xiàn)象或民間傳說(shuō)故事，不僅寓意深刻，且情感飽滿。戲腔和歌腔都用大嗓演唱，多委婉、高亢，節(jié)奏前短后長(zhǎng)，鼻音重。樂(lè)器方面以打擊樂(lè)與管弦樂(lè)為主，如：小鼓、小羅、二胡、月琴等。

侗戲起源缺乏文獻(xiàn)記載，但根據(jù)“開(kāi)臺(tái)祭詞”和一部分民間傳說(shuō)推斷，大約產(chǎn)生于清朝道光年間[1]。根據(jù)貴州苗族侗族自治州文化局組建的侗族民間文化調(diào)查組的調(diào)查考證，侗戲由貴州省黎平縣臘洞寨人吳文彩創(chuàng)始，經(jīng)張鴻干等人弘揚(yáng)，逐漸開(kāi)始在當(dāng)?shù)貜V泛流傳[2]。因此，吳文彩被侗族人民尊崇為侗戲鼻祖。

吳文彩以侗族大歌、琵琶歌為基礎(chǔ)，融合漢族戲曲程式和表現(xiàn)手法，編排劇目，創(chuàng)立侗戲班。不朽之作《梅良玉》，便是吳文彩結(jié)合漢族民間傳說(shuō)故事改編而來(lái)[3]。1952年，侗戲逐漸傳入廣西地區(qū)，桂劇藝人楊正明、楊校生看到后產(chǎn)生濃厚興趣，隨后組建自己的侗戲班，并在當(dāng)?shù)匮莩?，獲得巨大成功。侗戲因而在當(dāng)?shù)乜焖侔l(fā)展，深受當(dāng)?shù)厝罕娤矏?ài)。

侗戲發(fā)展至今，主要依靠民間戲班，黎平縣被稱為“侗戲之鄉(xiāng)”，全鄉(xiāng)村村有侗戲隊(duì)。侗族人民喜歌愛(ài)戲，被譽(yù)為“歌的民族”，在年節(jié)、農(nóng)閑都要進(jìn)行侗戲演出。侗戲演出水平已成為當(dāng)?shù)厝撕饬看逭拿魃蠲婷驳闹匾獦?biāo)準(zhǔn)，年輕人都自愿參加戲班為村爭(zhēng)光。

3 侗戲的發(fā)展歷程

從前文對(duì)侗戲起源的分析可知道，侗戲發(fā)展至今已有百年歷史，已形成獨(dú)特的藝術(shù)體系，在中國(guó)傳統(tǒng)民間戲曲藝術(shù)領(lǐng)域占據(jù)重要位置。從學(xué)術(shù)角度來(lái)看，是非常具有發(fā)展前途的民間戲曲形式。下面本文通過(guò)幾點(diǎn)來(lái)探討侗戲的發(fā)展歷程：

3.1 面具階段

從侗戲發(fā)展歷程來(lái)看，最原始的侗戲表演方式，是由演繹者戴上不同面具來(lái)進(jìn)行角色扮演。因此，侗戲發(fā)展初期階段為面具階段。該階段侗戲剛剛起步，表演形式上諸多方面存在不足，仍能看到侗族大歌、琵琶歌的影子，是侗“君”向侗戲發(fā)展的過(guò)渡期[4]。由于當(dāng)時(shí)侗“君”廣受當(dāng)?shù)厝罕娤矏?ài)，侗戲表演應(yīng)觀眾要求，同時(shí)也是為了使人物更加生動(dòng)形象，在表演中融入了大量鬼神面具，通過(guò)更換面具演繹各式各樣的角色。通過(guò)對(duì)貴州地區(qū)當(dāng)?shù)乩先说脑儐?wèn)，早期侗戲曾用過(guò)面具表演，且當(dāng)?shù)剡€完整保存了大量侗戲面具。

3.2 腹本階段

初期侗戲多以一人扮演多角色的形式為主，戲師又說(shuō)又唱。后為滿足觀眾要求，逐漸變成集體演出形式，由演員代替戲師向觀眾表演。戲師逐漸成為類似于電影藝術(shù)中的“導(dǎo)演”，戲師對(duì)侗戲劇目故事和人物性格了如指掌，唱詞倒背如流，劇本深入腦海，主要負(fù)責(zé)演員調(diào)度和舞臺(tái)組織。演員表演的侗戲，唱詞均有戲師口頭傳授。侗族過(guò)去沒(méi)有文字，各類文學(xué)藝術(shù)通常以聲音作為載體，口口相傳，所以侗戲也經(jīng)歷了腹本階段，而戲師就是侗戲傳播核心力量[5]。但口口相傳的傳播方式傳播速度慢，傳播局限性大，導(dǎo)致腹本階段侗戲發(fā)展緩慢，流傳范圍并不廣，通常是在特定區(qū)域流行。后來(lái)，一部分民間藝人開(kāi)始使用漢字記侗語(yǔ)侗戲唱詞，侗戲逐步由腹本階段過(guò)度到文本階段，流傳范圍越來(lái)越廣泛。

3.3 文本階段

光緒年間侗族地區(qū)開(kāi)始用漢字記錄侗戲唱詞，但由于當(dāng)時(shí)侗族地區(qū)發(fā)展相對(duì)落后，沒(méi)有印刷條件，所以流傳的文本基本為手抄。據(jù)貴州省從江縣文化館考察發(fā)現(xiàn)，《金漢》劇本上寫(xiě)有抄錄于“光緒丙子年冬”。光緒年間，“義和班”和“仁和班”都曾抄錄《梅良玉》、《毛洪玉英》、《金漢》。但這些劇本多為他人輾轉(zhuǎn)抄錄，而非作者抄錄，這些文本普遍流傳于當(dāng)時(shí)的貴州地區(qū)。但由于侗族人民在當(dāng)時(shí)大多居住木房，而木房易發(fā)生火災(zāi)，所以那些手抄的古老侗戲劇本已很難尋覓。且當(dāng)時(shí)所流傳的侗戲文本多用于人物上場(chǎng)、唱詞提示，沒(méi)有過(guò)于詳細(xì)的分場(chǎng)分幕記錄和臺(tái)詞，臺(tái)詞仍要依靠戲師“腹本”。因此，表演過(guò)程中對(duì)演員即興發(fā)揮能力和戲師臨場(chǎng)傳授能力都有較大考驗(yàn)，這也是傳統(tǒng)侗戲特別之處。表演中由于臺(tái)詞不固定，表演過(guò)程變化多，所以新鮮感非常強(qiáng)，故使觀眾百看不厭，非常喜愛(ài)。

3.4 現(xiàn)代侗戲階段

80年代末期，很多民間藝術(shù)家開(kāi)始進(jìn)行新編侗戲，侗戲逐漸進(jìn)入現(xiàn)代侗戲階段，藝術(shù)形式上越來(lái)越豐富，內(nèi)容也發(fā)生了改變，作品質(zhì)量上有了質(zhì)的飛躍。在這一時(shí)期，大批有有膽有識(shí)的民間藝術(shù)家、侗戲作者、侗戲表演者嘗試侗戲創(chuàng)新，出現(xiàn)了大量經(jīng)典作品。如：姚瓊娣的《求親記》；鄭光松的《琵琶緣》；梁維安的《三媳爭(zhēng)奶》；普虹的《丁郎龍女》、《拐賣(mài)侗妹》、《娘美》等?，F(xiàn)代侗戲內(nèi)容上更貼近生活，藝術(shù)欣賞價(jià)值強(qiáng)，主題深刻，劇本情節(jié)曲折。如：現(xiàn)代侗戲《娘美》。《娘美》講述了侗族青年的凄楚的愛(ài)情故事。故事以侗族青年珠郎、娘美、銀宜的情感糾葛為主線，以“問(wèn)愛(ài)”為主題，反映侗家兒女之愛(ài)、兄弟之愛(ài)、父母之愛(ài)，為追求真愛(ài)，不惜犧牲一切乃至生命的崇高精神?！赌锩馈啡谌肓舜罅慷弊迕褡逦幕?，展現(xiàn)了侗族民族風(fēng)情，把侗族文化精髓表現(xiàn)得淋漓盡致?，F(xiàn)代侗戲除了內(nèi)容的改變外，表演程序上也逐漸由原來(lái)的不分場(chǎng)分幕發(fā)展到分場(chǎng)分幕，由只重唱發(fā)展到兼重表演，同時(shí)舞臺(tái)調(diào)度更加專業(yè)、規(guī)范，布景視覺(jué)效果越來(lái)越好，舞臺(tái)樂(lè)器應(yīng)用越來(lái)越多?，F(xiàn)代侗戲視聽(tīng)效果越來(lái)越強(qiáng)大，已逐漸成為現(xiàn)代民間戲曲的重要?jiǎng)》N。

4 結(jié)語(yǔ)

侗戲是我國(guó)寶貴的傳統(tǒng)文化，反映著侗族風(fēng)土人情，具有非常好的群眾基礎(chǔ)，發(fā)展至今已有百年歷史，經(jīng)歷了面具階段、腹本階段、文本階段、現(xiàn)代侗戲階段，藝術(shù)形式與藝術(shù)風(fēng)格已經(jīng)非常成熟，表演感染力越來(lái)越強(qiáng)，非常受侗族人們喜愛(ài)。但從現(xiàn)代侗戲發(fā)展來(lái)看，在傳承中面臨著諸多困境和挑戰(zhàn)，侗戲藝術(shù)亟需有效的“搶救”和保護(hù)。

參考文獻(xiàn)：

[1]黃守斌，向紅. 侗戲角色“寧賴過(guò)”的喜劇性表演——戲師口述中的侗戲表演[J]. 戲劇之家，2017，（06）：22-23.

[2]徐江南. 貴州民間戲劇敘事模式之福禍互轉(zhuǎn)分析——以漢族安順屯堡地戲、侗戲、布依族戲劇為例[J]. 凱里學(xué)院學(xué)報(bào)，2015，31（05）：69-71.

[3]黃守斌，周帆. 戲劇情節(jié)的發(fā)生與族性——基于侗戲的田野調(diào)查與美學(xué)思考[J]. 遵義師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2015，13（04）：76-79.

[4]梁艷紅. 厚重之文化傳承 濃郁之民族特色——評(píng)侗族文化遺產(chǎn)集成《侗戲大觀》[J]. 中國(guó)民族，2017，（05）：63.

[5]陳麗琴. 論侗戲的審美生成、發(fā)展與走向——侗族風(fēng)俗審美研究之四[J]. 經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展，2015，（12）：154-158.