□ 王夢軒

在有待與無待之間
——莊子逍遙義考辨

□ 王夢軒

當(dāng)我們讀到郭慶藩所撰的《莊子集釋》時，細(xì)心之人會遇到一個難題，這個難題是由《逍遙游》的一個段落引起的，原文如下：

“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>

把這一段放在《逍遙游》的文脈當(dāng)中，莊子在這里似乎是借寓言談達(dá)到逍遙的方法。他提到了列子，這個人很了不得，可以御風(fēng)而行，不用雙腳，實在是逍遙自在。但莊子的評價是：“猶有所待也”，即仍有所依靠，沒有達(dá)到逍遙之境。因為“風(fēng)”是列子所仰仗的工具，一旦沒有風(fēng)，就不可飛行。那么反推可知，要真正做到逍遙，就要“無所待”。

我們所疑惑的是，什么是“無所待”呢？對“無所待”我們可以有兩個方面的理解：其一，什么也不依靠，什么也不憑借，獨立超然于萬物，自我滿足，如此達(dá)到逍遙。其二，無所不待，以至于無待，即順應(yīng)了世間萬物，因而可以在萬物之中自由自在。這兩種理解是很不一樣的，從邏輯的角度上講，這兩種不同的解讀不可能同時都是莊子的本意。到底哪種理解才是莊子的本意呢？

我們知道，魏晉玄學(xué)的代表人郭象為《莊子》做過注。注釋是對正文的解讀，郭象生活在魏晉時期，在年代上與莊子更靠近，因而比起現(xiàn)代人理解莊子似乎要更容易一些。郭象是如何理解“無所待”的意思呢？從注的內(nèi)容上看，“有待”、“無待”被明確作為固定的概念提出，郭象如此注：“故有待無待，吾所不能齊也；至于各安其性，天機(jī)自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細(xì)乎！”（郭慶藩：《莊子集釋》）

我們可以看到，“有待”與“無待”已經(jīng)被郭象提煉出來。但“有待”與“無待”在郭象看來是不能截然分開的，我們不能說“有待”就是不逍遙而“無待”就是逍遙，因為事物各自有其本性，各自生來就有不同的位分或不同的領(lǐng)受。這是上天的玄機(jī)，上天把什么樣的本性賦予你，你就照著什么樣的恩賜去做。沒有必要質(zhì)疑為什么別人能當(dāng)宰相，而我只能當(dāng)木匠，因為人的職分不同，不可能人人都當(dāng)宰相，并且即使是當(dāng)木匠，也可以做到“庖丁解?！卑愕某錾?。這就是說，郭象所理解的逍遙并不是做到“無所待”才算數(shù)，“蜩與學(xué)鳩”并不比“鯤鵬”不逍遙。只要各安其性，適性自足，皆是逍遙：“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也”（郭慶藩：《莊子集釋》）。所以郭象的注文事實上開出了第三種理解，即真正的逍遙并不在乎何種意義上的“無所待”，而是說有待是逍遙，無待也是逍遙，不需要有分別心，當(dāng)我們真正做到各安其性，就是逍遙。

對于當(dāng)代人來說，有了郭象注的幫助，似乎對逍遙之義的理解會更加清晰。不過這同時會引起另一個問題：注解者所理解的文本之意是否與作者所想表達(dá)的相符呢？郭象是否是在借“莊子注”來闡發(fā)自己的思想呢？

這個問題歷來頗受爭議，有學(xué)者認(rèn)為郭象把握了莊子的主旨，也有人批判郭象曲解了莊子的原意。學(xué)者楊立華認(rèn)為，雖然在細(xì)節(jié)上郭莊常有出入，但從主旨上看兩者是一致的，因為郭象是“以一統(tǒng)眾”（楊立華：《郭象〈莊子注〉研究》），先從整個莊子的文本出發(fā)，把握一個莊子思想的總原則，之后再用這個原則去結(jié)合每一句文本理解。如此，就不能把《逍遙游》這一篇單獨從莊子抽出來研究，而應(yīng)把《逍遙游》放在所有的篇目當(dāng)中，至少是放在內(nèi)七篇當(dāng)中。這樣的方法不得不說是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模词构笕谌肓俗约骸蔼毣摗钡乃枷?，與原有《莊子》文本的偏差也不會相去甚遠(yuǎn)。

如果說模糊了“有待”與“無待”的邊界，只要做到適性自足就是逍遙，那怎樣理解如下這一句：“此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。”如果莊子所理解的逍遙果真并不在乎“有待”或“無待”，為什么單獨要提“至人”、“神人”和“圣人”？比起“猶有所待”之人，這種不被自己限制、不被功利纏累、不被名譽束縛的人生難道不是更值得追求的境界嗎？若從這一點加以分析，不難看出，郭象之注與莊子之文有著明顯的不同。

我們且回到莊子的文本?？疾煳谋究梢园l(fā)現(xiàn)，《莊子》一書中幾乎沒有明確提出“有待”或“無待”的概念?！盁o待”在全書中并沒有出現(xiàn)，而“有待”出現(xiàn)的次數(shù)屈指可數(shù)，一共只有六次（其中內(nèi)篇出現(xiàn)三次，外篇出現(xiàn)兩次，雜篇出現(xiàn)一次）。這六次“有待”的出現(xiàn)，在語法上都是以動詞的形式來表明有所依靠或有所憑借的狀態(tài)，并沒有清晰地界定“有待”的內(nèi)涵和外延。我們知道，中國的思想形態(tài)中本就不善于以理性的方式抽象出概念，不過雖說不善長，也不等于說完全沒有使用概念的地方。任舉一例：“至人無己，神人無功，圣人無名”，該句中出現(xiàn)了三種人，“至人”、“神人”和“圣人”。這三種人并不對應(yīng)具體生活中的某一個個體，而是指那些可以做到“無己”、“無功”和“無名”的人。顯然，“至人”、“神人”和“圣人”是抽象出來的概念名詞。

返回到文本來看，“有待”、“無待”在《莊子》的全篇中并無這樣的抽象意味，所以大體上可以肯定的是，在《莊子》一書中，莊子及其后學(xué)并沒有將“有待”、“無待”當(dāng)做一個明確討論的對象或概念。如果沒有明確區(qū)分這兩個概念，何談融合于一呢？如果沒有對立，何談統(tǒng)一呢？郭象融通文本把握總原則是很好的，但若作者的文本并不僅僅只有一個原則貫穿始終，則這樣的詮釋豈不是對文本的過度解讀嗎？所以，單就逍遙之義的問題來看，我們很難贊同郭象開出的第三條路。

不過，郭象的思路無疑給我們一些啟發(fā)，逍遙究竟是“無所不待”還是“毫無所待”，我們需要觀察整本《莊子》的立意。從《逍遙游》到《人間世》，再從《人間世》到《應(yīng)帝王》，莊子的立足點總沒有超出現(xiàn)實世界，雖有瀟灑奇幻的立言，但總意是為了給現(xiàn)實的生活帶來啟發(fā)。只要生在世上，沒有人能做到“毫無所待”，若不吃飯活不過百天，若不喝水活不過十天，若不呼吸則活不過一刻。莊子是寫給人看的，是關(guān)于人的逍遙。所以“毫無所待”，既不合乎邏輯，也不合乎莊子的意圖。

所以關(guān)于逍遙之義，我們得出如此結(jié)論：莊子之無待是無所不待，以至于無待，即順應(yīng)了世間萬物，因而可以在萬物之中自由自在，是為逍遙。

（作者：陜西省西安市西北大學(xué)哲學(xué)系碩士研究生，郵編710127）