金鈺

摘要：《史記》具有以字立骨的語(yǔ)言特點(diǎn)，較《漢書》有更多的虛字，虛字運(yùn)用是史公以聲情傳達(dá)文情的重要表達(dá)方式，從虛詞的角度來(lái)探討《史記》的語(yǔ)言藝術(shù)，當(dāng)能更準(zhǔn)確地把握太史公筆法，增強(qiáng)對(duì)《史記》文本的理解。本文以《封禪書》為例，在借助計(jì)算機(jī)對(duì)該篇中的虛字用例進(jìn)行統(tǒng)計(jì)的基礎(chǔ)上，對(duì)其語(yǔ)氣功能一一分析，探討其在《封禪書》迷離恍惚文風(fēng)的形成、史公主觀情感和態(tài)度的傳達(dá)上的重要作用。

關(guān)鍵詞：《史記·封禪書》 虛字 語(yǔ)氣功能 統(tǒng)計(jì)分析

《史記·封禪書》記載了歷代帝王祭祀天地山川鬼神的活動(dòng)，尤其揭露、諷刺了漢武帝假封禪之名以求神仙、致方士、追求長(zhǎng)生不老的荒誕行為。該篇中的虛字在營(yíng)造本文基調(diào)、傳達(dá)太史公主觀情感和態(tài)度上起到了重要作用，如含疑問(wèn)語(yǔ)氣的“蓋”“若”“云”等。本文借助計(jì)算機(jī)對(duì)《封禪書》中的虛字進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，并選取其中六組、三種語(yǔ)氣，對(duì)其在《封禪書》中的用法和語(yǔ)氣功能進(jìn)行一一分析，并嘗試探討《史記》的語(yǔ)言藝術(shù)。

一、“蓋”“若”“云”

宋代洪邁《容齋續(xù)筆》卷七有“遷固用疑字”條，云：

東坡作《趙德麟字說(shuō)》云：“漢武帝獲白麟，司馬遷、班固書曰：‘獲一角獸，蓋麟云，蓋之為言，疑之也?！庇栌^《史》《漢》所紀(jì)事，凡致疑者，或曰若，或曰云，或曰焉，或曰蓋，其語(yǔ)舒緩含深意?！?/p>

首先看“蓋”字。吳慶峰《（史記）虛詞通釋》列“蓋”字三種用法，分別為連詞、副詞、語(yǔ)氣詞?！斗舛U書》開篇曰：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？”清人姚苧田于《史記菁華錄》中評(píng)此句：“起得惝恍不定?！笔拙湎录匆浴吧w”字提起，作“蓋有無(wú)其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見(jiàn)而不臻乎泰山者也”句。此“蓋”字用于句首，作語(yǔ)氣詞。細(xì)讀《封禪書》全文，乃知秦之文公、襄公，齊之桓公等皆是“無(wú)其應(yīng)而用事者”，此雖未明言，而以“蓋”字起之，其意盡矣。所以，“蓋”在這里不僅表示要議論，還有大率、不定之意。

除了語(yǔ)氣詞，作為連詞、副詞的“蓋”字在《封禪書》中還有對(duì)情況、原因的推測(cè)，包含了懷疑、不可信之意。如《馬氏文通》虛字卷之八“蓋”條指出：

《封禪書》云：“上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云?！贝松w上文所言諸事，不可根究，故每云“蓋”以疑之。

《封禪書》中“蓋”字使用共計(jì)九處，除以上兩則，其他還有“蓋黃帝時(shí)嘗用事，雖晚周亦郊焉”“其俎豆之禮不章，蓋難言之”“蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命日‘疇”“瑯邪在齊東方，蓋歲之所始”“蓋嘗有至者。諸仙人及不死之藥皆在焉”“蓋聞古者享其德必報(bào)其功，欲有增諸神祠”“陛下肅祗郊祀，上帝報(bào)享，錫一角獸，蓋麟云”等。

其次是“若”?！叭簟弊肿鳛樘撛~在《封禪書》中共出現(xiàn)十七次，其中連詞兩次，副詞十五次。其中，含有疑問(wèn)語(yǔ)氣的副詞“若”出現(xiàn)了十四次。這十四個(gè)“若”字的用法可歸結(jié)為兩類，一者，如清代劉淇《助字辨略》中指出：

《史記·封禪書》“文帝出長(zhǎng)安門，若見(jiàn)五人于道北”。又云：“天子既封泰山，無(wú)風(fēng)雨災(zāi)，而方士更言蓬萊諸神，若將可得”。又云：“公孫卿言：‘見(jiàn)神人東萊山，若欲見(jiàn)天子”。此若字，疑辭，猶似也。

“疑辭”即疑字?！拔牡鄢鲩L(zhǎng)門，若見(jiàn)五人于道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢具”?！叭粢?jiàn)五人”，似是幻象，文帝卻因此便立五帝壇，其荒謬可見(jiàn)一斑。而在此之前，趙人新垣平“以望氣”得見(jiàn)，且言于文帝：“長(zhǎng)安東北有神氣，成五采，若人冠絻焉?；蛉諙|北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)?！庇谑恰白魑缄?yáng)五帝廟?！蔽牡蹫樾略街?jiàn)所言是憑，正是文帝“若見(jiàn)五人”即立五帝壇的先導(dǎo)；而新垣平也愈加有侍無(wú)恐，又生出玉杯、汾鼎一類荒誕之事。至“人有上書告新垣平所言氣神事皆詐也”，文帝就將其誅殺，直令人唏噓不已。此種“若”字用于動(dòng)詞謂語(yǔ)前，其他如：“從官在山下聞若有言‘萬(wàn)歲云”“其夜若有光”“若有象景光”“其春，公孫卿言見(jiàn)神人東萊山，若云‘欲見(jiàn)天子”“天子為塞河，興通天臺(tái)，若見(jiàn)有光云”。

“若”字尚另有一種用法，如“作鄜疇后九年，文公獲若石云，于陳倉(cāng)北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來(lái)，來(lái)也常以夜，光輝若流星，從東南來(lái)，集于祠城，則若雄雞，其聲殷云。野雞夜錐”中的“若石”“光輝若流星”“若雄雞”，用于名詞前，近乎比喻。雖然也有似是而非之意，可是諷刺意味沒(méi)有第一種強(qiáng)，應(yīng)作區(qū)分。其他如“若光輝然屬天焉”“若麃然”“若獸為符”。

“云”，常見(jiàn)用法為代詞，用作謂語(yǔ)，如人云亦云、子曰詩(shī)云等。但是《封禪書》中出現(xiàn)的二十一處“云”字均用在句末、作語(yǔ)氣詞，表達(dá)不確定的語(yǔ)氣。錢鐘書在《管錐編》中說(shuō)：“‘云之為言，信其事之有而疑其說(shuō)之非爾。常談所謂‘語(yǔ)出有因，查無(wú)實(shí)據(jù)也?！比纭捌湓敳豢傻枚浡勗啤币焕翰患印霸啤笔强隙ǖ臄⑹稣Z(yǔ)，加上“云”。其可靠性被消解而成為不定之語(yǔ)。其他如“其牲用聊駒、黃牛、羝羊各一云”“諸神祠皆聚云”“文公獲若石云”“其聲殷云”“祭之必于澤中圜丘云”“以迎日出云”“終莫能至云”“其用如經(jīng)祠云”“不見(jiàn)其人云”“蓋麟云”“少翁以方蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云”“從官在山下聞若有言‘萬(wàn)歲云”“三元以郊得一角獸日‘狩云”“求其師云”“因以祭云”“為酸食群神從者及北斗云”“類禽獸云”“天其報(bào)德星云”“見(jiàn)大人跡云”“若見(jiàn)有光云”，層出迭見(jiàn)，“語(yǔ)氣皆含姑妄言而姑妄聽之意，使通篇有惚恍迷茫之致?！?/p>

除了“蓋”“若”“云”，《封禪書》中出現(xiàn)的疑字還有“乎”“哉”“耶”等。這些疑字的使用，把帝王封禪一事寫得迷離恍惚，似有似無(wú)。

二、“矣”“焉”

不同于以上“蓋”“若”“云”等字之迷離恍惚，“矣”字，《馬氏文通》虛字卷之九“矣”條曰：“所以決事理已然之口氣也?！薄斗舛U書》中使用“矣”字二十二次。如“于是天子始親祠灶，遣方士人海求蓬萊安期生之屬，而事化丹沙諸藥齊為黃金矣。居久之，李少君病死。天子以為化去不死，而使黃錘史寬舒受其方。求蓬萊安期生莫能得，而海上燕齊怪迂之方士多更來(lái)言神事矣”，李少君“以祠灶、谷道、卻老方”見(jiàn)武帝，武帝“尊之”。此人將求仙、封禪合為一事：“祀灶則致物，致物而丹沙可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見(jiàn)，見(jiàn)之以封禪則不死?！蔽涞勐犘牌溲裕粌H“親祠灶”，而且派人去海上尋求“安期生之屬”，即使“莫能得”，也是一求再求，其執(zhí)迷如此。到最后，“天子益怠厭方士之怪迂語(yǔ)矣，然羈縻不絕，冀遇其真。自此之后，方士言神祠者彌眾，然其效可睹矣”，史公連用兩個(gè)“矣”字，似作喟然之嘆；而“可睹矣”一句，更有余味不盡的諷刺效果。

以上“矣”字均用于句末，《馬氏文通》謂之“助”句；若是位于句中，則是《馬氏文通》所謂“助讀”，如：“始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃赍童男女人海求之”，前句之“恐不及矣”，因“辭氣未完”，故又承以“使人”句?！吧裎粗炼俟砑印薄皩毝κ乱褯Q矣”等皆是此般。

“焉”字在《史記》中有多種用法，如代詞、連詞、助詞以及語(yǔ)氣詞。《馬氏文通》虛字卷之九“焉”條指出，“焉”字表示一種“頓挫”的語(yǔ)氣，一方面突出所助讀、字的內(nèi)容，另一方面使所助讀、字在句中自成一節(jié)，表現(xiàn)出一種似斷非斷的語(yǔ)氣：“焉字之用，在也、矣兩字之間。其為口氣也，案而不斷，而以之結(jié)句，隱然有坐鎮(zhèn)之概焉?！比琮R桓公稱霸諸侯即欲封禪，管仲曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家。而夷吾所記者十有二焉”。以“焉”字收尾，下列自古無(wú)懷氏至周成王十二家，但“歷歷指數(shù)，不知何據(jù)”“觀下‘窮以辭三字，其意灼然可見(jiàn)，讀者切莫認(rèn)真”。再如“此三神山者，其傅在勃海中，去人不遠(yuǎn)；患且至，則船風(fēng)引而去……臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉”，此處不用“也”“矣”，而用“焉”，是因“其辭氣惟直陳其理而未為論斷也”，與下文寫秦始皇對(duì)求仙、“冀遇海中三神山之奇藥”的癡迷遙相呼應(yīng)。《封禪書》中“焉”字使用頗多，計(jì)四十三處，加重了全篇懸而未決的語(yǔ)氣，限于篇幅不遍舉。

除了“矣”“焉”，語(yǔ)氣詞“者”“也”等的頻繁使用，使得全文具有一種舒緩之氣。

三、“或”“或曰”“或言”

除了以上五組字形成迷離恍惚、迂怪纏綿的文風(fēng)、傳達(dá)諷刺意味外，《封禪書》還多用“或”“或曰”“或言”，共計(jì)十六例。如：“或曰宋太丘社亡”“諸儒生或議曰”“或曰太公以來(lái)作之”“或曰周興而邑邰”“或?qū)θ铡钡鹊?。這一方面因?yàn)榉舛U一事“曠遠(yuǎn)者千有余載，近者數(shù)百載，故其儀闕然湮滅，其詳不可得而記聞云”。因其事跡難考、材料有限，太史公在其措辭和語(yǔ)句的選擇和使用上非常謹(jǐn)慎、不做決辭，所以多用不定代詞“或”，且常自以“其語(yǔ)不經(jīng)見(jiàn)”等語(yǔ)作結(jié)、示其不可信。

另一方面，“或”的使用亦飽含著諷刺意味。如趙人新垣平“望氣見(jiàn)上”一事。新垣平言：“長(zhǎng)安東北有神氣，成五采，若人冠繞焉?；蛟粬|北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)”，武帝于是“作渭陽(yáng)五帝廟，同宇，帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀亦如雍五畤”，一個(gè)“或”字，足見(jiàn)新垣平之言故弄玄虛、無(wú)從依據(jù)，而武帝對(duì)其卻是深信不疑。武帝屢屢為眾方士荒誕之說(shuō)所騙，卻始終不能醒悟自拔，仍然執(zhí)著地“羈靡弗絕，冀遇其真”，足見(jiàn)其癡、其昧。

除了不定代詞“或”，《封禪書》還多使用否定副詞“莫”，共計(jì)九處：“其祀絕莫知起時(shí)臨之，風(fēng)輒引去，終莫至云。世主莫不甘心焉”“莫知其說(shuō)”等?！澳弊直硎痉穸?，同樣表明這些事跡來(lái)源不明、無(wú)從考證。

其實(shí)，除了單獨(dú)使用，史公于《封禪書》中經(jīng)常連用這些字，如：

自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)；患且至，則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉。及至秦始皇并天下，至海上，則方士言之不可勝數(shù)。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃赍童男女入海求之。船交海中，皆以風(fēng)為解，日未能至，望見(jiàn)之焉。

蓬萊、方丈、瀛洲三神山，直令人欲罷不能卻又總不能近，“蓋”“焉”“云”“矣”等字層出迭現(xiàn)，更見(jiàn)詭異迷離之境。

對(duì)于上引文中“三神山不遠(yuǎn)，舟欲近，風(fēng)輒引之去”一句，清人姚苧田在《史記菁華錄》中指出史公正是以之“自狀其文”。而這些虛字在《封禪書》中層出迭見(jiàn)，正是全文讀來(lái)飄忽不定的關(guān)鍵之筆：它們又飽含譏諷，使人如見(jiàn)史公喟然神情、如聞史公慨嘆之聲。

清代袁仁林在《虛字說(shuō)》中指出：“人之歡聲、笑聲、哭聲、叫號(hào)聲、傷痛聲，本皆直出無(wú)文，非辭之比。”而“凡書文發(fā)語(yǔ)，語(yǔ)助等字，皆屬口吻?？谖钦?，神情聲氣也。”劉淇《助字辨略·自序》說(shuō)：“構(gòu)文之道，不過(guò)虛字、實(shí)字兩端，實(shí)字其體骨，而虛字其性情也?！薄吧w文以代言，取其神理，抗墜之際，軒輊異情，虛字一乖，判于燕趙?！曳蛞蛔种В痪錇橹沲?；一句之誤，通篇為之梗塞?！币虼?，歷來(lái)的文人、作者在創(chuàng)作時(shí)，無(wú)不重視對(duì)虛字的運(yùn)用和安排。一些學(xué)者運(yùn)用文章學(xué)理論，指出《史記》以字立骨的語(yǔ)言特點(diǎn)，而前人已揭示《史記》較《漢書》有更多的虛字，虛字運(yùn)用無(wú)疑是史公以聲情傳達(dá)文情的重要表達(dá)方式，由此來(lái)探討《史記》的語(yǔ)言藝術(shù)，當(dāng)能推動(dòng)更準(zhǔn)確地把握太史公筆法。我們相信，深入探討太史公筆下虛字的運(yùn)用，必然能增強(qiáng)對(duì)《史記》文本的理解。