徐建融
國(guó)學(xué)藝術(shù)札記(四)
徐建融
清初毛奇齡《西河集》有云:“天生文人百,不及生讀書(shū)人一?!鄙w有慨于文人之不讀書(shū)。文人怎么會(huì)不讀書(shū)呢?他們讀的書(shū)可多了去了!而且,“文人”不正是“讀書(shū)人”嗎?其實(shí),在古代,廣義的“讀書(shū)人”包括了文人和士人兩類,又稱“士林”,但狹義的“讀書(shū)人”則專指士人。二者都是讀書(shū)的,但所讀的書(shū)性質(zhì)不同。士人所讀的書(shū),以經(jīng)史類為根本,故“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,泛及諸子百家的子和集。而文人所讀的書(shū),則欲“焚”經(jīng)史之書(shū),而多讀子集一類的詩(shī)文傳奇,志于藝,離于仁,遠(yuǎn)于德,反于道。如袁中郎極推李贄的《焚書(shū)》,認(rèn)為:“愁可以破顏,病可以健脾,昏可以醒眼,甚得力?!倍鶚?biāo)舉的人生“五大真樂(lè)”之三,便是在“篋中藏萬(wàn)卷書(shū),書(shū)皆珍異,宅畔置一館,館中約真正同心友十余人,人中立一識(shí)見(jiàn)極高,如司馬遷、羅貫中、關(guān)漢卿者為主,分曹部署,各成一書(shū),遠(yuǎn)文唐宋酸儒之陋,近完一代未竟之篇”。這里除司馬遷所著為史書(shū),羅貫中、關(guān)漢卿所著皆傳奇,而且,即使司馬遷,文人們所看上他的也是因?yàn)樗谋瘧嵱艚Y(jié),而不是他的正氣浩然。且其篋中萬(wàn)卷“皆珍異”,即經(jīng)史之外的異端奇珍之書(shū)。具體而論,便是張岱《陶庵夢(mèng)憶》中所言有關(guān)“精舍,美婢,孌童,鮮衣,美食,駿馬,華燈,煙火,梨園,鼓吹,古董,花鳥(niǎo),茶淫橘虐,書(shū)蠹詩(shī)魔”之書(shū)。
相比于士人所讀之書(shū),如韓愈的“口不絕吟于六藝之文,手不停披于百家之編”,“上規(guī)姚姒,渾渾無(wú)涯。周誥殷盤,佶屈聱牙。春秋謹(jǐn)嚴(yán),左氏浮夸。易奇而法,詩(shī)正而葩。下逮莊騷,太史所錄。子云相如,同工異曲”,判然而異。昔人謂儒學(xué)經(jīng)史之書(shū)如食糧,諸子百家詩(shī)文傳奇之書(shū)如藥物、點(diǎn)心。故云士人讀書(shū)如吃飯而亦吃藥物、點(diǎn)心;文人讀書(shū)則不吃飯而只吃藥物、點(diǎn)心。所以說(shuō)“文人不讀書(shū)”,只是講他們“不吃飯”,如李贄《焚書(shū)》甚至公開(kāi)抵制吃飯。但藥物、點(diǎn)心,他們還是吃的。吃了飯,一個(gè)人就有“器識(shí)”,吃了藥物、點(diǎn)心,一個(gè)人就有了“性靈”。器識(shí)不排斥性靈,有了器識(shí)就能“原道”,以天下是非風(fēng)范為己任;沒(méi)有器識(shí)只有性靈,就“詆道”“毀道”,以一己之憂樂(lè)為憂樂(lè)而天下興亡不與。故宋儒以為“士當(dāng)以器識(shí)為先,一為文人,便不足觀矣”。
乾嘉年間章學(xué)誠(chéng)《文史通義》斥文人“大抵暗于史裁,又浸漬文人習(xí)氣”,故“文人不可與修史”也。這與“通鑒不載文人”是一樣的道理。文人不僅沒(méi)有資格進(jìn)入歷史(正史,非文學(xué)史、藝術(shù)史),也沒(méi)有資格修撰歷史,原因正在于他們不讀經(jīng)史書(shū)。
由于所讀之書(shū)的不同,表現(xiàn)為所著之書(shū)的不同。士人所著之書(shū),切實(shí)而深刻。不僅“載道”之文章如此,“言志(情)”之詩(shī)文亦如此。而文人所著之書(shū),膚淺而浮華,“載道”之文章他們當(dāng)然是不作的,作之,也一定是“詆道”之文章,而“言志(情)”之詩(shī)文則正是他們之所好。我們看唐宋八大家的散文,蘇辛的詩(shī)詞,氣象正大莊嚴(yán)而兼文辭之優(yōu)美,其架構(gòu)如漢唐的苑囿。而明清的小品文、詩(shī)詞,則性靈真率活潑兼文辭之?huà)寡?,其架?gòu)如明清的園林。形之于畫(huà),即使唐宋的畫(huà)工不讀書(shū),而受士人所讀書(shū)的感染,所制敦煌壁畫(huà),為《早春圖》《雙喜圖》《萬(wàn)壑松風(fēng)圖》;而明清的文人,所制為董其昌的山水圖、鄭板橋的蘭竹圖。
石濤說(shuō):“畫(huà)事有生前轟雷震耳,死后絕不聞問(wèn)者?!眳呛幸环介e章,以為藝術(shù)水平的高下須“待五百年后人論定”。這是因?yàn)椋瑥南鄬?duì)而論,現(xiàn)實(shí)往往是不公正的,而歷史則是公正的。當(dāng)然,從絕對(duì)而論,歷史也有可能是不公正的,周公放逐成王,王莽禮賢下士,“設(shè)使當(dāng)時(shí)身俱死,忠奸千古更誰(shuí)論”?正因如此,所以,有的畫(huà)家生前名聲顯赫,建了藝術(shù)館,被推為大師,死后卻歸于寂寞無(wú)聞;有的畫(huà)家生前潦倒,死后卻被公認(rèn)為大師。但“現(xiàn)實(shí)往往是不公正的”并非“現(xiàn)實(shí)是不公正的”,它也有可能公正。所以,畫(huà)家生前、身后的評(píng)價(jià)就出現(xiàn)幾種情況。
一種情況,生前享有大名,死后照樣享有大名。如黃筌、董其昌。而生前享有大名則同,死后享有大名則有不同。一種,死后沒(méi)有異議地享有大名,如黃筌;另一種,死后有反復(fù),一度繼續(xù)享有大名,然后被推翻,認(rèn)為水平不高,再然后又被承認(rèn)確實(shí)成就高超,如董其昌,生前享有大名,死后,在清代繼續(xù)享有大名,到民國(guó)乃至新中國(guó)被認(rèn)為保守,水平不高,再到20世紀(jì)末又被承認(rèn)水平高超。又如吳湖帆,生前,民國(guó)時(shí)享有大名,到新中國(guó)時(shí)又被認(rèn)為水平一般,死后更被認(rèn)為不過(guò)三流畫(huà)家,直到21世紀(jì)才被重新認(rèn)定為大畫(huà)家。這種情況,其中盡管有不同的遭際,但現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)合于歷史的評(píng)價(jià)則無(wú)異。
另一種情況,生前享有大名,死后則歸于平平甚至寂寂無(wú)聞。如盛懋,生前被認(rèn)作是一流的大畫(huà)家,死后則被歸于二流畫(huà)家;唐岱,生前被認(rèn)為是一流的大畫(huà)家,“畫(huà)狀元”,死后則被歸于三流畫(huà)家。這種情況,現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)不符合歷史的評(píng)價(jià)。
還一種情況,生前沒(méi)有大名,死后則被公認(rèn)為一流的大畫(huà)家。如吳鎮(zhèn),生前門庭冷落,無(wú)人求其畫(huà),死后被推為“元四家”之一,彪炳畫(huà)史;又如凡·高,生前潦倒困苦,僅在朋友的照顧下賣出三幅畫(huà),死后被推為現(xiàn)代藝術(shù)大師,作品俱為天價(jià)。這種情況,亦屬現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)不符合歷史的評(píng)價(jià)。
再一種情況,生前沒(méi)有大名,死后亦沒(méi)有大名。這類畫(huà)家,古今中外多了去了?,F(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)合于歷史的評(píng)價(jià)。今天,中外的美術(shù)史家多喜歡挖掘出一個(gè)歷史上的小名頭來(lái)做論文,認(rèn)為他的成就很高,歷史把他遺忘是不應(yīng)該的。這樣的論文,翻歷史的案,實(shí)際上不承認(rèn)“現(xiàn)實(shí)往往是不公正的,歷史則是公正的”,我以為價(jià)值不大。
為什么現(xiàn)實(shí)往往是不公正,而歷史則是公正的呢?因?yàn)?,現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià),除了涉及社會(huì)法紀(jì)、公序良俗、生活常識(shí)可以排斥情感之外,其他任何事情,尤其是藝術(shù)的評(píng)價(jià),一定摻有不同程度的主觀感情,而不可能是絕對(duì)的客觀。而歷史的評(píng)價(jià)基本上排除了主觀的情感,即使不能稱之為絕對(duì),也是相對(duì)客觀的。當(dāng)主觀的情感與絕對(duì)的客觀相符,現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)一定會(huì)成為歷史的評(píng)價(jià);而當(dāng)主觀的情感與絕對(duì)的客觀不符,現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)就不可能成為歷史的評(píng)價(jià)。
明乎此,任何時(shí)代,現(xiàn)實(shí)中的藝術(shù)家對(duì)于自己的藝術(shù),重要的便應(yīng)該致力于自己的藝術(shù)本身,而不是致力于別人對(duì)自己的評(píng)價(jià)。對(duì)自己的藝術(shù),要知不足而不懈地努力提高,要自新而不懈地堅(jiān)持。而不是在意別人對(duì)自己的評(píng)價(jià)是褒還是貶,褒則沾沾自喜,貶則憤憤而怒,心存掛礙,顛倒夢(mèng)想,必然滿懷恐怖,即使贏得了別人的好評(píng),不要說(shuō)歷史最終會(huì)把你抹去,甚至你還活著,只要你從榮耀的位置上退了下來(lái),現(xiàn)實(shí)中也會(huì)把你抹去。反之,心無(wú)掛礙,無(wú)有顛倒夢(mèng)想則無(wú)有恐怖,別人譽(yù)之則不喜,別人毀之亦不怨,是譽(yù)是毀,皆如過(guò)眼之煙云,來(lái)則坦然受之,去則不復(fù)為念,淡泊明禮,寧?kù)o此生,至于身后是否能在歷史上占一席之地,不是自己所能預(yù)見(jiàn)的,也不是自己所應(yīng)關(guān)心的。此謂:“為仁由己,而由人乎哉?”不僅不由生前現(xiàn)實(shí)中的他人,也不由身后歷史上的他人決定。
“家和萬(wàn)事興”,家不和則萬(wàn)事敗。一個(gè)家庭如此,一個(gè)國(guó)家如此,乃至整個(gè)世界也是如此。但是,一個(gè)家庭,老婆和丈夫,媳婦和婆婆,總有意見(jiàn)不一致的時(shí)候。如何處理意見(jiàn)的不一致?通常的辦法是爭(zhēng),我要征服你,強(qiáng)迫你接受我的意見(jiàn),你卻不接受我的意見(jiàn),不接受就吵個(gè)不休。一個(gè)國(guó)家,乃至整個(gè)世界同樣如此。所以,世界上的事情,很多精力就都浪費(fèi)在了爭(zhēng)吵上。如果采用和的方法,和而不同,求同存異,互作謙讓,大量爭(zhēng)吵的精力便被節(jié)約出來(lái),用于做實(shí)事上,家庭、國(guó)家、世界就會(huì)更趨興旺。但問(wèn)題是,任何家庭、國(guó)家、世界,總有強(qiáng)勢(shì)者,又有弱勢(shì)者,強(qiáng)勢(shì)者一定會(huì)強(qiáng)迫弱勢(shì)者服從自己,不服從則制裁,而弱勢(shì)者一定不甘于強(qiáng)勢(shì)者的壓迫、制裁,要奮起反抗。于是,意見(jiàn)不同引起爭(zhēng)執(zhí),爭(zhēng)執(zhí)導(dǎo)致災(zāi)難,家庭、國(guó)家、世界就陷入萬(wàn)事難興。
說(shuō)起來(lái),如果強(qiáng)勢(shì)者不要強(qiáng)迫弱勢(shì)者,或者弱勢(shì)者不要反抗強(qiáng)勢(shì)者,那多太平啊?但人性的本質(zhì)之一就是自以為是,自以為是的表現(xiàn)首先是不愿接受別人的意見(jiàn)而堅(jiān)持自己的意見(jiàn),其次是固執(zhí)自己的意見(jiàn)并強(qiáng)加于別人。除非他自己認(rèn)識(shí)到自己的意見(jiàn)是有問(wèn)題的,否則,任何別人的批評(píng)都不可能為他所接受。所以說(shuō),自我批評(píng)比別人的批評(píng)更能使人進(jìn)步,而批評(píng)別人比批評(píng)自己更能使人獲得自以為是的滿足。
當(dāng)然,這里所說(shuō)的意見(jiàn),主要是虛的怎樣生活的方法和方向上的不同。實(shí)的方面,如做一道數(shù)學(xué)題,如發(fā)射人造衛(wèi)星,都是可以取得統(tǒng)一的意見(jiàn)方法和方向的。而不和而爭(zhēng),表現(xiàn)在藝術(shù)界就更加突出了。因?yàn)?,藝術(shù)上的真理是多元的,任何一元,都可以取得成功,也都可以導(dǎo)致失敗,而且各有事實(shí)的例證。于是,在理論上,并輔以事實(shí),不同意見(jiàn)的雙方都可以滔滔雄辯。從畫(huà)家畫(huà)到文人畫(huà),從以存形為基礎(chǔ)的“畫(huà)之本法”到不求形似的“畫(huà)外功夫”,從傳統(tǒng)自新到“中西融合”,唐宋的畫(huà)壇幾乎不作爭(zhēng)論,強(qiáng)勢(shì)者不去強(qiáng)迫弱勢(shì)者,弱勢(shì)者自覺(jué)主動(dòng)、老老實(shí)實(shí)地跟著強(qiáng)勢(shì)者走,以吳道子、黃筌、李成為榜樣,整個(gè)畫(huà)壇欣欣向榮,“家和萬(wàn)事興”,敦煌壁畫(huà)的輝煌創(chuàng)造出來(lái)了,翰林畫(huà)院的輝煌創(chuàng)造出來(lái)了。明清以降直到今天的畫(huà)壇,不僅強(qiáng)勢(shì)者壓制了弱勢(shì)者,強(qiáng)勢(shì)者之間也互相爭(zhēng)論不休,正統(tǒng)派、野逸派、傳統(tǒng)自強(qiáng)派、“中西融合”派,乃至現(xiàn)代藝術(shù)、當(dāng)代藝術(shù)、波普藝術(shù)、行為藝術(shù)、裝置藝術(shù)、觀念藝術(shù)等等。所以,我們看到,唐宋的繪畫(huà)論著數(shù)量甚少,觀點(diǎn)、流派顯得單一;明清至今的繪畫(huà)論著數(shù)量極多,觀點(diǎn)、流派紛呈,而唐宋的繪畫(huà)因和而萬(wàn)事興,明清以來(lái)的繪畫(huà)因爭(zhēng)而萬(wàn)事亂,真正取得成功者,僅個(gè)別的少數(shù)人。唐宋的畫(huà)史,是所有大小畫(huà)家共同譜寫(xiě)的,明清以降的畫(huà)史,只是少數(shù)大畫(huà)家譜寫(xiě)的。
宋 黃居山鷓棘雀圖 絹本 97cm×53.6cm
單論導(dǎo)致萬(wàn)事亂乃至不成的例子,有兩個(gè)笑話很能說(shuō)明問(wèn)題。
一個(gè)笑話,甲乙兩位弓手見(jiàn)一群大雁飛來(lái),甲說(shuō)射下大雁紅燒吃,乙說(shuō)射下大雁白燒吃,于是起了爭(zhēng)論,甲說(shuō)紅燒吃味道好,乙說(shuō)白燒吃營(yíng)養(yǎng)好,爭(zhēng)執(zhí)不下,結(jié)果大雁早已飛走了,結(jié)論還未統(tǒng)一。
另一個(gè)笑話,祖孫二人進(jìn)城,孫兒騎在驢背上,祖父徒步。有“尊老”論者認(rèn)為這不對(duì)。于是祖父騎在驢背上,孫兒徒步。又有“愛(ài)幼”論者認(rèn)為不對(duì)。于是祖孫均騎到驢背上,又有“動(dòng)物保護(hù)”論者認(rèn)為不對(duì)。于是祖孫均步行,又有“人為萬(wàn)物之靈”論者認(rèn)為“有驢不騎,這不是傻子嗎?”最后,祖孫二人只能抬著毛驢進(jìn)城。
所以,爭(zhēng)執(zhí)不僅荒廢了做事,而且搞亂了人們的思想。秀才遇到秀才,有理講不清的“文攻”,到最后便只能請(qǐng)出兵來(lái)用“武斗”解決矛盾。
圣人曰:“言之不文,行而不遠(yuǎn)?!庇衷唬骸稗o,達(dá)而已矣?!彼裕K軾論文章之要,“初無(wú)定質(zhì),止于達(dá)意”。亦即一個(gè)人撰寫(xiě)文章的目的,要把自己的意思表達(dá)清楚,讓讀者能明白自己的意思。
北宋 趙昌 寫(xiě)生蛺蝶圖(局部)
但有幾個(gè)人能把自己的意思表達(dá)清楚,讓讀者明白的呢?蘇軾又認(rèn)為:“能使物了然于心者,蓋千萬(wàn)人而不一遇也,而況能使了然于口與手乎?”意謂一個(gè)作家見(jiàn)到一件事物,他對(duì)這個(gè)事物的認(rèn)識(shí)事實(shí)上并不可能是這個(gè)事物的真實(shí);而他對(duì)這個(gè)事物的描述事實(shí)上也并不可能是他對(duì)這個(gè)事物的認(rèn)識(shí)。自然,讀者讀他的描述,當(dāng)然更不可能是他對(duì)這個(gè)事物的認(rèn)識(shí),更不可能是這個(gè)事物的真實(shí)。換言之,面對(duì)同一座黃山始信峰,有一千個(gè)畫(huà)家就有一千座始信峰,誰(shuí)筆下的始信峰也不可能是始信峰的真實(shí),而讀某一個(gè)畫(huà)家的同一幅始信峰圖畫(huà),有一千個(gè)讀者就有一千幅始信峰圖畫(huà),誰(shuí)的讀后感也不可能是這個(gè)畫(huà)家對(duì)始信峰的認(rèn)識(shí)。
當(dāng)然,我們可以認(rèn)為,這是因?yàn)檫@個(gè)作家或畫(huà)家的水平不高,其辭未達(dá)意,所以導(dǎo)致了讀者的誤讀。但孔子是萬(wàn)古師表的圣人,他的文章夠達(dá)意了吧?且不論后世的專家,即使得到孔子耳提面命的弟子,對(duì)老師的學(xué)說(shuō)也是仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智,“各以其性得其一偏”。所以,“詩(shī)無(wú)達(dá)詁”,文章是永遠(yuǎn)達(dá)不了意的,任何人對(duì)同一篇文章的認(rèn)識(shí),都可以得出不同的“意”,而不可能是“秉筆人之本意”。就像事物永遠(yuǎn)是認(rèn)識(shí)不到它的真相的,任何作家、畫(huà)家對(duì)同一個(gè)事物的認(rèn)識(shí),都可以得出不同的結(jié)論。
羅兩峰曾為袁枚畫(huà)肖像,圖成,兩峰自鳴得意,認(rèn)為把袁枚畫(huà)得惟妙惟肖。袁枚把圖給妻妾、童仆看,大家都說(shuō)一點(diǎn)也不像,根本看不出這是袁枚。袁枚表示,他自己看不到自己是什么樣。只能說(shuō)在兩峰的眼中、筆下有一個(gè)“我”,在妻妾、童仆的眼中又有一個(gè)“我”,撰為《二我也》。
我們可以說(shuō),羅兩峰是帶了偏見(jiàn)看袁枚的,所以詞不達(dá)意,未能畫(huà)出真實(shí)的袁枚。那么,兒童的心、眼是最純真的,不受任何“聞見(jiàn)道理”的污染,他心眼中“我的爸爸”應(yīng)該是最真實(shí)的,能達(dá)意了嗎?我們看任何一個(gè)幼兒園的小朋友畫(huà)的“我的爸爸”,畫(huà)者莫不滿懷天真地告訴觀者:“這是我爸爸!”而觀者又有幾個(gè)認(rèn)為這幅畫(huà)真的是他爸爸的惟妙惟肖呢?
我們每見(jiàn)畫(huà)家畫(huà)了一幅畫(huà),請(qǐng)?jiān)u論家為這幅畫(huà)寫(xiě)評(píng)論文章。不要說(shuō)其他讀者怎么看這篇文章,即使畫(huà)家本人,看過(guò)之后,也一定會(huì)說(shuō):“這位評(píng)論家根本不懂我的畫(huà),他所寫(xiě)的根本不是我這幅畫(huà)的意思?!钡珕?wèn)題是,畫(huà)家你自己所畫(huà)的這個(gè)形象,難道是它所依據(jù)的物象的真實(shí)意思嗎?既然你的畫(huà)所得的未必是物象的真實(shí)意思,則評(píng)論家的文章所得的不是你的畫(huà)的真實(shí)意思,讀者所得的讀后感不是評(píng)論家這篇文章的真實(shí)意思,又有什么不可理解的呢?
“覽者之所得,未必秉筆人之本意也?!弊x者讀文章如此,文章的作者讀畫(huà)家的畫(huà)如此,畫(huà)家畫(huà)黃山始信峰如此,各以其意得所覽之一偏。從相對(duì)而言,均不妨稱作“達(dá)意”了;而從絕對(duì)而言,誰(shuí)也沒(méi)有“達(dá)意”。始信峰不能言,所以不會(huì)批評(píng)畫(huà)家沒(méi)有達(dá)我之本意,如果它能言,一定也會(huì)批評(píng)畫(huà)家沒(méi)有達(dá)我之本意的。所以,畫(huà)家也不應(yīng)該批評(píng)評(píng)論家不懂畫(huà),所寫(xiě)的文章沒(méi)有達(dá)我之本意;當(dāng)然,評(píng)論家也不應(yīng)該批評(píng)讀者水平低,所得的讀后感沒(méi)有得我之本意。商業(yè)的霸王條款,簡(jiǎn)潔明了,其意思尚且能引起不同的理解,一旦引起紛爭(zhēng),“最終的解釋權(quán)歸制定方所有”。文章的達(dá)意,見(jiàn)仁見(jiàn)智,最終的解釋權(quán)則不歸作者所有,而歸讀者所有。
“風(fēng)雅”一說(shuō),出于《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)雅頌,在下為風(fēng),野也;居中為雅,正也;在上為頌,尊也。三位一體,社會(huì)和諧。宋之前的士大夫,“平居無(wú)異于俗人”,其生活的態(tài)度為“風(fēng)”,風(fēng)俗之風(fēng),非風(fēng)雅之風(fēng);“臨大事而不奪”,其生活態(tài)度為“頌”;平居和大事之間,其生活態(tài)度則為“雅”?!按瞬凰兹艘病?。當(dāng)時(shí)也有少數(shù)讀書(shū)人,即宋儒所指沒(méi)有“器識(shí)為先”的文人,“平居大異于異人”,“臨大事而一籌不畫(huà)”,其生活態(tài)度絕俗去頌,而純以“雅”高自標(biāo)置,亦稱“風(fēng)雅”,但這里的“風(fēng)”已不是“風(fēng)俗”之風(fēng),而是傍靠了“雅”變而為“騷”的“風(fēng)”。“此真俗人也”。晚明以降,士風(fēng)大壞,文人無(wú)行,讀書(shū)界“何文人之多”,“平居無(wú)異于俗人”的士人生活態(tài)度便掃地而盡,而率為“平居大異于俗人”的“風(fēng)雅”。用字好用古文奇字,名物好用冷僻的古稱,種種裝腔作勢(shì),使風(fēng)雅由正變質(zhì)為奇,由騷變質(zhì)為酸。
沈德符《萬(wàn)歷野獲編》記:“(書(shū)畫(huà)之雅)始于一二雅人,賞識(shí)摩挲,濫觴于江南好事縉紳,波靡于新安耳食諸大估。曰千曰百,動(dòng)輒傾囊相酬,真贗不可復(fù)解。以至沈(周)、唐(寅)之畫(huà),上等荊(浩)、關(guān)(仝),文(徴明)、祝(允明)之書(shū),進(jìn)參蘇(軾)、米(芾),其弊不知何極?!边@“一二雅人”,便為文人,影響及于商賈即今天所說(shuō)的企業(yè)家。文人當(dāng)然也有有錢的,但大多比較落拓,沒(méi)有多少錢,但他們用自己變質(zhì)為酸的“風(fēng)雅”生活態(tài)度去游說(shuō)商賈,鼓動(dòng)他們把大筆的錢用于投資書(shū)畫(huà)藝術(shù)品以附庸風(fēng)雅,于是造成了近世乃至當(dāng)世書(shū)畫(huà)家的作品,價(jià)格甚至超出了古代的荊關(guān)、蘇米!
文人們不僅鼓動(dòng)商賈投資書(shū)畫(huà)藝術(shù)品,還進(jìn)而鼓動(dòng)政府官員投資書(shū)畫(huà)藝術(shù)品。這并不奇怪,因?yàn)橹袊?guó)古代,官商是一體的,只有二者齊動(dòng),才能推動(dòng)風(fēng)雅的展開(kāi)。何良俊《四友齋叢說(shuō)》指出:“當(dāng)官不接異色人最好,不止巫祝尼媼疏絕,至于匠藝之人雖不可缺,亦當(dāng)用之以時(shí),不宜久留于家。與之親狎,皆能變異聽(tīng)聞,簸弄是非。儒士固當(dāng)禮接,亦有本非儒者,或假文辭,或假字畫(huà)以媒進(jìn),一與之款洽,即墮其術(shù)中。”這里的“儒士”當(dāng)然指士人,但當(dāng)世已很少了,“非儒者”則為與士人同屬讀書(shū)人的文人,他們或以詩(shī)文,或以書(shū)畫(huà),與政府官員相往來(lái),其性質(zhì)與“巫祝尼媼”“匠藝之人”無(wú)異,在他們的挑唆下,促使官員在貌似“風(fēng)雅”的生活中玩物喪志。
這樣,以文人的“風(fēng)雅”為核心,擴(kuò)展為商賈、官員的附庸風(fēng)雅,酸不溜丟地吟詩(shī)、賞畫(huà)、焚香、聽(tīng)琴、品茗、行酒、養(yǎng)菖蒲、玩苔蘚、狎娼妓、藏古董,招朋引類,風(fēng)月市井,“平居大異于俗人”,顯出與俗人迥不相同的“風(fēng)雅”,滿街俱是“山人”“閑人”,目的則是做給俗人看的,讓俗人艷羨的。視唐宋士人的“平居無(wú)異于俗人”,與鄉(xiāng)村野老共飲;“臨大事而不奪”,與肝膽人共事;居中則西園雅集,玩物以養(yǎng)志,風(fēng)、雅、頌體認(rèn)了浩然的“天地有正氣”。則明清文人“平居大異于俗人”的“風(fēng)雅”,實(shí)為酸之至,亦為俗之甚。如果說(shuō),唐宋士人的風(fēng)雅,要“使風(fēng)俗淳”,則明清文人的“風(fēng)雅”,要“使風(fēng)俗漓”。記得南宋詩(shī)人陸游有詩(shī)云:“洗盡書(shū)生氣味酸?!边@里的書(shū)生便指文人。文人的酸味自古而然,絕俗去頌,自命清高,故多無(wú)行。但當(dāng)時(shí)的讀書(shū)界,文人只少數(shù),這酸不妨作為錦上添花,雖然可恨,但亦可憐、可愛(ài),所謂“眾人皆曰殺,我意獨(dú)憐才”。而明清的讀書(shū)界,文人滿街走,這酸便成為滿錦遍是鮮花并不斷腐爛,“風(fēng)雅”成為天下第一惡俗,這酸味怎么讓人受得了!所以,顧炎武等把明朝腐敗直至覆亡的根源,追查到“何文人之多”。
平居常有,大事不常有。故平居的雅士,必為臨大事時(shí)的“真俗人”;而臨大事時(shí)的志士,必在平居的俗人之中。
五代北宋的花鳥(niǎo)畫(huà)壇,“徐黃異體”是眾所公認(rèn)的兩大創(chuàng)造。它們的共同特色是“寫(xiě)生”,即真實(shí)地刻畫(huà)出花鳥(niǎo)的形神兼?zhèn)?、物我交融。而“異體”,則絕不是形神兼?zhèn)?、物我交融的“?xiě)生”與不求形似、遺物取心的“寫(xiě)意”之異,因?yàn)椋磺笮嗡?、遺物取心的“寫(xiě)意”花鳥(niǎo),要到明中葉之后的青藤白陽(yáng)才真正出現(xiàn)。那么,究竟異在什么地方呢?一是題材之異,黃筌多畫(huà)牡丹之類的富貴花,徐熙多畫(huà)野竹之類的野逸花;二是黃筌所畫(huà)的作品,無(wú)論什么題材,多有富貴雍容的氣象,徐熙所畫(huà)的作品,無(wú)論什么題材,多有野逸嫻雅的氣象;三是黃筌用勾勒設(shè)色法描繪物象,徐熙則用“落墨法”描繪物象,故又稱“落墨花”。
但什么是“落墨法”呢?徐邦達(dá)先生認(rèn)為,落墨法也是勾勒法,無(wú)非黃筌用細(xì)淡的筆線勾出物象的輪廓,然后三礬九染色彩而成;徐熙則用粗重的筆線勾出物象的輪廓,然后略施丹粉而成。具體以傳為趙昌的《蛺蝶寫(xiě)生圖》與黃筌的《寫(xiě)生珍禽圖》為例,二者的勾線,一粗一細(xì),故《蛺蝶寫(xiě)生圖》應(yīng)為“落墨法”的傳派。謝稚柳先生則認(rèn)為“落墨法”區(qū)別于黃家勾勒法的,不僅在用粗細(xì)不一的線條勾勒物象的形廓,更在用墨筆處理形廓所包圍的物象的體面。
試以《蛺蝶寫(xiě)生圖》論,它的勾線固然比《寫(xiě)生珍禽圖》要粗獷一些,但比之黃居寀的《山棘雀圖》卻并不粗獷。所以,用粗筆勾勒與細(xì)筆雙鉤區(qū)分徐黃異體顯然不能說(shuō)明問(wèn)題。雖然后世“筆墨”并稱,“落筆”不妨解釋為“落墨”,但五代兩宋,筆墨各有所用,筆主要用于輪廓的勾線,墨主要用于體面的皴染。
劉道醇《圣朝名畫(huà)評(píng)》的一段話值得注意:諸黃畫(huà)花,“不過(guò)薄其彩繪,以取形似”,“熙獨(dú)不然,必先以其墨定其枝葉蕊萼等,而后敷之以色,故其氣格前就,態(tài)度彌茂,與造化之功不甚遠(yuǎn)”。這里指形象的塑造,有兩個(gè)步驟:一是形廓的正反轉(zhuǎn)側(cè)、穿插掩映,二是體面的陰陽(yáng)明暗、深淺濃淡。諸黃的畫(huà)花,在設(shè)色之前,只是平面的白描,其立體的效果,須待彩繪來(lái)完成。而徐熙的畫(huà)花,不僅用筆線來(lái)白描形廓,更用長(zhǎng)短不一的墨筆來(lái)處理體面的陰陽(yáng),類似于山水畫(huà)的皴法,所以,在設(shè)色之前,猶如一幅“素描”,立體的效果已經(jīng)“氣格前就”。故徐熙“落墨法”與諸黃勾勒法的相異,不在于輪廓勾線的粗細(xì),而在于體面陰陽(yáng)的處理。勾勒法,在設(shè)色之前,體面不具立體感,只是一幅白描;“落墨法”在設(shè)色之前,體面已用墨筆皴染出陰陽(yáng)的立體,是一幅“素描”。
又,徐熙之子徐崇嗣效諸黃之法而創(chuàng)“沒(méi)骨法”,又稱“沒(méi)骨花”。這“沒(méi)骨法”又是怎樣的技法呢?一、“沒(méi)骨法”可能專用于芍藥花的描繪,因芍藥花又稱“沒(méi)骨花”,故“沒(méi)骨”也許并非指技法,而是指所畫(huà)的物象,包括《宣和畫(huà)譜》記諸黃有《沒(méi)骨圖》,也應(yīng)是《芍藥花圖》。二、作為技法,“沒(méi)骨法”與諸黃的勾勒法同為注重設(shè)色,但諸黃先勾勒白描,再賦施色彩,崇嗣則不作雙鉤,直接用色彩漬染出物象的形廓和體面。這里的“沒(méi)”,指“沒(méi)有”講,沒(méi)有形廓勾勒的筆線又稱“骨線”。清代惲壽平的寫(xiě)生便屬于此法,乃至白陽(yáng)青藤的寫(xiě)意也屬此法,以區(qū)別于勾勒法。
但撇開(kāi)寫(xiě)意的點(diǎn)厾不論,惲壽平的沒(méi)骨漬染,在宋畫(huà)中實(shí)無(wú)其例。而宋畫(huà)中的勾勒法,則有兩種形式。其一,勾線比較實(shí)在的;其二,勾線比較虛淡的。勾線實(shí)在的,應(yīng)屬諸黃勾勒法的本法,而勾線虛淡的,則屬諸黃勾勒法的變法也即“沒(méi)骨法”。這里的“沒(méi)”,指“掩沒(méi)”講,即用細(xì)淡的筆線勾出物象的形廓,然后三礬九染艷麗的彩色,以至于濃重的色彩蓋沒(méi)了細(xì)淡的筆線,“殆不見(jiàn)筆線”,于是而稱作“沒(méi)骨法”。徐崇嗣的“沒(méi)骨法”當(dāng)應(yīng)如此,而不應(yīng)如惲壽平的漬染寫(xiě)生。
五代 黃筌 寫(xiě)生珍禽圖