王 一 勝

當(dāng)代宗族更新與基層社會(huì)的文化治理＊
——以浙江省為例

王 一 勝

宗族是中國(guó)傳統(tǒng)文化的承載體，當(dāng)代宗族的復(fù)興顯示了傳統(tǒng)宗族文化潛在的頑強(qiáng)生命力。浙江省當(dāng)代宗族在20世紀(jì)80年代迅速?gòu)?fù)興，成為重建鄉(xiāng)村社會(huì)的重要力量，其所包含的以倫理為方式協(xié)調(diào)社會(huì)秩序的文化治理模式，也對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理產(chǎn)生了積極的作用。但是當(dāng)代宗族需要加強(qiáng)現(xiàn)代性的更新，在避免與行政力量合而為一、克服狹隘的宗族本位觀念的前提下，造就新倫理，構(gòu)建地緣與血緣相結(jié)合的組織體系，并把現(xiàn)代文化元素注入到宗族文化之中，才能切實(shí)地發(fā)揮以倫理為方式協(xié)調(diào)社會(huì)秩序的文化治理的作用，為鄉(xiāng)村社會(huì)重建以及城鄉(xiāng)一體化發(fā)展提供動(dòng)力。

當(dāng)代宗族 文化治理 基層社會(huì)

宗族是中國(guó)傳統(tǒng)文化的承載體，也是古代中國(guó)地方社會(huì)治理的基礎(chǔ)。在幾千年的中國(guó)歷史發(fā)展進(jìn)程中，宗族制度雖然經(jīng)歷了多次的變革，全國(guó)各地的宗族組織也不盡相同，但是宗族作為鄉(xiāng)村人民的道德倫理和社會(huì)組織，至今仍然延續(xù)。20世紀(jì)80年代實(shí)行村民自治以來(lái)，農(nóng)村宗族組織在功能革新的基礎(chǔ)上復(fù)興，成為鄉(xiāng)村社會(huì)治理不容忽視的因素。

一、當(dāng)代宗族的復(fù)興及其對(duì)基層社會(huì)治理的影響

20世紀(jì)50年代大陸地區(qū)實(shí)行土地改革，傳統(tǒng)宗族組織受到嚴(yán)重沖擊乃至基本消亡。20世紀(jì)80年代隨著農(nóng)村社會(huì)體制的改革，“族務(wù)理事會(huì)”、“族人聯(lián)絡(luò)組”、“宗親會(huì)”等宗族組織開(kāi)始出現(xiàn)，它們主要從事編修族譜、祭祖和修葺祠堂等活動(dòng)，有的也具有協(xié)調(diào)與干預(yù)族內(nèi)人際關(guān)系的功能。①馮爾康等：《中國(guó)宗族史》，上海：上海人民出版社，2009年版，第346-359頁(yè)。其實(shí)在20世紀(jì)50年代至80年代之間，取代傳統(tǒng)宗族組織的農(nóng)村集體組織，諸如人民公社與生產(chǎn)隊(duì)，其深層次的結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)宗族組織有著高度的一致性。城鄉(xiāng)二元的戶籍制度限制了農(nóng)民的流動(dòng)，生產(chǎn)隊(duì)組織也與原來(lái)的宗族組織一樣是由同樣的血緣關(guān)系成員組成，財(cái)產(chǎn)由同住一地、具有血緣關(guān)系的人共同擁有這一觀念也延續(xù)下來(lái)。①[美]蘇拉米茲·帕特、杰克·帕特：《宗族與集體：結(jié)構(gòu)與實(shí)踐》，楊榕生譯、錢(qián)杭校，《史林》，1995年第4期。因此，1949年之后建立的集體組織，很大程度上是傳統(tǒng)宗族的延續(xù)，也是當(dāng)代宗族能夠復(fù)興的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

隨著當(dāng)代宗族的復(fù)興，人們對(duì)它能否適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的爭(zhēng)論十分激烈。一類(lèi)觀點(diǎn)認(rèn)為宗族是傳統(tǒng)的社會(huì)組織，它具有封閉性、保守性，必將隨著現(xiàn)代化的發(fā)展而消亡。王滬寧認(rèn)為雖然當(dāng)代宗族在歷史-社會(huì)-文化變革的沖擊下已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，它不論其歷史和目前的表現(xiàn)形態(tài)如何，都包含著一定的正面因素，但是它終將伴隨著現(xiàn)代化的發(fā)展而被消解，只是其消解是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。②王滬寧：《當(dāng)代中國(guó)村落家族文化——對(duì)中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的一項(xiàng)探索》，上海：上海人民出版社，1991年版，第288頁(yè)。也有學(xué)者認(rèn)為農(nóng)村宗族在共和國(guó)前期盡管因?yàn)榧w化組織而得以延續(xù)，但是改革開(kāi)放之后，開(kāi)始了“公民化”進(jìn)程，宗族與農(nóng)民的血緣關(guān)系被國(guó)家和公民的社會(huì)契約取代。③王朔柏、陳意新：《從血緣群到公民化：共和國(guó)時(shí)代安徽農(nóng)村宗族變遷研究》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，2004年第1期。也有學(xué)者在上述研究的基礎(chǔ)上，根據(jù)20世紀(jì)90年代后期中國(guó)宏觀經(jīng)濟(jì)形勢(shì)的變化和社會(huì)信用體系的發(fā)展，以及新經(jīng)濟(jì)組織對(duì)宗族制度的有效替代，認(rèn)為中國(guó)鄉(xiāng)村基本擺脫了對(duì)宗族制度的依賴，從而加速向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型。④蔡立雄、何煉成：《當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村宗族制度演化的一般邏輯》，《制度經(jīng)濟(jì)學(xué)研究》，2008年第4期。

第二類(lèi)觀點(diǎn)認(rèn)為當(dāng)代宗族與傳統(tǒng)宗族相比，已經(jīng)有了本質(zhì)性的不同，它能夠順應(yīng)現(xiàn)代化的要求而不斷更新發(fā)展。錢(qián)杭認(rèn)為漢人宗族的組織形式、宗族的祠堂、宗族的譜牒和宗族的內(nèi)生機(jī)制，都是可以通過(guò)自我調(diào)整，逐步地與現(xiàn)代化進(jìn)程契合。漢人宗族在保持自己的本體性需求的同時(shí)，也應(yīng)該將其功能目標(biāo)納入到與社會(huì)公共生活準(zhǔn)則相適應(yīng)的軌道中。⑤錢(qián)杭：《現(xiàn)代化與漢人宗族問(wèn)題》，《上?？茖W(xué)院學(xué)術(shù)季刊》，1993年第3期。黃世楚也認(rèn)為中國(guó)的宗族組織具有廣泛的適應(yīng)性、高度的靈活性，管理體制、活動(dòng)內(nèi)容和方式也相當(dāng)靈活，宗族與當(dāng)代的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、政治文化環(huán)境以及法律并沒(méi)有嚴(yán)重的相悖與抵牾，因此宗族組織能夠?qū)崿F(xiàn)自身的現(xiàn)代化。⑥黃世楚：《宗族現(xiàn)代化初探》，《社會(huì)科學(xué)研究》，2000年第4期。

也有學(xué)者認(rèn)為宗族組織作為一種中國(guó)傳統(tǒng)的社會(huì)設(shè)置，其意義在于它在整個(gè)歷史上是中國(guó)人生活世界的一部分。1949年以來(lái)的歷史證明，宗族組織不可能用簡(jiǎn)單的方式將其消滅，至多只能是對(duì)其進(jìn)行表面的切割。⑦李遠(yuǎn)行、朱士群：《農(nóng)村宗族組織的制度性空間與法理性基礎(chǔ)》，《經(jīng)濟(jì)社會(huì)體制比較》，2006年第2期。還有的學(xué)者從不同代際返鄉(xiāng)農(nóng)民工群體的村莊行為考察農(nóng)村家族文化的嬗變，認(rèn)為社會(huì)流動(dòng)的加劇雖然打破了原有鄉(xiāng)土社會(huì)中相對(duì)固定的文化模式，但是鄉(xiāng)村家族的活動(dòng)已被納入與村莊社會(huì)公共生活準(zhǔn)則相適應(yīng)的軌道之中，家族文化的嬗變也是一個(gè)與現(xiàn)代化不斷趨同的過(guò)程。⑧吳孔軍、疏仁華：《返鄉(xiāng)農(nóng)民工的村莊行為與農(nóng)村家族文化的嬗變》，《中國(guó)青年研究》，2014年第1期。還有學(xué)者指出，宗族研究還應(yīng)當(dāng)從當(dāng)今全球化、城市化的發(fā)展進(jìn)程考察宗族的現(xiàn)代化，因?yàn)楫?dāng)代宗族正經(jīng)歷著從原先具有明晰邊界的組織實(shí)體演變?yōu)檫吔缒：土鲃?dòng)性的 “想象性”社區(qū)的演變。⑨戴五宏、張先清：《當(dāng)代中國(guó)宗族復(fù)興研究：回顧與反思》，《晉陽(yáng)學(xué)刊》，2014年第2期。

當(dāng)代宗族的活動(dòng)大部分局限于文化禮儀領(lǐng)域，但也涉及或者間接影響地方政治活動(dòng)，學(xué)術(shù)界對(duì)此的評(píng)價(jià)分歧頗大，大體上有積極性和消極性兩類(lèi)觀點(diǎn)。在早期的調(diào)查與研究中，學(xué)者比較關(guān)注宗族對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理的消極性負(fù)面影響，認(rèn)為1980年之后的宗族復(fù)興是一個(gè)嚴(yán)重的農(nóng)村社會(huì)問(wèn)題。毛少君認(rèn)為農(nóng)村宗族勢(shì)力把持基層政權(quán)，策動(dòng)宗族械斗，成為社會(huì)穩(wěn)定的一大隱患。①毛少君：《農(nóng)村宗族勢(shì)力蔓延的現(xiàn)狀與原因分析》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，1991年第2期。肖唐鏢、幸珍寧認(rèn)為宗族勢(shì)力危及農(nóng)村基層政權(quán)和基層組織的穩(wěn)定，制約了農(nóng)村精神文明建設(shè)，影響了農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。②肖唐鏢、幸珍寧：《江西農(nóng)村宗族情況考察》，《社會(huì)學(xué)研究》，1997年第4期。項(xiàng)生華也認(rèn)為1980年代開(kāi)始的農(nóng)村宗族復(fù)萌對(duì)農(nóng)村政治造成了一定的影響，宗族能人的“參政議政”給村政帶來(lái)的消極影響非常明顯。③項(xiàng)生華：《論宗族活動(dòng)對(duì)村政的影響》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，1999年第4期。徐揚(yáng)杰針對(duì)有的人認(rèn)為宗族活動(dòng)可以加強(qiáng)農(nóng)民的團(tuán)結(jié)，還可以利用家族活動(dòng)團(tuán)結(jié)海內(nèi)外的炎黃子孫，但是其與宗族活動(dòng)帶來(lái)的違法犯罪行為相比，其積極作用是微不足道的。④徐揚(yáng)杰：《家族制度與前期封建社會(huì)》，武漢：湖北人民出版社，1999年版，第227-231頁(yè)。

但是隨著研究的深入，更多的學(xué)者認(rèn)識(shí)到宗族對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理的積極作用。王思斌認(rèn)為在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)的政治與社會(huì)生活中，家族發(fā)揮著重要的組織、協(xié)調(diào)和控制功能，基層組織可以在社區(qū)發(fā)展的目標(biāo)下吸收族內(nèi)有影響的人物，使其成為社區(qū)組織的輔助力量。⑤王思斌：《農(nóng)村發(fā)展的組織依托》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，1992年第4期。李成貴則認(rèn)為當(dāng)代農(nóng)村宗族制度并非只是陳腐的傳統(tǒng)遺存和阻滯農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的消極因素，改革開(kāi)放以來(lái)它也有利于克服小生產(chǎn)的局限性、保持傳統(tǒng)的責(zé)任和對(duì)農(nóng)村權(quán)力的有效制衡等功能。⑥李成貴：《當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村宗族問(wèn)題研究》，《管理世界》，1994年第5期。賀雪峰通過(guò)調(diào)查認(rèn)為，在村民選舉中農(nóng)村宗族活動(dòng)和宗族影響力正急劇下降，而且某些宗族活動(dòng)可能正是推動(dòng)鄉(xiāng)村民主的催化劑。⑦賀雪峰：《當(dāng)前村民自治研究中需要澄清的若干問(wèn)題》，《中國(guó)農(nóng)村觀察》，2000年第2期。朱炳祥也認(rèn)為宗族與國(guó)家具有本質(zhì)的一致性與治理宗旨的一致性，宗族與村民自治的基本關(guān)系是合作關(guān)系而非對(duì)抗關(guān)系。⑧朱炳祥：《村民自治與宗族關(guān)系研究》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2007年版，第182-183頁(yè)。肖唐鏢也改變了以前的看法，認(rèn)為宗族派系競(jìng)爭(zhēng)有助于民主政治的成長(zhǎng)和發(fā)展。⑨肖唐鏢：《宗族政治——村治權(quán)力網(wǎng)絡(luò)的分析》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2010年版，第21-22頁(yè)。

綜上所述，近年來(lái)的討論更多地肯定宗族對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理積極的一方面，但是改革開(kāi)放以來(lái)農(nóng)村社會(huì)政治體制的變革，仍然給宗族非正當(dāng)?shù)馗深A(yù)地方政治提供了一定的空間。徐勇認(rèn)為現(xiàn)代中國(guó)將一盤(pán)散沙的鄉(xiāng)土社會(huì)整合為一個(gè)高度組織化的政治社會(huì)，得益于政黨向鄉(xiāng)村的延伸和滲透，通過(guò)政黨下鄉(xiāng)而產(chǎn)生了農(nóng)村新興精英，但是新興精英的家族化問(wèn)題仍然存在，尤其20世紀(jì)80年代之后更加明顯。⑩徐勇：《“政黨下鄉(xiāng)”：現(xiàn)代國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)土的整合》，《學(xué)術(shù)月刊》，2007年第8期。其原因不僅僅因?yàn)樽谧迨寝r(nóng)村的基本社會(huì)群體，也因?yàn)?949年以來(lái)國(guó)家力量雖然已經(jīng)滲透到行政村這一層級(jí)，但是村干部不是國(guó)家正式干部，從而為村落宗族參與政治提供了空間。k楊善華：《家族政治與農(nóng)村基層政治精英的選拔、角色定位和精英更替——一個(gè)分析框架》，《社會(huì)學(xué)研究》，2000年第3期。當(dāng)代鄉(xiāng)村社會(huì)的權(quán)力爭(zhēng)奪當(dāng)然不僅僅有家族這一血緣群體，還有基于年齡、經(jīng)歷、利益等而形成的其他群體，但是作為鄉(xiāng)村社會(huì)基本群體的家族，對(duì)村落權(quán)力運(yùn)行是一支不可低估的力量，不同姓氏家族之間的權(quán)力沖突，以及大姓家族權(quán)力侵蝕或者代替社區(qū)的公共權(quán)力都很難避免。l王毅杰、袁亞愚：《對(duì)建國(guó)以來(lái)我國(guó)鄉(xiāng)村家族的探討》，《開(kāi)放時(shí)代》，2011年第11期。而且在村民自治制度框架下，村落宗族參與村政的路徑非常多樣，宗族控制村落政治并非是神話而是事實(shí)。m金太軍、王軍洋：《家族的村政參與路徑研究》，《開(kāi)放時(shí)代》，2011年第9期。

綜上所述，當(dāng)代宗族控制村落政治在較長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)難以避免，其中消極和負(fù)面的影響也客觀存在。但是當(dāng)代宗族控制村落政治，并不是宗族傳統(tǒng)政治功能的復(fù)活，學(xué)術(shù)界的討論也越來(lái)越多地肯定宗族能夠適應(yīng)現(xiàn)代化的要求。因?yàn)樽谧宓膹?fù)興非但不是鄉(xiāng)村治理的障礙，而是可以構(gòu)成鄉(xiāng)村治理重建的重要力量。①周大鳴等：《當(dāng)代華南的宗族與社會(huì)》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003年版，第19-29頁(yè)。

二、浙江當(dāng)代宗族與基層社會(huì)的文化治理

浙江是全國(guó)宗族最為發(fā)達(dá)的地區(qū)，1980年之后浙江的宗族組織也迅速?gòu)?fù)興。據(jù)上海圖書(shū)館《中國(guó)家譜總目》著錄的全部譜牒中，不管是1949年之前的舊家譜，還是1949年至2004年新修的家譜，浙江籍的譜牒數(shù)量都占據(jù)中國(guó)大陸各省之首。而且浙江新修家譜原來(lái)由農(nóng)村居民發(fā)起、完成的譜牒類(lèi)文獻(xiàn)已經(jīng)逐步演變?yōu)橹饕沙鞘校ㄦ?zhèn)）居民編撰問(wèn)世的新型譜牒類(lèi)作品，期間常有政府部門(mén)的身影存在。②錢(qián)杭：《譜籍統(tǒng)計(jì)與分析：浙江新譜的區(qū)域分布》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，2014年第9期。而且，浙江當(dāng)代宗族復(fù)興在民營(yíng)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)更為顯著，如溫州部分地區(qū)在20世紀(jì)80年代編修宗譜和修建祠堂幾乎到了村村普及的程度。③朱康對(duì)：《宗族文化與鄉(xiāng)村社會(huì)秩序建構(gòu)——溫州農(nóng)村宗族問(wèn)題思考》，《中共浙江省委黨校學(xué)報(bào)》，1997年第1期。

由此可見(jiàn)，浙江當(dāng)代宗族率先在商品經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū)復(fù)興，并且得到了現(xiàn)代城市文化的認(rèn)同，它能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的要求是顯而易見(jiàn)的。而且浙江當(dāng)代宗族的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部功能與傳統(tǒng)宗族比較都發(fā)生了嬗變，男女平等和遵守法制等現(xiàn)代觀念取代了傳統(tǒng)的宗法觀念，同時(shí)作為象征制度、經(jīng)濟(jì)制度和儀式制度的家族文化功能卻得到了再造和強(qiáng)化。④周祝偉、林順道、陳東升：《浙江宗族村落社會(huì)研究》，北京：方志出版社，2001年版，第263-268頁(yè)。當(dāng)代宗族還能夠與當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)、文化、經(jīng)濟(jì)、政治和行政共處，說(shuō)明宗族組織已經(jīng)與其他社會(huì)組織一樣，是現(xiàn)代社會(huì)組織中一個(gè)組成部分。⑤高丙中、夏循祥：《作為當(dāng)代社團(tuán)的家族組織——公民社會(huì)的視角》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，2012年第4期。

隨著浙江當(dāng)代宗族的復(fù)興，政府也開(kāi)始利用宗族開(kāi)展符合國(guó)家意識(shí)形態(tài)的公共文化活動(dòng)。金華地區(qū)的鄉(xiāng)村在政府的支持下，紛紛修繕舊祠堂興辦農(nóng)村文化中心。2007年，浦江縣提出“舊祠堂、新文化”的口號(hào)，使舊祠堂成為新文化建設(shè)的載體。⑥邵建東：《浙中地區(qū)傳統(tǒng)宗祠研究》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2011年版，第213-218頁(yè)。溫州市莘塍鎮(zhèn)部分以宗祠改建的健身房和老年活動(dòng)中心也深受村民的歡迎，宗族的祭祀等活動(dòng)也在宗祠舉行，但是儀式和程式更為簡(jiǎn)單化，與傳統(tǒng)的宗法功能有了很大的變化。⑦朱華友、陳寧寧：《村落祠堂的功能演變及其對(duì)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的影響——基于溫州市莘塍鎮(zhèn)50個(gè)祠堂的整體研究》，《中國(guó)農(nóng)村觀察》，2009年第2期。

當(dāng)然，把宗祠改建成農(nóng)村文化中心，使宗族文化與現(xiàn)代文化相結(jié)合，也并非是渾然天成，畢竟這兩種文化的訴求和表現(xiàn)方式是很不一致的。溫州蒼南地方政府利用閑置的祠堂，實(shí)施“宗祠改建農(nóng)村文化中心”工程，自2003年至2009年蒼南地方政府共投入200多萬(wàn)元為34座宗祠購(gòu)置文化娛樂(lè)設(shè)施。然而現(xiàn)實(shí)中這種轉(zhuǎn)換并不成功，政府開(kāi)展新農(nóng)村公共文化建設(shè)的意圖，與村民視宗祠為宗族活動(dòng)空間的意識(shí)仍然難以完全契合。⑧徐聲響：《農(nóng)村宗祠功能轉(zhuǎn)換的內(nèi)在邏輯和現(xiàn)實(shí)選擇——基于蒼南縣765座宗祠的實(shí)地調(diào)查》，《中共浙江省委黨校學(xué)報(bào)》，2012年第4期。

2013年浙江省開(kāi)展農(nóng)村文化禮堂建設(shè)，也把“積極健康的家訓(xùn)、族訓(xùn)、家譜、族譜”作為文化禮堂展示的內(nèi)容，并提出利用村落的宗祠改建成為文化禮堂，這些設(shè)想都是繼承和發(fā)展了以往宗族文化與公共文化互嵌的經(jīng)驗(yàn)。文化禮堂建設(shè)的實(shí)踐也表明，將傳統(tǒng)家族祭祀、族規(guī)族訓(xùn)與當(dāng)代先進(jìn)文化和時(shí)代特色相融合，使農(nóng)民作為文化建設(shè)的主體地位得到確定，建設(shè)成效就能更加顯著。①王凱元：《再造傳統(tǒng)：祠堂重建過(guò)程中存在的問(wèn)題及對(duì)策——以浙江省仙居縣為例》，《大眾文藝》，2015年第4期。如溫州永嘉蒼坡村文化禮堂由該村的李氏宗祠改建，宗祠原來(lái)的祭祀功能、娛樂(lè)功能、教化功能等文化層面上的內(nèi)容仍得以保留，體現(xiàn)了國(guó)家政治意識(shí)與民眾民俗生活在文化領(lǐng)域上的互動(dòng)。②李曉云、王鵬：《宗祠文化與公共文化的互嵌現(xiàn)象——以浙江溫州永嘉蒼坡村文化禮堂為例》，《岳陽(yáng)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第2期。

浙江當(dāng)代宗族的主要功能體現(xiàn)于它的文化方面，但它也對(duì)鄉(xiāng)村的社會(huì)政治產(chǎn)生影響，尤其是傳統(tǒng)宗族遺留的宗族本位觀念，諸如宗族攀比、排外、宗族糾紛，都嚴(yán)重影響當(dāng)代的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序。當(dāng)代宗族對(duì)地方社會(huì)治理的影響莫過(guò)于宗族對(duì)村落政治的控制，浙江農(nóng)村大部分都是以宗族為主要結(jié)構(gòu)的村落，在過(guò)去的一段時(shí)間內(nèi)，村民選舉也容易演變?yōu)楦鱾€(gè)宗族代理人之間的競(jìng)爭(zhēng)，由此而產(chǎn)生賄選、威脅、暴力行為，宗族影響村落政治的問(wèn)題由此變得更加復(fù)雜。根據(jù)調(diào)查和研究，浙江地區(qū)宗族影響村民選舉的現(xiàn)象主要有三類(lèi)：第一類(lèi)是同一宗族內(nèi)部房份之間競(jìng)爭(zhēng)型，第二類(lèi)是不同宗族之間的混戰(zhàn)型，第三類(lèi)是一個(gè)宗族大姓控制型。以上不管哪一種類(lèi)型，只要是依靠宗族勢(shì)力當(dāng)選為村干部的，其管理行為容易偏向本族人的利益，因此必然產(chǎn)生村委會(huì)的管理不公，嚴(yán)重影響村民自治和農(nóng)村的民主化發(fā)展。③程郁華：《當(dāng)代浙江村民選舉中的宗族派系斗爭(zhēng)調(diào)查》，《寧波教育學(xué)院學(xué)報(bào)》，2004年第2期。

宗族除了對(duì)村民選舉有影響之外，對(duì)于村自治組織權(quán)力的運(yùn)行也有相當(dāng)?shù)挠绊?。根?jù)調(diào)查的情況，對(duì)于全村性的事務(wù)尤其是政務(wù)，包括宗族在內(nèi)的各類(lèi)非正式組織一般不會(huì)插手干預(yù)，但是宗族對(duì)村干部的治村行為仍有影響。當(dāng)村干部不符合某宗族的利益時(shí)，在工作過(guò)程中也很難得到這一宗族村民的支持和配合。當(dāng)然宗族與農(nóng)村自治制度的沖突，固然是宗族本位觀念不能適應(yīng)民主化的要求，但也有很大部分原因是村民自治制度的不足放大了這種沖突。④胡金龍：《宗族勢(shì)力與村民自治——以溫州地區(qū)考察為例》，《武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)》，2006年第5期。

因此，如果當(dāng)代宗族經(jīng)過(guò)更新，由狹隘的宗族本位觀念向公正公平的民主觀念轉(zhuǎn)變，則宗族就能成為民主化的推動(dòng)者。蒼南縣錢(qián)庫(kù)鎮(zhèn)是宗族沖突多發(fā)的地區(qū)，但是在村委會(huì)選舉中，如果能夠保證選舉的公開(kāi)、公平、公正，村民往往會(huì)趨向于理性，選舉的結(jié)果也會(huì)在各宗族之間取得某種均衡，為以后工作的展開(kāi)奠定基礎(chǔ)。⑤朱康對(duì)、黃衛(wèi)堂、任曉：《宗族文化與村民自治——浙江省蒼南縣錢(qián)庫(kù)鎮(zhèn)村級(jí)民主選舉調(diào)查》，《中國(guó)農(nóng)村觀察》，2000年第4期。義烏市祥貝村的事例也說(shuō)明了這一點(diǎn)。祥貝村以吳姓占大多數(shù)的宗族村落，由于激烈的房派斗爭(zhēng)，致使村民選舉難以進(jìn)行，村務(wù)一度癱瘓。但后來(lái)吳氏族人經(jīng)過(guò)轉(zhuǎn)變觀念，從狹隘的宗族爭(zhēng)斗轉(zhuǎn)移到共謀村落發(fā)展，不僅使村落的面貌得到改觀，在實(shí)現(xiàn)宗族的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型同時(shí)，也推進(jìn)了村民自治的民主化。⑥方寧：《農(nóng)村民主治理下傳統(tǒng)宗族現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型研究——以義烏市祥貝村委為例》，《中國(guó)集體經(jīng)濟(jì)》，2015年第9期。

由以上事例可知，浙江當(dāng)代宗族對(duì)基層社會(huì)治理的影響主要限于文化方面，而對(duì)村落政治的影響也是由宗族文化決定的，如果宗族文化向公共化和理性化發(fā)展，就能夠起到促進(jìn)鄉(xiāng)村政治民主化的作用。因此，浙江當(dāng)代宗族在基層社會(huì)重建中主要發(fā)揮著文化治理的功能，這一點(diǎn)還可以從浙江老年協(xié)會(huì)的發(fā)展中充分地體現(xiàn)出來(lái)。

浙江省老年協(xié)會(huì)的行動(dòng)能力一向?yàn)閷W(xué)術(shù)界所推許。賀雪峰通過(guò)比較浙江、江蘇兩地的老年協(xié)會(huì)，就發(fā)現(xiàn)浙江的老年協(xié)會(huì)對(duì)鄉(xiāng)村建設(shè)的作用更大。老年協(xié)會(huì)不僅維護(hù)老年人權(quán)益，還積極調(diào)解村內(nèi)民間糾紛，配合村干部做好各種工作，參與對(duì)村財(cái)務(wù)的監(jiān)督。由此老年協(xié)會(huì)的工作使村民對(duì)村落有了歸屬感和責(zé)任感，從而推動(dòng)村落的治理向著良性的方向發(fā)展。①賀雪峰：《新鄉(xiāng)土中國(guó)》，北京：北京大學(xué)出版社，2013年版，第260-264頁(yè)。學(xué)者的研究還發(fā)現(xiàn)浙江省老年協(xié)會(huì)積累了一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為老年人提供福利，并利用孝道的影響和農(nóng)村社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，從而具有很強(qiáng)的連帶性吸納功能，由此成為獨(dú)立的社區(qū)力量?？傊?，老年協(xié)會(huì)通過(guò)重建農(nóng)村社區(qū)文化，使之成為維系村落社會(huì)秩序的穩(wěn)定力量，因此老年協(xié)會(huì)使農(nóng)村社區(qū)文化治理成為可行的現(xiàn)實(shí)。②趙曉峰、付少平：《通過(guò)組織的農(nóng)村社區(qū)文化治理：何以可能，何以可為——以農(nóng)村老年人協(xié)會(huì)為考察對(duì)象》，《華中農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》，2013年第5期。

而筆者的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，浙江老年協(xié)會(huì)實(shí)際上是當(dāng)代宗族的化身。第一，老年協(xié)會(huì)所秉持的孝道是宗族的核心倫理，它不僅吸引了村落的其他居民，而且維系著離開(kāi)村落在城市甚至海外發(fā)展的宗親，這也是它具有超強(qiáng)的連帶性吸納功能的文化資源；第二，老年協(xié)會(huì)的活動(dòng)場(chǎng)所很多就是宗族的祠堂；第三，老年協(xié)會(huì)的骨干成員大多數(shù)也是宗族組織的核心分子，他們主要是在家鄉(xiāng)居住的退休干部和知識(shí)分子；第四，老年協(xié)會(huì)之所以在重建村落文化的過(guò)程中發(fā)揮重要的作用，是因?yàn)槔夏陞f(xié)會(huì)即宗族組織的骨干分子主持的宗族活動(dòng)，尤其是編修宗譜和修建祠堂這樣重大的宗族活動(dòng)，極大地激發(fā)了村民的村落文化認(rèn)同，從而對(duì)村落重建發(fā)揮重大的作用?？梢?jiàn)，浙江的老年協(xié)會(huì)與當(dāng)代宗族組織基本上是重合的，當(dāng)然，老年協(xié)會(huì)不是單一的某個(gè)宗族，而是“各個(gè)家族代表在村落共同體內(nèi)的集結(jié)，是家族制度在新形勢(shì)下一種新的表現(xiàn)形式”。③周祝偉、林順道、陳東升：《浙江宗族村落社會(huì)研究》，北京：方志出版社，2001年版，第268頁(yè)。由此可知，浙江當(dāng)代宗族通過(guò)老年協(xié)會(huì)而使自身的組織化程度不斷提高，其文化治理的功能也更加顯著。

三、文化治理與當(dāng)代宗族更新的對(duì)策

近年來(lái)隨著治理研究熱的發(fā)展，學(xué)術(shù)界對(duì)文化治理的探討也日趨頻繁，其中對(duì)于文化治理的概念還缺乏比較清晰和準(zhǔn)確的定義，以致研究者泛化地把所有對(duì)文化的治理和基于文化的治理都?xì)w入文化治理的范圍，導(dǎo)致了其問(wèn)題意識(shí)和政策操作的雙重模糊。④寥勝華：《文化治理分析的政策視角》，《學(xué)術(shù)研究》，2015年第5期。然而，從中國(guó)傳統(tǒng)文化而言，文化治理應(yīng)該主要是運(yùn)用倫理教化這一方式來(lái)協(xié)調(diào)社會(huì)秩序。王滬寧在考察當(dāng)代宗族時(shí)就認(rèn)為，村落家族文化是以倫理為方式協(xié)調(diào)社會(huì)秩序，它是一種美的范式，特別適用于中國(guó)文化，而且它可以經(jīng)過(guò)更新而適應(yīng)現(xiàn)代的要求。⑤王滬寧：《當(dāng)代中國(guó)村落家族文化——對(duì)中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的一項(xiàng)探索》，上海：上海人民出版社，1991年版，第288頁(yè)。因此現(xiàn)代的文化治理也是以倫理為手段調(diào)節(jié)社會(huì)秩序的機(jī)制，當(dāng)代宗族的現(xiàn)代性更新也應(yīng)該遵循文化治理的模式，在避免與政治力量合而為一，并克服狹隘的宗族本位觀念的基礎(chǔ)上造就新倫理，構(gòu)建地緣與血緣相結(jié)合的組織體系，再把現(xiàn)代文化元素注入到宗族文化之中。

（一）以宋代新儒學(xué)的“民胞物與”精神再造當(dāng)代宗族新倫理

宗族是中國(guó)傳統(tǒng)文化的載體，因?yàn)橹袊?guó)人的日常生活和道德倫理都與宗族息息相關(guān)，諸如生老病死、婚喪嫁娶、傳統(tǒng)節(jié)日無(wú)不通過(guò)宗族活動(dòng)而體現(xiàn)出來(lái)。如果拋棄宗族觀念，那么中國(guó)傳統(tǒng)文化也就失去了依托，所有的傳統(tǒng)節(jié)日也都失去了意義。但西方現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)思想認(rèn)為宗族在現(xiàn)代化過(guò)程中，由于其狹隘的血緣性最終將被地緣性的現(xiàn)代社會(huì)組織取代，傳統(tǒng)中國(guó)之所以落后于西方，并遲遲不能現(xiàn)代化，其根源就在于中國(guó)傳統(tǒng)宗族組織的頑強(qiáng)阻礙。近現(xiàn)代以來(lái)受西方文化價(jià)值觀的影響，中國(guó)知識(shí)階層過(guò)激地批判包括宗族文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化，最終導(dǎo)致文化自信心的喪失。

當(dāng)代宗族的復(fù)興足以說(shuō)明宗族文化所潛藏的強(qiáng)大生命力，它是現(xiàn)代中國(guó)人在揚(yáng)棄傳統(tǒng)文化之后表現(xiàn)的文化自信。其實(shí)中國(guó)宗族所包含的祖先信仰是建立在“天人合一”思想基礎(chǔ)上的，祖先來(lái)源于天地，祖先信仰是基于對(duì)天地的共同信仰，因此宗族的血緣性不過(guò)是組織紐帶而已，它是完全可以超越的。

當(dāng)然在古代由“天人合一”推導(dǎo)出的天命信仰，具有濃厚的宗教神學(xué)色彩，而且由天命思想推出的“三綱五常”綱紀(jì)倫理，也是維護(hù)尊卑社會(huì)秩序的不平等倫理。但是經(jīng)過(guò)宋代理學(xué)的改造，天地不再具有神性，而更多地包含了理性特征。宋代理學(xué)還倡導(dǎo)“民胞物與”精神，主張人和萬(wàn)物都是天地所生，因此每個(gè)人都是同胞，每一物都是同類(lèi)，人應(yīng)該愛(ài)世間一切的人和物。雖然宋代理學(xué)沒(méi)有否定“三綱五?！眰惱?，但是當(dāng)代宗族可以在批判傳統(tǒng)倫理的基礎(chǔ)上，繼承宋代新儒學(xué)包含的理性成分，重新闡釋 “民胞物與”精神，使之融入到宗族文化的孝道精神之中。從愛(ài)自己的親人、崇敬自己的祖先開(kāi)始，愛(ài)世界上所有的人和萬(wàn)物，與他們和諧、平等地生活在世界之中，從而突破狹隘的宗族本位觀念，樹(shù)立“仁愛(ài)、和諧、平等”的新倫理。

（二）把宗族納入到地緣性文化組織系統(tǒng)之中

當(dāng)代宗族基本上還是以自發(fā)性和非正式的組織形態(tài)存在，其更新必須使它正式組織起來(lái)，同時(shí)接受地緣性文化組織的管理和指導(dǎo)。如可以成立地緣性的管理組織，包括鄉(xiāng)鎮(zhèn)以上層級(jí)的中華文化研究會(huì)和鄉(xiāng)鎮(zhèn)、行政村層級(jí)的社區(qū)文化協(xié)會(huì)，或是以姓氏為單位成立各層級(jí)的宗族組織，并相應(yīng)受各級(jí)中華文化研究會(huì)和社區(qū)文化協(xié)會(huì)管理，這樣宗族組織就嵌入到地緣性文化組織系統(tǒng)之中。

中華文化研究會(huì)要保證有一批專職的研究和管理人員，同時(shí)廣泛發(fā)動(dòng)各階層對(duì)宗族文化有興趣者，尤其是文化工作者，加入到中華文化研究會(huì)，以會(huì)員的名義參與宗族的活動(dòng)。這樣既可彌補(bǔ)有的宗族組織開(kāi)展家譜編修等活動(dòng)能力不足的缺陷，又可打破宗族的血緣性障礙，使城市文化精英參與到農(nóng)村宗族活動(dòng)中。鄉(xiāng)鎮(zhèn)和行政村的社區(qū)文化協(xié)會(huì)具體管理各村落每個(gè)姓氏的宗族組織，成員由各宗族組織的代表組成，并受中華文化研究會(huì)的管理和指導(dǎo)。

各姓氏成立宗族小組加入到行政村的社區(qū)文化協(xié)會(huì)，跨行政村的大宗族成立宗族委員會(huì)，加入鄉(xiāng)鎮(zhèn)的社區(qū)文化協(xié)會(huì)。跨鄉(xiāng)鎮(zhèn)以上區(qū)域有條件的可以成立宗族文化研究會(huì)，受各級(jí)中華文化研究會(huì)的管理和指導(dǎo)。社區(qū)文化協(xié)會(huì)受鄉(xiāng)鎮(zhèn)和行政村的行政組織領(lǐng)導(dǎo)，但是其功能主要限于開(kāi)展文化活動(dòng)，可以協(xié)助參與部分行政工作，并具有監(jiān)督基層行政組織的職能。

總之，社區(qū)文化協(xié)會(huì)相對(duì)于行政組織必須具有一定的獨(dú)立性，兩者是互相監(jiān)督、互相促進(jìn)的關(guān)系。各宗族組織則在社區(qū)文化協(xié)會(huì)的組織管理下，打破以血緣為基礎(chǔ)的宗族本位觀念，共同開(kāi)展社區(qū)文化活動(dòng)。

（三）把文化禮堂的現(xiàn)代元素注入到宗族活動(dòng)之中

浙江省在新農(nóng)村文化建設(shè)中，尤其是近幾年來(lái)開(kāi)展的文化禮堂建設(shè)，把文化建設(shè)活動(dòng)與宗族活動(dòng)結(jié)合起來(lái)，取得了明顯的成效。但是文化禮堂與宗族基本上還是各行其事，兩者的融合還是有限。而把宗族組織納入到文化禮堂建設(shè)系統(tǒng)之中，可以強(qiáng)化農(nóng)民作為文化禮堂建設(shè)的主體作用，同時(shí)把文化禮堂的現(xiàn)代元素注入到宗族活動(dòng)中，必將大大加快當(dāng)代宗族更新的步伐。

1、編修村志譜

編修家譜是當(dāng)代宗族的主要活動(dòng)之一，也是宗族傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要方式，其作用相當(dāng)于編修國(guó)史和地方志。但是新修家譜有的質(zhì)量不高，有的宗族因?yàn)闅v史上譜系不明，沒(méi)有舊家譜作為依據(jù)而無(wú)法編修家譜，或者宗族規(guī)模較小無(wú)力編撰。因此可以在社區(qū)文化協(xié)會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)下，發(fā)動(dòng)全村居民和遷居外地的鄉(xiāng)親編修村志，同時(shí)把全村各宗族的家譜一并附上，力求使每個(gè)宗族能夠追溯的譜系都載入，合稱為村志譜，最后由中華文化研究會(huì)審定出版。

2、創(chuàng)建公共祠堂

祠堂是宗族的核心，當(dāng)代宗族也把修建祠堂作為宗族復(fù)興的內(nèi)容。近幾年來(lái)在地方政府的支持下，許多具有歷史保護(hù)價(jià)值的舊祠堂得到重修。但不少祠堂的作用往往僅限于開(kāi)展祭祀等宗族活動(dòng)，對(duì)于外姓人并不開(kāi)放。有的改建成文化中心，又與宗族活動(dòng)不相協(xié)調(diào)。為了增強(qiáng)祠堂的開(kāi)放性，每一個(gè)村落可以選擇規(guī)模較大的祠堂改建成公共祠堂，為全村所有宗族開(kāi)展宗族活動(dòng)所共用。文化娛樂(lè)活動(dòng)場(chǎng)所盡量選其他地方，使宗祠和文化活動(dòng)中心有所區(qū)別。沒(méi)有祠堂的村落可以由村民集資興建公共祠堂，為全村所有宗族共用，舉行各種宗族儀式，收藏村落歷史文獻(xiàn)，當(dāng)然也是文化協(xié)會(huì)和村志譜編撰的辦公地點(diǎn)。

3、更新宗族禮儀

宗族禮儀其實(shí)不僅包括祭祖，民間許多禮儀都包含在宗族活動(dòng)之中，包括婚喪嫁娶、生日慶典，等等，所有這些活動(dòng)都可在宗祠舉行。凡結(jié)婚、生子、去世等人生大事，都可祭告宗祠，并在族譜記載，作為編寫(xiě)宗譜的資料。各種儀式內(nèi)容可以根據(jù)各地民風(fēng)習(xí)俗，由中華文化研究會(huì)和相關(guān)專家指導(dǎo)制定，以傳承中華優(yōu)秀禮儀文明的精神為宗旨，務(wù)求隆重、莊嚴(yán)、簡(jiǎn)便，移風(fēng)易俗的同時(shí)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。

總之，造就新倫理、成立中華文化研究會(huì)和社區(qū)文化協(xié)會(huì)、編修村志譜、創(chuàng)建公共祠堂和更新宗族禮儀都是相互關(guān)聯(lián)的，目的都是為了傳承中華禮儀文明，化解西方文化和商業(yè)文化的沖擊，建設(shè)農(nóng)村的精神家園。

以上舉措在鄉(xiāng)村積累經(jīng)驗(yàn)之后，還可向城市推廣。盡管城市社區(qū)宗族組織力量不強(qiáng)，但也可建設(shè)公共祠堂，滿足城市居民舉行祭祖等宗族活動(dòng)的需求。城市居民還應(yīng)該與故鄉(xiāng)的宗族組織保持永久的聯(lián)系，由此推動(dòng)城鄉(xiāng)文化建設(shè)與基層社會(huì)治理的一體化發(fā)展。

責(zé)任編輯：徐友龍

作者王一勝，男，浙江省社會(huì)科學(xué)院政治學(xué)研究所、浙江省中國(guó)特色社會(huì)主義理論研究中心研究員，歷史學(xué)博士（杭州 310007）。

?本文系浙江省社會(huì)科學(xué)院2017年度省委、省政府重大決策理論支撐研究課題“當(dāng)代宗族的更新與地方社會(huì)治理”（2017ZDZC26）成果。