⊙詹予菲［清華大學(xué)人文學(xué)院， 北京 100084］

《尚書(shū)》五刑之用與殺戮釋疑

⊙詹予菲［清華大學(xué)人文學(xué)院， 北京 100084］

《尚書(shū)》多有五刑之相關(guān)記載，但在運(yùn)用刑罰的合理性上存有許多猜疑，如《湯誓》《甘誓》《牧誓》《費(fèi)誓》《康誥》《酒誥》《盤(pán)庚》等篇章內(nèi)容皆有對(duì)于殺戮之刑的存疑。本文據(jù)此考察五刑之本與殺戮的相關(guān)問(wèn)題，并進(jìn)行歸納分析，確立其合理性。

《尚書(shū)》 五刑 殺戮

察《尚書(shū)序》諸語(yǔ)，《尚書(shū)》二十五篇乃偽《古文尚書(shū)》，由伏生所傳《今文尚書(shū)》視之，二十五篇并不可信，偽古之爭(zhēng)于閻若璩所撰《尚書(shū)古文疏證》大致明朗?！渡袝?shū)》之義，在記有“典謨訓(xùn)誥誓命之文，凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌范也。帝王之制，坦然明白，可舉而行”。既論圣王治世，則不可不察。林之奇《尚書(shū)全解》注云：“宥過(guò)無(wú)大，謂過(guò)誤所犯雖大必宥，猶《舜典》所謂眚?yàn)?zāi)肆赦是也；刑故無(wú)小，不忌故犯雖小必刑，猶《舜典》所謂怙終賊刑是也?！耸ト怂灾菩塘P之本意也?！鄙朴眯塘P者，有堯舜；濫用刑罰者，有紂王之徒，如顧頡剛《古史辨》書(shū)中記有“紂惡七十事的發(fā)生次第”。然古圣先賢治世之道，有運(yùn)用五刑制度尚受爭(zhēng)議之事，蓋以屈萬(wàn)里先生以為之真古文篇章討論，至于偽古文之記事則置而不議，由此以明當(dāng)世君王行刑之準(zhǔn)則。

一、五刑之本

論圣王使用五刑，林之奇以為“圣人之政本于人情，故罰弗及嗣以謂父子之罪不相及，而賞得以延及于一世，以此見(jiàn)圣人之用刑賞之法本于人情，伸于用賞而屈于用刑也”?！渡袝?shū)》中多可見(jiàn)“三德”“九德”之名對(duì)比用刑之事，在《洪范》篇中則分立“五行”“五事”“八政”“五紀(jì)”“皇極”“三德”“稽疑”“庶征”“五?！薄傲鶚O”等條目說(shuō)明君王用事，雖沒(méi)有提及五刑，卻可作為圣人治世之道的運(yùn)思基礎(chǔ)，輔以《尚書(shū)》其他篇章以證五刑乃出于仁德之心。如果以仁德為本義，又為何《尚書(shū)》篇章中，卻多次語(yǔ)有殺戮等罪責(zé)在百姓身上呢？此“殺戮”之疑惑，為古之圣賢君王在《尚書(shū)》中所用殺戮之語(yǔ)中關(guān)于合理性的爭(zhēng)議與考慮。

二、“殺戮”及用刑之疑

關(guān)于殺戮諸事，其中為大多數(shù)人所討論的，當(dāng)屬《甘誓》中的“予則孥戮汝”一語(yǔ)，留下的問(wèn)題在于君王的當(dāng)為與否，還有對(duì)于古時(shí)是否有連坐法猜測(cè)?，F(xiàn)論此條目者，多只是從《甘誓》的上下文中推斷，卻忽略了其他關(guān)于誓師之辭的記載中亦可以看見(jiàn)相關(guān)的用語(yǔ)?！陡适摹吩疲骸坝妹?，賞于祖；弗用命，戮于社。予則孥戮汝?！薄稖摹吩疲骸盃柌粡氖难?，予則孥戮汝，罔有攸赦?！薄赌潦摹冯m非言“孥戮”，卻也有類(lèi)似的用語(yǔ)“爾所弗勛，其于爾躬有戮”?！顿M(fèi)誓》則不言“殺”，而言“刑”，以“汝則有常刑”“汝則有大刑”“汝則無(wú)余刑”等論及刑罰之事。

由上述釋義則成為問(wèn)題的開(kāi)端，如果“戮”就是指殺戮，那是否有違圣王以仁德治世的本義呢？如果是威嚇之語(yǔ)，身為君王是否得以行之呢？殺戮諸語(yǔ)出于誓師之辭為多，今考《尚書(shū)》其余提到刑責(zé)之語(yǔ)，皆有所證。以下列舉說(shuō)明。

（一）《康誥》與《酒誥》

《康誥》云：“汝陳時(shí)臬事，罰蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸以次汝封?！蹦苏Z(yǔ)行刑的正當(dāng)性與適當(dāng)性，不可以依自我之志定罪于他人，又言：“封，元惡大憝，矧唯不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。唯吊茲，不于我政人得罪，天唯與我民彝大泯亂，曰：乃其速由文王作罰，刑茲無(wú)赦。”此乃舉例“父慈子孝兄友弟恭”的倫常綱要，不論人民是否違法，若有違天道所立常綱，則得以刑罰定罪，后則細(xì)言斷案之用心，才能順利引導(dǎo)、安定百姓，以實(shí)行仁政，如此一來(lái)便可以達(dá)到“用康乃心，顧乃德，遠(yuǎn)乃猷裕，乃以民寧，不汝瑕殄”的目的。

《酒誥》言戒酒之事，云：“厥或誥曰：‘群飲?！晡鹭?。盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺。又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑唯教之。有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲，乃事時(shí)同于殺?！币彩且匀猴嫗檫^(guò)，而動(dòng)殺戮之事。

（二）《盤(pán)庚》三篇與《多士》

《盤(pán)庚》篇雖在次第上有爭(zhēng)議，皆語(yǔ)盤(pán)庚遷殷之始末，篇中除了有威嚇內(nèi)容，亦多次采取呼告先祖先民的方式，欲使民眾不要反對(duì)遷殷一事。其中，《盤(pán)庚·上》有言：“予告汝于難，若射之有志。汝無(wú)侮老成人，無(wú)弱孤有幼。各長(zhǎng)于厥居。勉出乃力，聽(tīng)予一人之作猷。無(wú)有遠(yuǎn)邇，用罪伐厥死，用德彰厥善?！薄侗P(pán)庚·中》亦語(yǔ)：“汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心。乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無(wú)遺育，無(wú)俾易種于茲新邑?！绷种嬉詾椋耙追N者，唐孔氏曰：惡種在善人之中，則善人亦變易為惡，故絕其類(lèi)，無(wú)使易種于茲新邑也。據(jù)此文理，但是傲上從康不肯，從我以遷之人，初無(wú)異于劫奪之事，夫劫奪之事，國(guó)有常刑，無(wú)俟于告戒之也?！敝熳媪x以為，“我乃輕則割其鼻重則殄滅之至死，無(wú)使遺漏再得生育于世，無(wú)使移其種類(lèi)于此新邑，往新邑則可厚生生之理?！苯允钦J(rèn)同盤(pán)庚所欲用刑之理。蔡沉曾將盤(pán)庚與甘誓的“予則孥戮汝”對(duì)舉為例，以為打仗等事，法律應(yīng)嚴(yán)肅看待，所以《甘誓》所言應(yīng)并非“權(quán)以脅之”，又盤(pán)庚遷都亦可見(jiàn)到恐嚇之語(yǔ)，可知當(dāng)時(shí)語(yǔ)句強(qiáng)烈是有可能的事情，這也表達(dá)了他認(rèn)為峻法與威嚇是可以并存于君王治世之道的看法。

同樣是遷居，在《多士》一篇中所流露的語(yǔ)句卻大大不同，《盤(pán)庚》內(nèi)容剛?cè)岵?jì)，甚至在“劓殄滅之，無(wú)遺育”一句中表達(dá)最剛毅、果斷的刑責(zé)判決，相對(duì)而言《多士》命令用語(yǔ)雖然不少，但卻沒(méi)有那么強(qiáng)硬，“告爾殷多士，今予唯不爾殺，予唯時(shí)命有申”非常明白地說(shuō)出自己并不會(huì)進(jìn)行殺戮。如果從發(fā)言者的角度來(lái)看，《盤(pán)庚》里君王告誡的對(duì)象是自己殷商的子民；而在《多士》里，成王則是欲將殷商子民遷居到雒邑。面對(duì)自己的子民為何用語(yǔ)就相對(duì)強(qiáng)烈呢？為什么面對(duì)先朝遺民，用語(yǔ)就相對(duì)謙和呢？再看《酒誥》中所言的“又唯殷之迪諸臣唯工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。有斯明享，乃不用我教辭，唯我一人弗恤弗蠲，乃事時(shí)同于殺”等句，也是強(qiáng)調(diào)面對(duì)自己子民飲酒時(shí)，應(yīng)該剛正不阿；但面對(duì)遺民時(shí)，則應(yīng)多次呼吁。

這恐怕是君王重在律令自己的子民，而對(duì)于那些王朝已經(jīng)滅亡的遺民們，因憐憫則多加寬恕。

（三）《多方》

同屬威嚇之語(yǔ)，但沒(méi)有直接點(diǎn)出刑責(zé)或殺戮之語(yǔ)的，當(dāng)屬《多方》一篇，對(duì)象乃是向殷商遺民呼告，有云：“時(shí)唯爾初，不克敬于和，則無(wú)我怨?！毕噍^于其他誓師之辭的嚴(yán)詞厲語(yǔ)，也是相當(dāng)委婉隱晦，和《多士》篇章大屬同路，也是因?yàn)楹舾娴膶?duì)象是王朝已滅的遺民，所以并沒(méi)有多加以刑責(zé)殺戮之語(yǔ)約束。此篇特別講述夏商君王運(yùn)用刑罰的合理性，以為成湯的刑法皆是出于仁政之心，而非欲行暴虐，于是得以天下歸心，到了紂王亂政之時(shí)，因?yàn)椴皇靥斓廊实?，于是上天收回了傳授給他的使命，讓周朝取代了殷商。這不免使人想到在《西伯戡黎》篇中，紂王所云“我生不有命在天”，然而紂王既作法自斃，即便能承天命，最后上天亦能將他的權(quán)力收回。

三、制刑之合理性

總歸而言，圣王與刑罰之立可列為四者，相輔相成，缺一不可：其一既要定法，其二要本于人情，其三要達(dá)成政令，其四不可妄用極刑。《呂刑》立此刑罰；《梓材》《立政》所言之刑罰則順乎人情；《康誥》以常綱為旨，亂者則殺之；《酒誥》以為酒可淆亂心志，眾飲則殺之；《盤(pán)庚》降罪于不愿遷都且造謠生事者；《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費(fèi)誓》等誓師之辭皆聲稱(chēng)處決不聽(tīng)從號(hào)令者。就著本于人情以達(dá)成政令這一點(diǎn)，《康誥》以常綱為上，并無(wú)疏于人情，且從各先秦文獻(xiàn)來(lái)看，保有常綱一向是君王授命于天的最大宗旨，父子兄弟既亂，以刑罰制之，未有不妥之處；《盤(pán)庚》欲遷新都，雖其威嚇的對(duì)象是一般百姓，但這些百姓在于造謠生事、猶恐天下不安，如此以刑罰治之也并未有不妥之處，如果盤(pán)庚單純是對(duì)一般不愿遷都的百姓下此恐嚇之語(yǔ)，可能就有問(wèn)題了，但是從篇章內(nèi)容中可以明顯看出，想要呼告的對(duì)象是善于造謠的百姓；《尚書(shū)》篇章記有前朝遺民者，若欲命令之，通常都不會(huì)嚴(yán)重恐嚇，這從《多士》與《多方》兩篇中可以看出，遺民之所以亡國(guó)，乃是其君王之暴虐所導(dǎo)致，并非這些人民的罪過(guò)，古既以失國(guó)為大，對(duì)于前朝遺民則寬容對(duì)待，雖命令之，但不至于奪其性命，除非像《酒誥》說(shuō)的那樣勸而不聽(tīng)，才有可能進(jìn)行殺戮，或以“無(wú)怨我”一詞進(jìn)行恐嚇。又《酒誥》以禁酒為旨，乃是飲酒易使人亂其道德，就像殷商因紂王飲酒而誤國(guó)等，顧頡剛于其《古史辨》中亦有記《微子》之“我用沉酗以酒”“方興沉酗于酒”、《無(wú)逸》之“殷王受之迷亂，酗于酒德”等事跡，無(wú)怪周朝下禁酒之令，且以殺戮為眾飲之刑罰。

再論欲滅其國(guó)家者，是因君王暴虐而行平亂之實(shí)，此乃承天命所行，為了創(chuàng)立更好的太平盛事，不可不慎，因此誓師之辭必須非常嚴(yán)厲，也如蔡沉所以為的那樣，恐嚇與行刑是可以同時(shí)并存，于是誓師的當(dāng)下，亦有威嚇之效，也是允諾著必須實(shí)踐刑罰，因?yàn)檫@些是必須嚴(yán)肅以對(duì)的事情。如此解釋?zhuān)毒普a》《盤(pán)庚》《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費(fèi)誓》等內(nèi)容便沒(méi)有了爭(zhēng)議，圣人依然是本于天命、順乎人情，欲使當(dāng)世歸順仁德，有些事情是不得不為之的。于是，《立政》一篇承周公所言“司寇蘇公式敬爾由獄，以長(zhǎng)我王國(guó)。茲式有慎，以列用中罰”，說(shuō)的是刑罰的彈性，而以上諸篇的確取其謹(jǐn)慎而為之，《梓材》所言“無(wú)胥伐、無(wú)胥虐”，所指也只是君王一般用刑之道，而并無(wú)將能影響天下大事之端記載進(jìn)去?？傃?，殺戮之刑是順于人情與君王之德政，并沒(méi)有不妥之處。

①③ 劉野編：《欽定四庫(kù)全書(shū)薈要·尚書(shū)注疏》，吉林人民出版社2005年版，第14頁(yè)，第11頁(yè)。

② 〔清〕閻若璩：《尚書(shū)古文疏證》，黃懷信、呂翊欣校點(diǎn)，上海古籍出版社2010年版。

④??? 林之奇：《尚書(shū)全解》，“欽定四庫(kù)全書(shū)”本，卷四，卷四，卷十二，卷十九。

⑤? 顧頡剛：《古史辨》（第二冊(cè)），海南出版社2005年版，第61頁(yè)，第62頁(yè)。

⑥ 有些版本將堯典、舜典合為堯典一篇，有些則分立兩篇（主要依偽古文尚書(shū)篇章而來(lái)）。今采前者討論之。

⑦⑧⑨?????????????? 屈萬(wàn)里：《尚書(shū)今注今譯》，新世界出版社2011年版，第154頁(yè)，第17頁(yè)，第21頁(yè)，第154頁(yè)，第37頁(yè)，第41頁(yè)，第62頁(yè)，第85頁(yè)，第85頁(yè)，第87頁(yè)，第93頁(yè)，第46頁(yè)，第49頁(yè)，第113頁(yè)，第95頁(yè)，第101頁(yè)，第136—137頁(yè)。

⑩? 〔清〕吳汝綸：《尚書(shū)故》，中西書(shū)局2014年版，第53頁(yè)，第101頁(yè)。

? 〔宋〕王應(yīng)麟撰集：《古文尚書(shū)》，馬融、鄭玄注，孫星衍補(bǔ)集，中華書(shū)局1991年版，第116頁(yè)。

? 〔南宋〕蔡沉：《書(shū)集傳》，鳳凰出版社2010年版，第68頁(yè)。

? 陳戍國(guó)點(diǎn)校：《周禮》，岳麓書(shū)社1989年版，第102頁(yè)。

作 者：詹予菲，清華大學(xué)人文學(xué)院中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系碩士生，研究方向：古代文學(xué)。

編 輯：張晴 E-mail：zqmz0601@163.com