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        梵天勸請(qǐng)圖像考釋

        2017-07-05 02:01:25張寶璽
        敦煌研究 2017年3期
        關(guān)鍵詞:梵天

        內(nèi)容摘要:炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫(huà)梵天勸請(qǐng),長(zhǎng)期以來(lái)被認(rèn)為是說(shuō)法圖。本文認(rèn)為該圖像內(nèi)容是梵天勸請(qǐng)釋迦說(shuō)法圖。梵天勸請(qǐng)?jiān)从谟《汝恿_藝術(shù)。犍陀羅藝術(shù)中,都是梵天與帝釋天侍于釋迦兩側(cè),而本圖則是梵天單一跪拜求請(qǐng),更接近佛經(jīng)的描述。

        關(guān)鍵詞:炳靈寺石窟;梵天勸請(qǐng);梵天;帝釋天;犍陀羅藝術(shù)

        中圖分類號(hào):K879.26 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-4106(2017)03-0066-05

        Abstract: The“Brahmas Request”painting in Western Qin cave 196 at the Binglingsi Grottoes has been generally identified as a preaching scene for a long time. This paper proposes that it is a scene of Sakyamuni preaching known as“Brahmas Request,”which originated from Gandharan art. In the art of Gandhara, Sakyamuni is generally flanked by Brahma and Indra, but the picture only shows Brahma kneeling on one knee requesting Buddha to provide teaching; a depiction that is in fact closer to descriptions found in Buddhist scripture.

        Keywords: Binglingsi Grottoes; Brahmas Request; Brahma; Indra; Gandharan Art

        炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫(huà)梵天勸請(qǐng),長(zhǎng)期以來(lái)被認(rèn)為是說(shuō)法圖,本文根據(jù)圖像內(nèi)容認(rèn)為是梵天勸請(qǐng)釋迦說(shuō)法圖。

        這幅壁畫(huà)位于第169窟北壁,它和西秦建弘元年(420年)題記處在同一個(gè)層位上。北壁有三幅主要壁畫(huà),由西向東依次為:說(shuō)法圖兼有維摩變與釋迦多寶并坐說(shuō)法圖的組合(編號(hào)11),梵天勸請(qǐng)釋迦說(shuō)法圖(編號(hào)12),釋迦多寶并坐說(shuō)法圖(編號(hào)13,畫(huà)面殘去大半)。這三幅大型壁畫(huà)中,以梵天勸請(qǐng)釋迦說(shuō)法圖畫(huà)幅最大,是西秦時(shí)期繪制的最主要壁畫(huà)。

        一 炳靈寺石窟第169窟北壁

        梵天勸請(qǐng)壁畫(huà)介紹

        梵天勸請(qǐng)壁畫(huà)高2米、寬1.54米,中繪釋迦,釋迦右下側(cè)畫(huà)跪坐著的大梵天,釋迦兩側(cè)立著二菩薩,釋迦頂上虛空界繪千佛,釋迦右上側(cè)繪二飛天。供養(yǎng)人繪在壁畫(huà)右上方及下方。釋迦著半披肩大衣,右手上舉胸前作縵網(wǎng)狀,即三十二相之一的手足指縵網(wǎng)相,手指間有肉皮相連,類似雁王之蹼,右手上舉施無(wú)畏印,左手胸前握衣角;結(jié)跏趺坐于水池之中的蓮花座上,水波紋襯托著蓮花座,梵天像也坐于蓮花上。此蓮花座代表創(chuàng)造的演化。下側(cè)蹲立二雄獅。頂上為菩提樹(shù)枝葉組成的華蓋。佛身光正圓形,由三匝火焰紋組成,是一種簡(jiǎn)單的火焰紋,比起同期造像中的火焰紋就顯得單一(圖1—2)。

        佛右下側(cè)胡跪著大梵天,身著綠色右袒肩袈裟,肢體赭紅色,兩手合十,側(cè)身向佛,有頭光,頭光上飾以火焰紋;蓄八字形髭須,深目高鼻,束發(fā)挽起,跪坐在蓮花座上。人物形象不大,造型比較特殊(圖3)。

        佛側(cè)的二脅侍菩薩,一著右袒肩袈裟,一著通肩袈裟,發(fā)垂于肩,站于蓮臺(tái)上。右側(cè)的菩薩兩手舉于胸前,頭戴球形單面寶冠,冠繒緊束于額際,兩鬢之間露少許頭發(fā),繒帶上飾花瓣紋樣,冠中飾以花朵;左側(cè)菩薩頭戴球形單面寶冠,左手于胸前握衣襟,冠繒緊束于額際,繒帶上飾花瓣紋樣,兩鬢之間露少許頭發(fā),冠面上飾三角紋,冠右側(cè)飾花朵,冠繒小帶垂于兩側(cè)。菩薩身側(cè)都有界欄,原題記已漫漶不清,現(xiàn)存后人的題名(圖4)。

        釋迦右上側(cè)繪二飛天,束發(fā),袒上身,下著裙,身軀呈U字形彎曲,身披飄帶,手托果盤(pán),凌空飛舞。按照對(duì)稱原則,釋迦左上側(cè)亦應(yīng)有二飛天,由于重繪疊壓,飛天已無(wú)存。

        天界畫(huà)千佛二十余身,上部數(shù)身已不甚清楚,下部數(shù)身形象完整。大多是坐佛,著通肩袈裟,結(jié)定印,結(jié)跏趺坐于蓮花座上。其中兩身立佛,著通肩袈裟,右手施無(wú)畏印,左手握衣角。一身交腳菩薩,頭戴冠,袒上身,下著裙,交腳坐于筌蹄座。

        釋迦蓮座下方繪獅子、寶盆、寶瓶。

        供養(yǎng)人繪于壁畫(huà)右上角及左下角。右上角,男女供養(yǎng)人四身,僧人兩身;左下角僧人兩身。供養(yǎng)人身側(cè)都有界欄,原題名不存,現(xiàn)存多為唐、明游人題名[1]。壁畫(huà)左側(cè)一身較小的供養(yǎng)人,題名“沙彌弘慈之像”,為僅存的原題。

        二 梵天形象之考述

        壁畫(huà)右下方梵天形象的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了一個(gè)過(guò)程:對(duì)此像的認(rèn)識(shí),常青《炳靈寺169窟塑像與壁畫(huà)題材考釋》,據(jù)漢譯大乘佛典,如羅什譯《自在王菩薩經(jīng)》中,多有弟子、菩薩或天王等自大眾中“從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言”等句,判斷“他可能屬于某種天類”[2]。上世紀(jì)80年代編寫(xiě)《中國(guó)石窟·永靖炳靈寺》一書(shū)時(shí),就此圖像本人請(qǐng)教過(guò)敦煌研究院多位專家,樊錦詩(shī)院長(zhǎng)亦認(rèn)為是佛教中的某種天。根據(jù)上述線索,查閱西晉竺法護(hù)譯《佛說(shuō)普曜經(jīng)》卷7《梵天勸助說(shuō)法品》,當(dāng)時(shí)已經(jīng)定名為“梵天勸請(qǐng)說(shuō)法”[3],但沒(méi)有展開(kāi)討論,總體認(rèn)識(shí)上還是很模糊。現(xiàn)在和印度犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請(qǐng)圖像對(duì)比,可以肯定它是梵天勸請(qǐng)圖。而且是不同于犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請(qǐng)圖,有它的獨(dú)特性。

        印度犍陀羅藝術(shù)中的梵天圖像,宮治昭在《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》專節(jié)討論梵天圖像,指出“犍陀羅的佛傳美術(shù),誕生、灌水、七步、梵天勸請(qǐng)、從忉利天降下、涅槃等場(chǎng)面,屢屢出現(xiàn)梵天與帝釋天的二神組合,兩者表現(xiàn)出了形成對(duì)比的不同特征,可清楚地看出圖像遵循的規(guī)則,梵天將頭發(fā)在頭頂綰成圓形的髻,或者將卷發(fā)束起,或者讓散開(kāi)的頭發(fā)披在肩上,不戴冠,除了雙手合掌之外,多以一手提水瓶,不佩戴裝飾物,有唇髭,甚至還有絡(luò)腮胡”[4]。在佛三尊、佛五尊造像中出現(xiàn)的梵天也是這個(gè)形象。概括起來(lái)梵天將頭發(fā)結(jié)髻,或卷發(fā),或者頭發(fā)披肩,不戴冠,不佩戴裝飾物,多雙手合掌,或一手提水瓶,也有不提水瓶的,頗似婆羅門(mén)形象,梵天與婆羅門(mén)行者之間在圖像上本來(lái)就存在著內(nèi)在關(guān)系。

        我國(guó)北朝石窟中的梵天造像,多作菩薩裝,如炳靈寺石窟第169窟第3龕佛三尊的梵天,侍立于佛右側(cè),裙帔裝,袒上衣,身白色,下著裙,額頂束發(fā),發(fā)辮垂肩,佩項(xiàng)圈、瓔珞,左手上舉握拂塵,右手下垂握飄帶。兩者處于同窟,年代相當(dāng)接近,但形象差距很大。再如,金塔寺石窟西窟中心柱左面龕釋迦右側(cè)的梵天造像和金塔寺石窟東窟中心柱右面上層釋迦苦修像右側(cè)的梵天造像,都是菩薩裝。炳靈寺石窟第169窟兩幅佛三尊壁畫(huà)(14、24號(hào))梵天都是菩薩裝,以手持拂塵為其標(biāo)識(shí)。14號(hào)壁畫(huà)和梵天勸請(qǐng)(12號(hào))處于同層,屬西秦壁畫(huà)。敦煌莫高窟北魏壁畫(huà)中也有數(shù)例梵天作僧人形象,也以手持拂塵為其標(biāo)識(shí)[5]。北朝石窟造像中,還出現(xiàn)了螺髻梵王像,梵王為大梵天之約稱,麥積山石窟第90、101窟就有螺髻梵王像,頭上結(jié)螺髻,著袈裟,作為佛的脅侍之一,立于佛側(cè)[6]。根據(jù)不同佛經(jīng),在一些晚期造像中又將梵王造成三頭四臂及四頭種種[7]。綜上所述,梵天形象在北朝石窟造像和壁畫(huà)中,不是單一的,而是在流傳過(guò)程中演化出多種形象。炳靈寺石窟第169窟北壁梵天勸請(qǐng)中的梵天形象,是源于印度犍陀羅藝術(shù)中比較原始的梵天形象,與婆羅門(mén)行者之間在圖像上有些近似。

        三 梵天勸請(qǐng)依據(jù)的佛經(jīng)

        梵天勸請(qǐng)的經(jīng)文散見(jiàn)各經(jīng),這里引述三則。

        后秦弘始年,佛陀耶舍共竺佛念譯《長(zhǎng)阿含經(jīng)》云:

        時(shí),梵天王復(fù)重勸請(qǐng),殷勤懇惻,至于再三:“世尊!若不說(shuō)法,今此世間便為壞敗,甚可哀愍。唯愿世尊以時(shí)敷演,勿使眾生墜落余趣!”……

        爾時(shí),世尊告梵王曰:“吾愍汝等,今當(dāng)開(kāi)演甘露法門(mén),是法深妙,難可解知,今為信受樂(lè)聽(tīng)者說(shuō),不為觸擾無(wú)益者說(shuō)。”爾時(shí),梵王知佛受請(qǐng),歡喜踴躍,繞佛三匝,頭面禮足,忽然不現(xiàn)……[8]

        東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯《增一阿含經(jīng)》云:

        爾時(shí),梵天白世尊曰:“此閻浮提必當(dāng)壞敗,三界喪目。如來(lái)至真等正覺(jué)出現(xiàn)于世,應(yīng)演法寶,然今復(fù)不暢演法味,惟愿如來(lái)普為眾生廣說(shuō)深法。又此眾生根源易度,若不聞?wù)?,永失法眼,此?yīng)為法之遺子?!盵9]

        宋天竺三藏求那跋陀羅譯《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》云:

        大梵天王見(jiàn)于如來(lái)圣果已成,默然而住,不轉(zhuǎn)法輪,心懷憂惱。即自念言:“……眾生長(zhǎng)夜,沉沒(méi)生死,我今當(dāng)往請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪?!弊魇悄钜眩窗l(fā)天宮……至如來(lái)所,頭面禮足,繞百千匝,卻住一面,胡跪合掌,而白佛言:“世尊往昔為眾生故,久住生死,舍身頭目以用布施,備受諸苦,廣修德本,始于今者成無(wú)上道……轉(zhuǎn)妙法輪。”釋提桓因乃至他化自在天,亦復(fù)如是,勸請(qǐng)如來(lái),為諸眾生轉(zhuǎn)大法輪……時(shí)梵天王等,乃至三請(qǐng)。爾時(shí)如來(lái),至滿七日,默然受之。梵天王等,知佛受請(qǐng),頭面禮足,各還所住。[10]

        四 犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請(qǐng)?jiān)煜?/p>

        印度犍陀羅藝術(shù)中,梵天勸請(qǐng)一般與佛說(shuō)法圖無(wú)異,但都認(rèn)為是梵天勸請(qǐng),可見(jiàn)屬于初轉(zhuǎn)法輪(包括一、二、三轉(zhuǎn))的說(shuō)法圖,均與梵天有關(guān)。或者說(shuō),一切佛經(jīng)的出現(xiàn),都是因梵天之請(qǐng),所以佛說(shuō)法圖中以梵天、帝釋為二脅侍是理所當(dāng)然的。佛說(shuō)法后,教義弘揚(yáng),方有修成菩薩果位者,則彌勒觀音可作為佛之脅侍。其實(shí)在犍陀羅,梵天勸請(qǐng)圖和佛說(shuō)法圖是一回事,并沒(méi)有專門(mén)的勸請(qǐng)圖,更沒(méi)有中國(guó)式的梵天單一跪拜求請(qǐng)場(chǎng)面,以梵天為脅侍即包含了勸請(qǐng)的內(nèi)涵。栗田功《美術(shù)ガンダーラ美術(shù)1佛傳》收錄的23件犍陀羅梵天勸請(qǐng)雕刻,都是梵天和帝釋天作為佛的脅侍,多數(shù)是站在佛之兩側(cè),也有四例跪坐在佛兩側(cè)的,多有其他天人相陪(圖5)[11]。再如斯瓦特地區(qū)公元1世紀(jì)浮雕圖片,右邊是梵天,左邊是帝釋天(圖6)。

        相比較之下,犍陀羅梵天勸請(qǐng)雕刻與炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫(huà)梵天勸請(qǐng)圖共同的地方,都是釋迦居中,釋迦身后背襯菩提樹(shù)。前者為枝葉茂密的樹(shù)冠狀,而后者則為枝葉編織成華蓋狀,佛頂覆華蓋更符合中國(guó)的藝術(shù)傳統(tǒng);前者佛側(cè)除梵天、帝釋天之外多列其他天人,后者釋迦頂上繪千佛、兩側(cè)列二脅侍菩薩。它們最大的不同是:犍陀羅梵天勸請(qǐng)都是梵天和帝釋天配對(duì)立于佛側(cè),中國(guó)式的梵天單一跪拜在佛側(cè)。梵天勸請(qǐng)的圖像源自犍陀羅藝術(shù),但與犍陀羅藝術(shù)并不完全相同。按以上幾則佛經(jīng),先有梵天勸請(qǐng),后有其他天人的迎合。炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫(huà)梵天勸請(qǐng)更接近佛經(jīng),畫(huà)面突出梵天,這是它的價(jià)值所在。

        五 中國(guó)石窟中所見(jiàn)梵天勸請(qǐng)圖像

        梵天勸請(qǐng)的圖像在我國(guó)甚少,新疆克孜爾等石窟沒(méi)有這種圖像,在內(nèi)地北朝石窟中云岡石窟、敦煌莫高窟也沒(méi)有有關(guān)圖像的報(bào)道。僅見(jiàn)于洛陽(yáng)龍門(mén)石窟第1181窟(魏宇洞)北壁大龕楣東端浮雕梵天勸請(qǐng)。其構(gòu)圖有了很大變化,不再以說(shuō)法式圖形出現(xiàn),而是作為龕楣雕刻的一部份,是該窟北壁大龕盝形東端浮雕之一,和右側(cè)的“二商奉食”相對(duì)應(yīng)。釋迦右手支頤,舒相坐,坐在筌蹄座上,身后是一棵大樹(shù),前面跪坐著大梵天及后面站立著二脅侍者舉華蓋、持羽葆,以佛教故事的形式出現(xiàn)。人物衣冠為典型的褒衣博帶樣式(圖7)[12]。

        梵天勸請(qǐng)圖像在我國(guó)石窟藝術(shù)中,5世紀(jì)初西秦壁畫(huà)中已出現(xiàn)。但流傳不廣,目前所見(jiàn)僅此一幅。

        參考文獻(xiàn):

        [1]張寶璽.炳靈寺西秦石窟第169窟內(nèi)容總錄[G]//鄭炳林,石勁松.永靖炳靈寺石窟研究文集:下冊(cè).蘭州:甘肅文化出版社,2011:1290.

        [2]常青.炳靈寺169窟塑像與壁畫(huà)題材考釋[G]//中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所,《漢唐與邊疆考古研究》編委會(huì).漢唐與邊疆考古研究:第1輯.北京:科學(xué)出版社,1994:128-129.

        [3]張寶璽.炳靈寺的西秦石窟[M]//甘肅省文物工作隊(duì),炳靈寺文物保管所.中國(guó)石窟:永靖炳靈寺.北京:文物出版社,1989:188.

        [4]宮治昭.涅槃和彌勒的圖像學(xué)[M].李萍,張清濤,譯.北京:文物出版社,2009:177-178.

        [5]張寶璽.河西石窟以大梵天帝釋天為脅侍的造像[J].敦煌研究,2016(4):22-24.

        [6]金理那.關(guān)于6世紀(jì)中國(guó)七尊像中的螺髻像之研究[J].洪起龍,譯.敦煌研究,1998(2):76.

        [7]張文玲.古代中亞絲路藝術(shù)探微[M].臺(tái)北:故宮博物院,1998:146.

        [8]長(zhǎng)阿含經(jīng):卷1[M]//佛陀耶舍,竺佛念,譯.大正藏:第1冊(cè).臺(tái)北:新文豐出版公司,1983:8.

        [9]增一阿含經(jīng):卷10[M]//瞿曇僧伽提婆,譯.大正藏:第2冊(cè).臺(tái)北:新文豐出版公司,1983:593.

        [10]過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)[M]//求那跋陀羅,譯.大正藏:第3冊(cè).臺(tái)北:新文豐出版公司,1983:642.

        [11]栗田功.ガンダーラ美術(shù):Ⅰ:佛伝[M].東京:二玄社,1988:圖版255.

        [12]劉景龍,賀玉萍.龍門(mén)石窟佛典畫(huà)像精品[M].北京:文物出版社,2007:98-103.

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