孔子說(shuō)：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”其實(shí)，觀察一個(gè)人的富貴觀，可能比觀察一個(gè)人的行為、經(jīng)歷、習(xí)慣，更能深入地了解一個(gè)人。對(duì)比先秦諸子的富貴觀，就是這樣一件有趣、有益的事。

縱橫家對(duì)富貴的渴求表現(xiàn)得最直接。蘇秦認(rèn)為士子“屈首受書”，目的就在取“尊榮”。他們認(rèn)為，“富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之”，不能獲得富貴，意味著人生的失敗；獲得富貴，則代表著人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。

法家則把富貴運(yùn)作成誘餌和酬庸，提煉出了一種簡(jiǎn)捷有效的統(tǒng)治、管理國(guó)家的方法。韓非子就直言不諱：統(tǒng)治者要讓士民明白，只要為國(guó)為君“盡力致死”，那么就“爵祿可致”“富貴之業(yè)”可成。因?yàn)椤案毁F者，人臣之大利也”，所以“人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望怨”。

儒家對(duì)富貴的態(tài)度則是欲拒還迎、半推半就的?？鬃诱f(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！庇终f(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云?！泵献诱f(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！彼麄兛释@得富貴，但也時(shí)刻警惕著富貴對(duì)道義以及修行的侵蝕。

對(duì)待富貴的態(tài)度，道家頗顯另類。其他學(xué)派，不管是熱衷富貴、渴求富貴、贊頌富貴，還是提防富貴、鄙夷富貴、憎惡富貴，內(nèi)心多多少少都歆羨富貴帶來(lái)的種種好處。唯有道家，視富貴為糞土，甚至無(wú)物，擺出不食人間煙火的架勢(shì)。

莊子將富貴比喻為腐鼠，告訴惠施（惠施一度臆想莊子是自己富貴的爭(zhēng)奪者），這不是我的菜?！安恢蟪勺涛?，猜意鹓■竟未休。”莊子不僅是這樣說(shuō)的，也是這樣做的。當(dāng)楚威王派使者邀聘他出任楚相時(shí)，他一口回絕，擺明觀點(diǎn)后，即下逐客令：“子亟去，無(wú)污我?！苯z毫不留情面。以莊子的才華，他完全可以“紅塵做伴，活得瀟瀟灑灑；策馬奔騰，共享人世繁華”，但是他放棄了。

莊子為什么要放棄追求富貴？他說(shuō)：“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。”在莊子看來(lái)，在那個(gè)時(shí)代，富貴多是盜竊劫奪而得，他用“吮癰（yōng）舐痔”的故事來(lái)冷嘲熱諷富貴的骯臟和獲取富貴的手段的骯臟?，F(xiàn)在，“吮癰舐痔”成了一個(gè)成語(yǔ)。

莊子放棄甚至反對(duì)獲取富貴的另一個(gè)原因是，他認(rèn)為富貴是自由的枷鎖。如果你擁有了富貴，自然要時(shí)時(shí)在意處處小心地守護(hù)著富貴；如果你得了別人給的富貴，自然要為賜予你富貴的對(duì)象（君主）負(fù)責(zé)。當(dāng)你開(kāi)始一門心思地琢磨如何保持自己的祿位權(quán)勢(shì)、如何應(yīng)對(duì)君主的命令，你還能自由嗎？你還能瀟灑嗎？為了追求人格的獨(dú)立與心靈的自由，獲得一種“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的境界，莊子終身奉行“不為有國(guó)者所羈”的價(jià)值觀，自覺(jué)放棄塵世的富貴。黃金即使再珍貴，只要它縛住了飛翔的翅膀，就得拋棄！在他心中，自由才是一生最大也最可寶貴的財(cái)富。

或許，有人會(huì)反對(duì)莊子的這種放棄。但是學(xué)者鮑鵬山對(duì)此贊嘆：這是由超凡絕俗的大智慧中生長(zhǎng)出來(lái)的清潔的精神。也許，在遭遇橫流的物欲后，我們會(huì)向莊子致敬吧！