摘 要 荀子主張“隆禮重法”，但其本質(zhì)仍屬儒家思想，先秦儒家思想的集大成者；韓非主張“法術(shù)勢”相結(jié)合，提出著名的“法治論”，本質(zhì)屬法家思想，先秦法家思想的集大成者。其二人的主張，一輕一重，一緩一急，分別對后世的政治實踐產(chǎn)生了重大影響。盛世儒家成為顯學；亂世則宜用重典，法家思想遂成為帝王的工具。及至后來的儒法合流，外儒內(nèi)法，出禮入刑成為數(shù)千年來封建正統(tǒng)的法律思想。以史為鑒，建設(shè)法治國家需要從傳統(tǒng)優(yōu)秀法律思想中汲取營養(yǎng)。

關(guān)鍵詞 荀子 韓非 隆禮重法 法治 比較

作者簡介：韓坤，天津師范大學法學院2016級法律史碩士研究生。

中圖分類號：D90 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.06.004

一、兩者之間相同之處

（一）兩者都重視法律的作用

兩種學說都比較重視法律在維護社會秩序中所起的作用。沒有法律的社會是混亂不堪的，統(tǒng)治政權(quán)也會分崩離析，人民的利益都得不到保障，人人過著自危的生活。雖然徒法不足以自行，但是，沒有法律是萬萬不行的，也是不能想象的。“荀子在‘隆禮的同時，也強調(diào)重法，其理論基礎(chǔ)還是‘性惡論。由于人生來‘性惡，趨利避害，所以獎賞刑罰才有作用。君主必須制定法度進行統(tǒng)治，用嚴苛的刑罰來加以制裁。荀子在他的著作中反復強調(diào)統(tǒng)治人民必須用法，一定要以法律作為治國的依據(jù)和賞功罰罪的標準。荀子把法和禮看成是維護和鞏固封建統(tǒng)治的工具，封建國家要治理得好，就必須禮法并用。荀子是先秦儒家中，最重視法律的作用的?！?以法治國是韓非學說的核心，韓非提出法治既有對歷史事實的總結(jié)，也有對前人理論的消化吸收，作為先秦最后一位法家的理論家，有超越其前人之處。因此，韓非在對歷史經(jīng)驗的總結(jié)和吸取前人理論的基礎(chǔ)上，提出治國只能任法而不能寄希望于任賢、任德、依禮，其立足點是從實際效果來考慮，確信任法而治切實易行，見效快。

（二）兩者的主要目的都是尊君

雖然兩者觀點不同，但是殊途同歸，其根本宗旨就是尊君，維護君主專制政權(quán)。是站在君主的立場上，為君主利益代言。這也恐怕是荀子和韓非兩位大思想家希望自己的學說和主張得到重用和實踐的動機所在！倘若沒有君主的支持，再有能力的改革家也很難有所作為。吳起、商鞅的前車之鑒不遠，不能不引起荀子和韓非的深思。學成文武藝，售與帝王家，每一個思想家都希望在現(xiàn)實世界中得到反映，那是他們的價值所在。所以，荀子和韓非所思所想無不站在尊君的立場和出發(fā)點上，這是他們理論體系的靈魂所在。《荀子》一書中諸多篇章都有關(guān)于“君”和“臣”的相關(guān)討論，“君”和“臣”的關(guān)系問題是理解荀子法律思想的一把鑰匙。荀子把尊君作為一統(tǒng)天下的前提。韓非更是把尊君的思想發(fā)揮到極致，為其君主專制提供理論依據(jù)。韓非認為：能夠做到一下令，天下執(zhí)行，一下禁，天下停止，一個有了如此高度統(tǒng)一意志的國家，自然就會強盛，君主的威信也自然會崇高，這是韓非理論進步的一面。

（三）兩者的理論基礎(chǔ)是相同的

荀子的“隆禮重法”與韓非的法治論的邏輯起點都是“性惡論”。韓非深受其老師的影響，兩者均認為，人們都是趨利避害的，所以是自私自利的。“性惡論是韓非哲學的基礎(chǔ)。在從奴隸社會向封建社會轉(zhuǎn)變過程中，統(tǒng)治階級所表現(xiàn)出來的種種丑惡行為的確在韓非思想中形成深刻印象，并成為韓非主張性惡的理論根據(jù)。韓非的性惡論無疑受到荀子性惡論的影響，但二人從性惡論引申出來的結(jié)論卻相距甚遠，荀子講性惡，本質(zhì)上是一種人性改造論，韓非則是徹頭徹尾的性惡論?！?荀子所說的性惡是針對孟子的性善而提出來的，其性惡論的起點是人的自然生理需求，諸如人餓了想吃，冷了想暖，累了想休息，希望得到利益，避免受到損害，這是人生來就有的。荀子的理論缺陷在于將人的生理需要認為是惡的起點，又將物資的短缺和有限性而引起的爭執(zhí)作為性惡的論據(jù)。荀子強調(diào)后天教育的重要性，通過“化性起偽”來達到社會秩序的井井有條，貴賤有別。韓非的性惡論的起點則是，人是自私自利的。

二、兩者之間不同之處

（一）兩者重視法律的程度不同

這導致了兩者對法律的看法的分野，也決定了兩者的流派分屬。荀子的“隆禮重法”，其本質(zhì)是弘揚禮的作用，兼而有之重視法律，重視法律的程度遠不及韓非的法治論。荀子強調(diào)“禮法并舉”，而其側(cè)重點在禮。荀子的禮法并舉、隆禮重法，本質(zhì)上仍是儒家的法律思想，屬于人治范疇。而韓非子的法治觀是以“以法治國”為核心，這一觀點使他區(qū)別于荀子。荀子也重法，但同時更重人治，提出了“有治人，無治法”（《荀子·君道》）的主張。在法與人的關(guān)系上，荀子既承認“法者，治之端也”，但又特別強調(diào)“君子者，法之原也?！保ā盾髯印ぞ馈罚┧?，治理國家的根本還是在于有賢明的君主，寄希望于個人的賢能和智慧。韓非則認為“抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀紂，桀紂至乃亂，是千世而一亂也?！保ā峨y勢》）。同樣認為桀紂可能造成亂世，荀子側(cè)重點在于認為法的作用不大，主要在于人的素質(zhì)。韓非則認為主要應當依靠法與勢。除此之外，荀子認為即使用法仍有不足之處，因為法律不可能樣樣都規(guī)定到，而且法律的執(zhí)行有賴于人，人的素質(zhì)決定了法律的實施效果。韓非主張通過君主用“術(shù)”來改變這種局面。

（二）兩者對刑罰所適用的對象存在差異

荀子主張的刑有等差，繼承了先秦儒家的貴賤有別的思想主張，韓非主張的刑賞不避大夫，則繼承了先秦法家的嚴刑峻法觀點。荀子屬于貴族法治，貴族法治的特點是：別親疏、殊貴賤、斷于禮。后世一以貫之的“刑不上大夫，禮不下庶人”，基本吸收和貫徹了荀子的刑有等級的觀念和立法、司法精神以及理念，影響深遠。韓非法治的特點是法家的法治： 不別親疏、不殊貴賤，一斷于法?！巴踝臃阜ㄅc庶民同罪”，韓非主張，君主用法治的手段來治理天下，“明主治吏不治民”，君臣關(guān)系相對理順，權(quán)利義務明晰，大臣們各司其職，各類國家機器有序運轉(zhuǎn)，君主獨攬大權(quán)，是各種事務的最終裁決者和權(quán)力的所有者。

（三）解決問題的方案不同

兩者雖然具有同樣的性惡論認識起點和立足于時局的混亂，但是荀子給出了“德禮政刑”的解決方案，而韓非開出了“重刑主義”的藥方。荀子由于強調(diào)后天的教育作用，通過教化來引導人們向善從善。韓非則主張君主要善用“刑”和“賞”兩種工具來治理國家，統(tǒng)治人民，并提出著名的“明主治吏不治民”的論斷。特別是繼承了傳統(tǒng)的法家學說，主張嚴刑峻法和重刑主義，對人民恫嚇，讓民眾和群臣畏懼?！绊n非立足于實證主義，將法律看作是統(tǒng)治者統(tǒng)治的工具，特別強調(diào)法律的懲罰功能或者強制性，主張重刑論點。故在韓非看來，君主不能憑借人之為善而棄法，相反必須以嚴刑峻法來制裁違法之徒。而且世俗之道德教化實不足用，非嚴刑峻法莫能治之。正如他所言： ‘以仁義教人，是以智與壽說也，有度之主弗受也。故善毛音、西施之美，無益吾面； 用脂澤粉黛，則倍其初。言先圣王之仁義，無益于治；明吾法度，必吾賞罰者，亦國之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。而且，重刑也是推行法治的重要措施之一?！曳蛑匦陶?，非為罪人也，明主之法，揆也。 治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也?！?/p>

三、結(jié)語

通過比較荀子的“隆禮重法”與韓非的法治論，我們認識到：兩者雖然同樣重視法的作用，但是側(cè)重點不一樣，重視的程度也不一樣。針對當時的現(xiàn)實社會狀況，提出的解決方案不一樣；雖然均尊君，但是達致這一目的的路徑也不一樣。荀子的法律思想的核心是“隆禮重法”，本質(zhì)上還是屬于儒家的思想，只不過針對現(xiàn)實狀況和以往的歷史經(jīng)驗，而糅入了法治思維，但是，其主體仍然是人治。韓非的法治論雖受荀子的“性惡論”影響，卻結(jié)出了與荀子截然不同的“重刑主義和刑賞不避大夫”的果實。所以，思想理論一定以解決實務為要，解決最現(xiàn)實、最緊迫、最重大、最攸關(guān)全局的問題，要綜合施策。在大力提倡依法治國的今天，也要堅持以德治國，重視道德的作用。但是，主體已經(jīng)不應該是道德了，而應該是法治，是現(xiàn)代意義上基于民主內(nèi)核的法治，而且是良法之治。做到順利實現(xiàn)由“德主刑輔”的傳統(tǒng)法律觀念向“刑主德輔”的現(xiàn)代法律觀念轉(zhuǎn)變。從我國傳統(tǒng)的優(yōu)秀法律思想中汲取營養(yǎng)，澆灌法治之花，使其茁壯成長。希冀我們國家能夠有朝一日，能夠從傳統(tǒng)的以道德仁義治國，向現(xiàn)代化的法治國轉(zhuǎn)型。由傳統(tǒng)的“重禮輕刑”，逐步向“禮刑并重”過渡，再到完全意義上的“重刑輕禮”轉(zhuǎn)變，最終達到真正意義上的法治社會。

注釋：

楊鶴皋.中國法律思想通史（上卷）（第一版）.湘潭：湘潭大學出版社.2011.117.

施覺懷.韓非評傳（第1版）.南京：南京大學出版社.2002.107-108.

李霞.論韓非的法律思想.河南科技大學學報（社會科學版）.2015，33（5）.104.