摘 要：在《道德經(jīng)》中老子強(qiáng)調(diào)“道”，“道”又是如何體現(xiàn)在個(gè)人和社會(huì)上呢？老子提出了他的核心思想——“無為”！到底什么是“無為”呢？很多人把老子的“無為”理解成不作為，認(rèn)為這是一種消極的思想。其實(shí)這是我們后人對老子的誤解，更是對道家思想的誤解。從全文來看，老子的“無為”絕對不是不作為的意思，而是一種自我節(jié)制的智慧。這種思想在很多方面都發(fā)揮了巨大作用，本文就是要回歸經(jīng)典，研讀老子《道德經(jīng)》中“無為”的智慧。

關(guān)鍵詞：老子；無為；處事態(tài)度；自然

作者簡介：任世珍（1992-），女，漢族，山西右玉人，海南大學(xué)人文傳播學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生在讀，研究方向：老莊思想。

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-17-0-02

在老子的《道德經(jīng)》中，多達(dá)十幾處提到了“無為”，如果將它們提煉出來進(jìn)行分析，會(huì)發(fā)現(xiàn)老子所說的“無為”主要涵蓋了兩方面的內(nèi)涵。一方面，“無為”是一種處事態(tài)度。它要求人們正確對待功名利祿，不要沉浸在功名利祿中不可自拔，即老子常講的“為而不恃，為而不爭，為之于未有，為無為”另一方面，“無為”要求人們要順應(yīng)萬物之自然得為，而不要強(qiáng)加干涉，無事生非。老子的“無為”實(shí)際上是建立在他深刻而透徹的認(rèn)識之上。老子通過對美丑，善惡，長短，高下等常見的自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象的觀察與研究，得出了一個(gè)普遍真理——世間萬事萬物都是相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的。他由此提出了樸素的辯證法思想，即對立統(tǒng)一這個(gè)永恒的，根本性的哲學(xué)法則。

老子認(rèn)為，宇宙萬物從產(chǎn)生至消亡，無不處于運(yùn)動(dòng)變化之中。可以說，除了“道”之外，宇宙間再無永恒不變之物。關(guān)于事物的運(yùn)動(dòng)變化，老子提出“相反相成”的道理。他認(rèn)為萬事萬物都是相對的，這是老子哲學(xué)中的精華部分。

既然世界是矛盾對立的，那身處其中的我們應(yīng)該如何對待周圍的人和事，對此，老子通過《道德經(jīng)》告訴我們：“無為”才是面對這個(gè)世界的方法。這里所說的“無為”不是人們平常所說的碌碌無為，隨波逐流，而是使人們的活動(dòng)能夠順天應(yīng)人。老子所提倡的是：用不言的方式施行教化，聽任萬物生長而不加以干涉；養(yǎng)育萬物但不仗恃己力，成就萬物而不自居有功。老子的這種思想為后世為人處事，治國理政提供了寶貴建議，下面我們就來具體看一下。

一、“無為”是一種處事態(tài)度

老子的“無為”不是提倡無所作為，而首先是權(quán)力的自我節(jié)制，是用一種敬畏之心對待我們周圍的一切，是“功遂身退，天之道也”。老子在《道德經(jīng)》中多次提到對待功名利祿榮辱地位的態(tài)度。

在《道德經(jīng)》的第九章中，老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”。朱元璋為老子的這段話做了這樣的注：世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。而河上公則說“嗜欲傷神，財(cái)多累身。夫富當(dāng)賑貧，貴當(dāng)憐賤；而反驕恣，必被禍患也。人所為功成身立，名跡稱遂，不退身避位，則遇于害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀?！边@兩個(gè)人對老子的話做出了很好的詮釋，要求我們在對待功名利祿時(shí)不要過于貪婪，要學(xué)會(huì)適可而止，學(xué)會(huì)功成身退，而不要居功自傲。同樣，對待手中所擁有的權(quán)力，也不能恣意妄為，一手遮天，而應(yīng)學(xué)會(huì)節(jié)制。

在《道德經(jīng)》中。老子用了很多的否定詞。否定了許多個(gè)人的習(xí)慣性行為和傾向。“無為”實(shí)際上代表了無欲、無爭、無事、不居功、不恃強(qiáng)、不尚武、不輕浮、不炫耀等一系列與常人相反的行為或態(tài)度。這種思想，老子在第七十七章進(jìn)行了闡述“天之道”、“人之道”。在這一章中，老子將“天之道”和“人之道”進(jìn)行了對比，主張“人之道”應(yīng)該效法“天之道”。在他看來，自然大道有余而益謙，也就是說大道對滿的、強(qiáng)的損之，對謙的、弱的益之，始終保持中和?？扇藗冏鍪聟s恰恰相反，喜歡減去不足而補(bǔ)充有余。越有錢的人越追求錢財(cái)，越有權(quán)的人越追求權(quán)力，貪婪的欲望永無止境。

但老子在這里提出了一種人和大多數(shù)人不同，這就是“圣人”。在老子看來，圣人是最具有智慧的。他們的智慧表現(xiàn)在自己滿足之后不去炫耀，反而十分謙虛，還會(huì)把自己多余的補(bǔ)給那些欠缺的人，這樣就不會(huì)有什么爭斗了。一個(gè)人貶損自己而不去炫耀，他就不會(huì)自滿，不會(huì)因驕傲自大而失敗。一個(gè)人減損多余，如頭上的光環(huán)，諸多的錢財(cái)、權(quán)力等，給予那些需要的人。那他就會(huì)獲得更多的人情。誰如果同時(shí)具備了以上兩者，那他就會(huì)過得幸福而美滿。

老子在第六十六章提出了“以其不爭，故天下莫能與之爭”。許多人將其理解為“不爭之爭”。對于老子的不爭，歷來存在著很深的誤解。最常見的是把道家的不爭說成是“以不爭為爭”，如此一來，不爭就成了迂回的爭，成了一種與人相爭的特殊方式。事實(shí)上，老子從來沒有說過“以不爭為爭”。在老子那里，不爭不是手段而是目的。老子崇尚“不爭之德”，把不爭視為一種美德。

在八十一章，老子也說“圣人之道，為而不爭”，“不爭”的思想貫穿《道德經(jīng)》的始終。在現(xiàn)代社會(huì)中，人們爭來爭去，爭名奪利，爭得你死我活，但若仔細(xì)觀察，一定會(huì)發(fā)現(xiàn)：一切事物，自有定數(shù)。是你的就算你不去爭，也是你的。不是你的?？赡芫退隳阃ㄟ^各種手段爭得了，但那只是眼前的假象。你不知道什么時(shí)候自己會(huì)失去，或者在其他地方失去。大多時(shí)候爭的結(jié)果，搞得人要么疲憊不堪，要么兩敗俱傷，到頭來爭的反而得不到，不爭的反而收獲頗豐。

不爭不代表不做，而是一種心態(tài)，做人做事的心態(tài)。老子的不爭教會(huì)我們用一種更包容，更平和的心態(tài)去對待自己和周圍的人事物。人生最大的財(cái)富其實(shí)是內(nèi)心的淡定從容。只有不爭，才能心清，心清才能照見萬物。也只有這樣，才不會(huì)被眼前的假象，短暫的利益所迷惑。人生的道路上如果都把爭長短作為目標(biāo)，就失去了價(jià)值，到頭來就是一場空?，F(xiàn)代人學(xué)點(diǎn)老子“不爭”的智慧，對個(gè)人安身立命、事業(yè)成長、人際關(guān)系都大有裨益。

二、無為就是“順其自然”

老子說“以輔萬物之自然不敢為”。在老子看來，萬事萬物從產(chǎn)生到滅亡都有它自身運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，作為人類社會(huì)的我們，要對大自然的運(yùn)行規(guī)律心懷敬畏，不要隨便用人力去干涉，要學(xué)會(huì)用理性的態(tài)度去認(rèn)識規(guī)律并遵循規(guī)律，按規(guī)律辦事。在老子的《道德經(jīng)》里，經(jīng)常提到“自然”這個(gè)詞?！白匀弧痹诂F(xiàn)代漢語中有兩重含義，一是與“人類社會(huì)”相對的“自然界”。二是與“人為”相對的“自然而然”很多人把老子的“自然”當(dāng)做是自然界，甚至以此為依據(jù)來談?wù)摗吧鷳B(tài)問題”。其實(shí)這是錯(cuò)誤的，在古代漢語中，“自然”只有“自然而然”一個(gè)義項(xiàng)。而現(xiàn)在人們所說的“自然”則是近代以來，英語“nature”傳入中國后的翻譯。更具體地講，根據(jù)陳鼓應(yīng)先生的觀點(diǎn)。在老子看來，宇宙是一個(gè)和諧平衡的整體。這種和諧、平衡是在萬物沒有受到外力干擾情況下自在自成的狀態(tài)。

老子認(rèn)為，天下萬物，包括人類社會(huì)，每一個(gè)社會(huì)個(gè)體，它都有能力，自己把自己的事情做好。它是不需要外在力量干預(yù)的。外在力量的干預(yù)，不但對事情不好，反而會(huì)把事情弄壞，所以，老子主張無為。正所謂“道無為，而萬物得以自然”。無為之所以能夠無不為，是因?yàn)槿f物能夠自己而為。無為的根本意義就在于維護(hù)了萬物的自然發(fā)展。只有無為，萬物才能各自有所作為，這就要求君主盡量減少對于百姓的干涉，無論是惡意還是善意。在他看來，最高明的統(tǒng)治者，民眾只知道他的存在，統(tǒng)治者謹(jǐn)言慎微，不隨意發(fā)號施令，天下之事自然就會(huì)成功。在他的《道德經(jīng)》里有很多這樣的表述。

“無為而無不為”這種看似矛盾的表達(dá)實(shí)則蘊(yùn)含著老子深刻的思想哲理。在這一章中，老子認(rèn)為“道”永遠(yuǎn)是順其自然而又無所作為的，他將“道”的概念和“自然無為”結(jié)合在一起。但道又是無不為的，沒有什么事情是它所不能作為的，在這種無為而又無不為的境界里，老子想告訴人們：統(tǒng)治者如果能按照“道”的原則治理國家，那萬物將會(huì)自我化育，自生自滅而又自我發(fā)展。如果事物在發(fā)展過程中產(chǎn)生“貪欲”，那就要用“道”來鎮(zhèn)住它，有了“道”的自然無為，事物將不會(huì)再有貪欲，萬事萬物沒有了貪欲，天下自然會(huì)安定，而不會(huì)再有紛爭。不妄為，就沒有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄為，也就是無為而治。那些執(zhí)著于有所作為的人，不能治理好天下。

老子的“無為”論有著深刻的歷史文化背景。“無為”論的產(chǎn)生和開展是與君主世襲制和世祿制弊病的暴露與展開密切相關(guān)的。在君主專制的制度下，人君掌握著至高無上的權(quán)力，掌握著人民的生殺大權(quán)，決定著政治經(jīng)濟(jì)的走向。只有一個(gè)賢明、睿智、出類拔萃而且有能力并且真正關(guān)心百姓生活的君主才能把國家治理好。一旦人君利用自己手中的權(quán)力去滿足自己的私欲，那最后受傷的必定是老百姓。而老子所在的時(shí)代，多數(shù)君主平庸無能，沉溺于放恣和驕奢失道之中。如果讓他們來治理國家，老百姓必定會(huì)生活在水深火熱之中。老子看出了這一點(diǎn)，所以提出“無為而治”和“不言之教”。

具體來說，老子要求統(tǒng)治者“無為”是希望統(tǒng)治者要給予人民一個(gè)寬松，自然的生產(chǎn)、生活環(huán)境。不要用手中的權(quán)力去干涉老百姓的生產(chǎn)、生活。而是讓他們能夠順其自然地發(fā)揮自己的才智，通過努力，自給自足，安居樂業(yè)。這一點(diǎn)最好的例證就是歷史上的“文景之治”，由于秦王朝的殘暴統(tǒng)治導(dǎo)致大規(guī)模的農(nóng)民起義，再加上四年的楚漢之爭，整個(gè)社會(huì)動(dòng)蕩不安，政治經(jīng)濟(jì)遭到嚴(yán)重的破壞。西漢初期，社會(huì)經(jīng)濟(jì)貧窮，老百姓生活十分困難。在這種情況下，推行“黃老之治”，實(shí)行無為之治，才使生產(chǎn)得以恢復(fù)，隨著生產(chǎn)的迅速發(fā)展，出現(xiàn)了多年未有的穩(wěn)定富貴景象。人民生活得到了很大的提高，同時(shí)漢朝的物質(zhì)基礎(chǔ)大大增強(qiáng)，出現(xiàn)了封建社會(huì)的第一個(gè)盛世。

老子還有很著名的治國理論，就是他在六十章所提出的“治大國，若烹小鮮”。這句話用了比喻的手法，以煎魚喻治國。在這段話里，老子用十分鮮明形象而又通俗易懂的比喻進(jìn)一步闡明了為政的關(guān)鍵在于無為。在老子看來，統(tǒng)治者要想把國家治理好，就要減少對民眾的干擾，要順應(yīng)客觀條件。

由此看出：老子的“無為”并不是無所作為，無所事事。而是指經(jīng)過有為的思考，以對時(shí)勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為，即順應(yīng)自然的變化規(guī)律，使事物保持其天然的本性而不人為做作，從而達(dá)到“無為而無不為”的境界。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！边@就是老子的自然之道：萬物生于道，長于道，在道中循環(huán)，在道中分化、合和，而人類也不過是其中的一部分。老子說，萬物依循大道運(yùn)作，生生不息，因此人們不必刻意的干涉它們。同樣，人類社會(huì)也應(yīng)該在順“道”的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展，而不應(yīng)隨心所欲。做到這點(diǎn)的途徑就是“無為”。常言道“善行者無轍跡”，“無為”是行事的方法和原則?！盁o不為”是效果和目的，無為才能無不為。

參考文獻(xiàn)：

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