李建國

摘要：作為馬克思主義的創(chuàng)始人，馬克思和恩格斯在創(chuàng)建國際性無產(chǎn)階級政黨的歷史進程中，進行了艱苦的理論研究和實踐活動，給無產(chǎn)階級革命斗爭奠定了馬克思主義的理論基礎(chǔ)，提供了強大的思想武器，為建立無產(chǎn)階級政黨作了思想上和組織上的準(zhǔn)備；同當(dāng)時工人運動中存在的各種非馬克思主義思想和觀點進行了毫不妥協(xié)的斗爭，劃清了馬克思主義與非馬克思主義的界限，堅決有效地捍衛(wèi)了馬克思主義在無產(chǎn)階級政黨中的指導(dǎo)地位，使馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級專政的一些重大理論和原則得到了新的發(fā)展，也使國際共產(chǎn)主義運動理論日益走向成熟和完善。

關(guān)鍵詞：馬克思；恩格斯；捍衛(wèi)；馬克思主義

中圖分類號：A8文獻標(biāo)識碼：A文章編號：16738268（2017）02002907

馬克思和恩格斯在創(chuàng)建國際性無產(chǎn)階級政黨特別是“第一國際”的歷史進程中，同當(dāng)時工人運動中存在的無政府主義、分裂主義等錯誤思想和觀點進行了堅決有效的斗爭，捍衛(wèi)了馬克思主義在無產(chǎn)階級政黨中的指導(dǎo)地位，對今天捍衛(wèi)馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位具有重要的指導(dǎo)意義。一、馬克思主義同非馬克思主義的斗爭為什么不可避免1848年，歐洲爆發(fā)了歷史上最大規(guī)模的資產(chǎn)階級民族民主革命，工人階級在革命中發(fā)揮了主導(dǎo)作用，馬克思主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯也積極投身于這次革命運動，雖然革命最后以失敗告終，但沉重地打擊了歐洲封建制度，推動了資本主義的發(fā)展。1848年歐洲革命失敗以后，國際工人運動陷入了低潮，資本主義發(fā)展逐步進入全盛時期。資本主義生產(chǎn)力的迅速發(fā)展和伴隨而來的無產(chǎn)階級隊伍的壯大，導(dǎo)致資本主義社會基本矛盾日益深化，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立更加尖銳。隨之而來的是世界市場的逐步形成，這使工人運動的國際聯(lián)合具備了更為有利的條件。到19世紀(jì)50年代末、60年代初，歐洲工人運動重新高漲。馬克思和恩格斯在這一時期為了無產(chǎn)階級革命事業(yè)和國際共產(chǎn)主義運動的發(fā)展，進行了艱苦的理論研究和實踐活動?！墩谓?jīng)濟學(xué)批判》第1冊在1859年出版，《資本論》第1卷在1867年出版，奠定了馬克思主義的理論基礎(chǔ)，給國際無產(chǎn)階級革命斗爭提供了強大的思想武器。馬克思和恩格斯還同流亡的革命者取得聯(lián)系，用科學(xué)社會主義理論對他們進行武裝，推動工人運動的發(fā)展。馬克思、恩格斯的理論和實踐活動為建立無產(chǎn)階級政黨作了思想上和組織上的準(zhǔn)備。1863年，“國際工人協(xié)會”在英國成立，這就是馬克思主義發(fā)展史上著名的“第一國際”?！暗谝粐H”是建立國際性無產(chǎn)階級政黨的新嘗試，馬克思和恩格斯在建立“第一國際”的過程中，同工人中存在的各種錯誤思想進行了堅決有效的斗爭，捍衛(wèi)了馬克思主義在“第一國際”中的指導(dǎo)地位。

馬克思主義在“第一國際”建立的時候只是在少數(shù)先進工人中傳播，在工人運動中還不占據(jù)統(tǒng)治地位。其他社會主義思潮和流派在工人中仍有很大影響，如法國的蒲魯東主義、德國的拉薩爾主義，以及后來的巴枯寧主義、英國的工聯(lián)主義等。這些思潮和流派都想把自己的主張強加給“第一國際”，從而改變其性質(zhì)和發(fā)展方向，甚至還想通過奪取領(lǐng)導(dǎo)權(quán)把“第一國際”變成他們的宗派組織。這些非馬克思主義思潮和流派給工人階級的思想造成了極大的混亂。這就導(dǎo)致在“第一國際”建立初期，雖然工人運動已經(jīng)走向高潮，但“運動本身的理論性質(zhì)在整個歐洲，即在群眾中間，實際上還是模糊的”[1]620。馬克思和恩格斯在創(chuàng)建國際性無產(chǎn)階級政黨時期活動的一個中心點，就是同這些非馬克思主義思潮和流派作斗爭，以便使科學(xué)社會主義理論成為國際工人運動的指導(dǎo)思想，“用真正的工人階級的戰(zhàn)斗組織來代替那些社會主義的或半社會主義的宗派”[1]602。這就表明“第一國際”內(nèi)部不可避免地要發(fā)生馬克思主義同非馬克思主義的斗爭。馬克思、恩格斯同蒲魯東主義、巴枯寧主義等各種非馬克思主義思潮和流派展開了深入持久、毫不妥協(xié)的斗爭。在馬克思和恩格斯的不懈努力之下，馬克思主義最終突破了少數(shù)先進工人的狹小范圍，開始在歐美各國廣泛傳播，并逐步占據(jù)了統(tǒng)治地位，成為工人運動的指導(dǎo)思想。馬克思、恩格斯在斗爭過程中不僅捍衛(wèi)了馬克思主義在國際中的指導(dǎo)地位，而且進一步發(fā)展了無產(chǎn)階級政黨建設(shè)理論。在這些斗爭中，對蒲魯東主義、巴枯寧主義的斗爭和批判最為持久、激烈。

二、對蒲魯東主義的批判確立了馬克思主義的指導(dǎo)地位蒲魯東和巴枯寧作為無政府主義的代表人物，從小資產(chǎn)階級的立場和世界觀出發(fā)，主張社會改良，反對馬克思主義和無產(chǎn)階級革命斗爭。他們在“第一國際”內(nèi)部開展派別活動，妄圖分裂“第一國際”，篡奪領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，改變“第一國際”的性質(zhì)和目標(biāo)，給國際工人運動帶來了很大危害。蒲魯東是小資產(chǎn)階級社會主義者和無政府主義的創(chuàng)始人之一，其代表作有《什么是財產(chǎn)？》《貧困的哲學(xué)》《社會問題的解決》等，從唯心主義觀點出發(fā)，把抽象的、超階級的“自由”“平等”“獨立”說成是“人類的普遍性”的最高要求；認(rèn)為無論是資本主義還是共產(chǎn)主義都是違背人類要求的，提出只有建立一個以個人所有制為基礎(chǔ)的“自由”“平等”“獨立”的“互助制”社會才是人類的目標(biāo)和可行的方案，只有通過建立“人民銀行”才能實現(xiàn)這一目的。他提出了“打倒政黨，打倒政權(quán)，一切人和公民絕對自由”的荒謬口號，鼓吹無政府主義。

馬克思主義反對蒲魯東主義的斗爭最早是在1846年，主要表現(xiàn)在《哲學(xué)的貧困》與《貧困的哲學(xué)》的思想交鋒上，雖然當(dāng)時已經(jīng)從理論上清算了蒲魯東主義，但并沒有根除它對工人群眾的影響。隨著資本主義在1848年革命后的一時繁榮，以及大量小資產(chǎn)階級被拋進無產(chǎn)階級行列，這種影響愈發(fā)得以加強。這些剛剛成為無產(chǎn)階級的小資產(chǎn)者，在心理上與小資產(chǎn)階級相近，還留戀于過去的“美好生活”。蒲魯東主義正好迎合了這一心理，提出了一整套的思想理論，制定了實現(xiàn)小資產(chǎn)階級社會主義的政治方案，從而使這個機會主義派別日趨完善。蒲魯東力圖在資本主義和共產(chǎn)主義之間找到“第三種社會形式”，即他所說的“共產(chǎn)制和私有制的綜合”，實際上就是他一直鼓吹的所謂“自由”[2]。按照蒲魯東的想法，“自由就是無政府狀態(tài)”[2]。“第三種社會形式”實質(zhì)是要在保留小資產(chǎn)階級所有制的基礎(chǔ)上實現(xiàn)產(chǎn)品交換，建立一個小資產(chǎn)階級社會主義的理想王國。實際上，蒲魯東在“第一國際”成立的次年就去世了，但他鼓吹的無政府主義仍然抓住大量小資產(chǎn)者進入無產(chǎn)階級隊伍的機會，從馬克思主義這里爭奪了很多工人群眾。蒲魯東主義反映的是小資產(chǎn)階級的利益，在法國、葡萄牙、意大利等小資產(chǎn)階級占優(yōu)勢的國家中信徒眾多，具有較大的影響。法國作為無產(chǎn)階級革命斗爭的中心受其危害最深，工人運動受其影響最大；在一些國家的工人組織中蒲魯東主義有一定的勢力，在他們把持之下的巴黎支部就不停地干擾破壞“第一國際”開展的活動，妄圖奪取總委員會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)；蒲魯東主義反對一切政黨組織、政權(quán)機構(gòu)和一切權(quán)威，無產(chǎn)階級政黨、無產(chǎn)階級專政和無產(chǎn)階級革命權(quán)威自然成為他們反對的目標(biāo)。在“第一國際”發(fā)展的前半期，蒲魯東主義已經(jīng)成為最主要的威脅。馬克思主義同蒲魯東主義的斗爭，是捍衛(wèi)馬克思主義指導(dǎo)地位、維護革命權(quán)威和保證無產(chǎn)階級政黨健康存在的必然要求。endprint

（一）批判了蒲魯東主義者的工人階級的解放不要通過階級斗爭，而要通過改良來實現(xiàn)的謬論，為國際無產(chǎn)階級制定了爭取自身解放的行動綱領(lǐng)

《國際工人協(xié)會成立宣言》（以下簡稱《成立宣言》）和《國際工人協(xié)會共同章程》（以下簡稱《共同章程》）曾對“第一國際”的性質(zhì)和任務(wù)作出明確規(guī)定：“第一國際”是無產(chǎn)階級戰(zhàn)斗組織，它的任務(wù)是領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級進行革命斗爭，奪取政權(quán)，以達到“革命的最高目標(biāo)——消滅階級”[3]。蒲魯東主義者反對這些規(guī)定。他們認(rèn)為“第一國際”的任務(wù)是研究經(jīng)濟問題，為自己的成員介紹工作并開設(shè)商店，使協(xié)會會員能夠通過這些商店交換自己的商品。他們還公開反對工人的政治斗爭，反對工會和罷工。蒲魯東主義者認(rèn)為，工人階級的解放不能通過階級斗爭，而要通過改良來實現(xiàn)；主張在不觸動資本主義制度的前提下，通過建立合作社和國民銀行，把資本給予人民，把權(quán)力給予人民，來實現(xiàn)所謂的“第三種社會形式”。在他們翻印《成立宣言》時，他們擅自把關(guān)于“政治斗爭是工人階級獲得解放的手段”的文字刪掉，造成思想混亂。馬克思多次批判這種改良主義傾向，在肯定工人階級爭取提高工資而進行斗爭的同時，揭示了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級斗爭的深刻的經(jīng)濟根源，指出這些日常經(jīng)濟斗爭不能消除工人貧困的根源和奴隸地位。因為，“這種日常斗爭只是反對結(jié)果，而不是反對產(chǎn)生這種結(jié)果的原因；只是在阻撓這種下降的趨勢，而不是改變這一趨勢的方向；只是在用止疼劑，而不是在根除病根”[4]。他號召工人以“消滅雇傭勞動制度”這一口號代替“做一天公平的工作，得一天公平的工資”的格言。他指出，如果把信貸制度的特殊應(yīng)用和利息的表面上的廢除變?yōu)樯鐣脑斓幕A(chǔ)，就完全是小市民的幻想。

為反擊蒲魯東主義的進攻，馬克思還寫了《臨時中央委員會就若干問題給代表的指示》（以下簡稱《指示》），對《成立宣言》和《共同章程》的思想作了進一步的闡明。《指示》重申，“第一國際”的一項基本任務(wù)就是幫助工人階級在同資產(chǎn)階級的斗爭中互相支援、互相幫助，實現(xiàn)無產(chǎn)階級的國際聯(lián)合。馬克思認(rèn)為，限制工作日是有利于工人進行社會活動和政治活動的必要條件，也是一種很好的斗爭形式。他還提出了要求實行8小時工作制的斗爭口號，這個口號后來成為工人階級進行斗爭的主要口號之一。針對蒲魯東主義鼓吹的“合作社”運動，馬克思在《指示》中強調(diào)：“代表大會不應(yīng)該宣布任何特殊的合作制度?！盵5]218馬克思指出，合作制度的發(fā)展雖然具有重大意義，但是只要政權(quán)還掌握在資產(chǎn)階級手里，就無法改造資本主義社會。無產(chǎn)階級要實現(xiàn)自身的解放，必須組織成階級，進行經(jīng)濟斗爭和政治斗爭，并通過革命的手段奪取國家政權(quán)，才能實現(xiàn)革命的最終目的，從而批判了蒲魯東主義把合作社作為改造資本主義社會的萬能手段的謬論。馬克思所寫的《指示》總結(jié)了工人運動的實踐經(jīng)驗，為“第一國際”制定了具體的行動路線，為國際無產(chǎn)階級制定了爭取自身解放的行動綱領(lǐng)，成為批判蒲魯東主義的思想武器。1867年，洛桑代表大會通過了《關(guān)于工人階級政治斗爭的決議》，肯定了馬克思的觀點，對蒲魯東主義進行了批判，給蒲魯東主義者以沉重的打擊。

（二）駁斥了蒲魯東主義者在波蘭問題和民族解放問題上所散布的各種謬論，論證了工人階級對待民族壓迫政策應(yīng)該堅持的正確立場

19世紀(jì)5060年代，世界民族解放運動得到很大發(fā)展。1863年1月，爆發(fā)了波蘭人民反抗沙皇俄國的武裝斗爭，沉重打擊了俄國侵略者，同時也震撼了整個歐洲。如何對待波蘭的民族解放斗爭，是支持還是反對，成為馬克思主義同蒲魯東主義斗爭的焦點之一。蒲魯東主義者一貫反對波蘭的民族解放運動。1863年，蒲魯東在其發(fā)表的最后一部著作中，公開反對歐洲民主力量支持波蘭人民的正義斗爭，并反對修改俄、普、奧等國于1815年在維也納會議上作出的關(guān)于瓜分波蘭的決議，為沙俄的侵略擴張進行辯護。對此，馬克思一針見血地指出：“沒有波蘭的獨立，歐洲的自由就不能確立?！盵5]224恩格斯也于1866年發(fā)表了題為《工人階級同波蘭有什么關(guān)系？》一文，強調(diào)了無產(chǎn)階級支持民族解放運動的必要性，駁斥了蒲魯東主義者在波蘭問題和民族解放問題上所散布的各種謬論，論證了工人階級對待民族壓迫政策應(yīng)該持有的正確態(tài)度。馬克思和恩格斯的觀點是，被壓迫民族解放運動同無產(chǎn)階級的事業(yè)有著不可分割的聯(lián)系，是國際無產(chǎn)階級革命勝利的前提和保證。因為，沙俄作為歐洲的反動堡壘，只有在民主的基礎(chǔ)上恢復(fù)波蘭，才能真正地被摧毀。所以，“凡是工人階級獨立參加政治運動的地方，他們的對外政策一開始就用不多的幾個字——恢復(fù)波蘭表達出來”[5]170。根據(jù)馬克思的指示，1866年在“第一國際”日內(nèi)瓦代表大會上，通過了《關(guān)于消除俄國在歐洲的影響和復(fù)興民主波蘭》的決議。該決議體現(xiàn)了“第一國際”在民族問題上堅持無產(chǎn)階級國際主義的立場，表明馬克思主義同蒲魯東主義的斗爭取得了又一次勝利。

（三）揭露了蒲魯東主義在經(jīng)濟理論上的荒謬性，提出了消滅私有制、實行共產(chǎn)主義公有制的工人階級運動的根本方向

無產(chǎn)階級的解放是不是要廢除私有制，特別是廢除土地私有制的問題，也是馬克思主義同蒲魯東主義長期爭論的焦點。這一問題實際上關(guān)系到無產(chǎn)階級革命的最終目的。馬克思、恩格斯始終認(rèn)為，消滅私有制，使全部生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)歸社會所有，是國際共產(chǎn)主義運動的根本方向，《共產(chǎn)黨宣言》中早已對此進行了科學(xué)的論證，而且這些觀點也被馬克思以含蓄的語言寫入了“第一國際”的綱領(lǐng)和章程。但是蒲魯東主義者卻極力維護小資產(chǎn)階級的私有制，反對生產(chǎn)資料公有制，并幻想建立所謂的“互助制”社會。在“第一國際”前期的幾次代表大會上，他們拼命鼓吹“土地歸農(nóng)民，貸款給工人”，宣稱自己是私有制的擁護者，并公開說什么“私有制是幸福和進步的主要前提”，消滅私有制是“粗暴的共產(chǎn)主義”。所以，蒲魯東主義首先是反對共產(chǎn)主義的。馬克思揭露了蒲魯東主義在經(jīng)濟理論上的荒謬性，認(rèn)為把永恒的商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律同資本主義所有制對立起來，并想以此來消滅資本主義所有制，只能是一種不可能實現(xiàn)的幻想。他指出，在資本主義條件下，小土地所有制被資本主義私有制所代替是歷史發(fā)展的必然。無產(chǎn)階級奪取政權(quán)以后，不能長期保留小土地所有制，只有消滅土地私有制，實行土地公有制，才能最終消滅剝削，消滅未來的落后狀態(tài)。恩格斯進一步指出了蒲魯東主義的特征：“厭惡工業(yè)革命，時而公開時而隱蔽地表示希望把全部現(xiàn)代工業(yè)蒸氣機紡織機以及其他一切壞東西統(tǒng)統(tǒng)拋棄，而返回到舊日的規(guī)規(guī)矩矩的手工勞動上去?！盵6]151毫無疑問，這是一種陳舊的落后的小農(nóng)思想。1868年“第一國際”召開的布魯塞爾大會上，作出了關(guān)于實行土地和其他一切生產(chǎn)資料公有制的決議。決議指出，一切生產(chǎn)資料、礦產(chǎn)森林、土地以及交通運輸業(yè)都應(yīng)該歸社會所有，因為經(jīng)濟的發(fā)展已經(jīng)使土地公有制成為社會的必要。1869年巴塞爾代表大會上明確規(guī)定：“社會有權(quán)廢除私有制，使土地歸公共所有”，“現(xiàn)在是確立土地公有制的時刻了”[7]。這就宣告了馬克思主義在所有制問題上的勝利，由此也導(dǎo)致了蒲魯東主義經(jīng)濟綱領(lǐng)的破產(chǎn)和整個蒲魯東主義思想體系的崩潰。從此，消滅私有制、實行共產(chǎn)主義公有制成為工人階級公開的戰(zhàn)斗口號和國際運動的根本方向。endprint

在“第一國際”時期，馬克思主義反對蒲魯東主義的勝利，對于確立和捍衛(wèi)馬克思主義在工人運動中的指導(dǎo)地位具有重大意義，同時也為無產(chǎn)階級政黨理論的發(fā)展提供了豐厚的材料。三、對巴枯寧分裂主義的批判使馬克思主義的指導(dǎo)地位更加鞏固“第一國際”后期，發(fā)生了巴枯寧宗派集團分裂活動，給“第一國際”帶來了極大危害。這是第二次洶涌沖擊“第一國際”的小資產(chǎn)階級思潮的巨浪，它比蒲魯東主義更猛烈、更持久、更有害。因此，從1871年開始，馬克思又領(lǐng)導(dǎo)“第一國際”同巴枯寧分裂主義進行了斗爭。

巴枯寧宣稱自己是蒲魯東的學(xué)生，而自己的學(xué)說則是擴大了的、發(fā)展了的蒲魯東的無政府主義體系。由于巴枯寧主義是一種反映破產(chǎn)小資產(chǎn)階級絕望心理的政治思潮和派別，其思想理論往往涂上“左”的革命色彩，并拼湊出了一個混亂荒謬的理論體系，因此很能迎合一部分剛剛加入無產(chǎn)階級隊伍的小資產(chǎn)者的心理，很能欺騙一部分落后群眾。“第一國際”成立后不久，巴枯寧就混入其中進行陰謀活動，馬克思、恩格斯與巴枯寧集團展開了針鋒相對的斗爭。斗爭的結(jié)果是無產(chǎn)階級革命理論得到進一步論證和發(fā)展，馬克思主義的指導(dǎo)地位更加鞏固。1872年9月，在國際海牙代表大會上，巴枯寧被開除出“第一國際”。1873年1月，總委員會將對抗“第一國際”的巴枯寧分子全部開除。從此，巴枯寧集團土崩瓦解，并隨著巴枯寧的離世走向了徹底滅亡。

巴枯寧主義主要堅持以下觀點：個性絕對自由，把自由上升到唯一的絕對的高度；反對和廢除一切國家，認(rèn)為革命要消滅的是國家，因為國家是唯一的禍害，只能帶來奴役；反對一切權(quán)威，認(rèn)為權(quán)威是“絕對的禍害”；鼓吹自己稱之為“社會清算”的社會革命理論，指出這種社會革命的對象是國家，其革命準(zhǔn)則是“破壞一切”，其革命的道德規(guī)范是“仇恨一切”，革命動力則是包括強盜、流氓無產(chǎn)者和監(jiān)獄中的刑事犯在內(nèi)的小資產(chǎn)階級和農(nóng)民；主張把“廢除繼承權(quán)”和實現(xiàn)“各階級平等”作為兩項最根本的革命任務(wù)；反對工人階級從事政治斗爭。針對以上錯誤觀點，馬克思、恩格斯分別進行了批判。

（一）批判了巴枯寧的“個人自由”觀點和反對一切國家的理論，論證了暴力革命和無產(chǎn)階級專政的必要性，以及國家消亡的條件

巴枯寧把“個人自由”和所謂的“人性”相對立，認(rèn)為哪里有國家，哪里的個人自由就要結(jié)束，國家是對它的所有成員的個人自由的否定的總和，是對人類最可恨、最無恥、最徹底的否定；國家是人為造成的，是一切禍害的根源。因此，要反對和消滅一切國家。他還從唯心主義史觀出發(fā)，對國家的起源、產(chǎn)生和消亡進行了論述，認(rèn)為國家是在神的影響下建立起來的，因此它的產(chǎn)生不是私有制和階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物，它的消亡也不具有歷史必然性。他為自己的宗派主義組織制定的綱領(lǐng)和章程都把國家作為主要的攻擊目標(biāo)，主張無條件廢除任何國家，取消一切國家機構(gòu)和軍隊、警察等暴力工具。對于這些觀點，恩格斯明確指出了巴枯寧主義在國家問題上的唯心主義實質(zhì)。他說：“巴枯寧卻硬說國家創(chuàng)造了資本，資本家只是由于國家的恩賜才擁有自己的資本。因此，既然國家是主要禍害，那就必須首先廢除國家，那時資本就會自行完蛋。”其實我們都知道，國家權(quán)力只不過是統(tǒng)治階級為維護其社會特權(quán)而為自己建立的組織，資本才是主要的禍害。巴枯寧也反對無產(chǎn)階級專政，認(rèn)為無產(chǎn)階級專政“是世界上最沉重、最令人難堪、最令人屈辱的管理”[8]。他質(zhì)疑《共產(chǎn)黨宣言》中關(guān)于無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級的著名論斷，提出：“如果無產(chǎn)階級成了統(tǒng)治階層，它去統(tǒng)治誰呢？就是說，將來還有另外一個無產(chǎn)階級要服從這個新的統(tǒng)治，新的國家?！盵6]286馬克思深入批判了這些謬論，指出無產(chǎn)階級革命的最終目的是消滅階級，進而消滅國際，但它首先要通過革命打碎資產(chǎn)階級國家機器，建立無產(chǎn)階級專政，從而在消滅生產(chǎn)資料私有制和消滅階級的前提下，實現(xiàn)國家自行消亡。馬克思還進一步闡明了無產(chǎn)階級進行暴力革命建立無產(chǎn)階級專政的重要意義和必要性。他說：“只要其他階級特別是資本家階級還存在，只要無產(chǎn)階級還在同它們進行斗爭……無產(chǎn)階級就必須采用暴力措施，也就是政府的措施；如果無產(chǎn)階級本身還是一個階級，如果作為階級斗爭和階級存在的基礎(chǔ)的經(jīng)濟條件還沒有消失，那么就必須用暴力來消滅或改造這種經(jīng)濟條件，并且必須用暴力來加速這一改造的過程?！盵6]286恩格斯也進一步指出，無產(chǎn)階級取得革命勝利之后，必須建立強大的無產(chǎn)階級專政，而不能馬上廢除國家，搞無政府狀態(tài)；否則，就會導(dǎo)致革命的失敗。

（二）駁斥了巴枯寧反對一切權(quán)威的理論，指出無產(chǎn)階級革命一定要有自己的權(quán)威

巴枯寧反對一切權(quán)威。他認(rèn)為權(quán)威是虛假的、專橫的和極其有害的。因此，要否定一切權(quán)威的影響，實行所謂的“自治”。巴枯寧從小資產(chǎn)階級立場出發(fā)，把權(quán)威與自由對立，認(rèn)為在權(quán)威和集中存在的情況下，“個人自由”就不可能實現(xiàn)。他還用反權(quán)威主義作為自己的政治武器，以破壞無產(chǎn)階級革命權(quán)威。他仇視馬克思主義理論，并把馬克思主義所提出的革命理論和策略方針都帶上“權(quán)威主義”的帽子而加以反對。他表面上叫嚷不需要領(lǐng)袖，其實是想通過“反對權(quán)威”來改變自己的處境和地位，樹立自己的權(quán)威，從而使自己成為領(lǐng)袖。馬克思和恩格斯對于巴枯寧的這套理論也給予了有力駁斥。恩格斯指出，個人分散的活動將越來越被人們的聯(lián)合活動所代替，沒有權(quán)威，聯(lián)合行動就無法組織起來。因此，權(quán)威作為以服從為前提的思想意志的統(tǒng)一，在人類社會中是必不可少的。而且在現(xiàn)代社會既有的條件下，不可能創(chuàng)造出一種能令權(quán)威消失的制度。恩格斯還分析了權(quán)威與自治的關(guān)系，指出權(quán)威與自治是相對的，任何把兩者說成是絕對好或者絕對壞的說法，都是可笑的。如果每一個人都不放棄一些自治權(quán)，就無法存在。馬克思主義認(rèn)為，政治國家和政治權(quán)威雖然隨著未來的社會革命會逐步消亡，國家的政治職能也將會變成維護社會利益的管理職能，但是這個變化是在社會革命之后，而不是在此之前。因此，要求在社會革命之前就廢除權(quán)威的政治國家是荒謬的和不可行的。關(guān)于政治權(quán)威，恩格斯指出，無產(chǎn)階級在革命時不能沒有權(quán)威，否則無產(chǎn)階級革命就難以取得勝利，即使勝利也難以保持。因此，說這種話的人，要么不知道什么叫革命，要么就是假革命，是口頭革命派。馬克思、恩格斯關(guān)于權(quán)威所作的論斷，對于捍衛(wèi)“第一國際”和無產(chǎn)階級政黨的權(quán)威，對于清除工人群眾中被巴枯寧主義污染的思想，起到了重要的作用，這一理論成果至今仍閃爍著真理的光輝。endprint

（三）批判了巴枯寧所謂“社會清算”的社會革命思想，指明了革命運動的正確方式和方向

在巴枯寧看來，人類歷史所有的僅僅是混亂、壓迫和天生的暴力。他宣揚暴力超過了恐怖的范圍，主張用“社會清算”和“立即暴動”等手段一舉結(jié)束資本主義制度；否定一切社會改革和改良，否定議會斗爭和選舉；暴力行動不需要進一步準(zhǔn)備，也不需要理論的指導(dǎo)。1873年在回憶往事時他說，在過去的9年里，國際范圍內(nèi)理論的發(fā)展遠遠超過實際需要，但實際上世界并沒有被理論拯救。因此，現(xiàn)在不是需要理論的時代，而是需要行動和事實的時代。他的“破壞一切”的“革命原則”認(rèn)為，革命就是破壞，只要把現(xiàn)存社會上的文明不分好壞一掃而光，人的根本德性和習(xí)俗中的健康東西就會被釋放出來。因此，要把國家、教會、學(xué)術(shù)機關(guān)、大學(xué)以及社會關(guān)系等統(tǒng)統(tǒng)破壞掉，要以釋放地獄之火的方式來建立他理想中的天堂王國。為達到這一目的，刑事犯和強盜也被他看成是革命的動力。很明顯，巴枯寧的“社會清算”理論暴露了他狂暴的性格，同時這種性格也促使他總是無系統(tǒng)理論而不斷盲目行動。馬克思和恩格斯指出，他已經(jīng)把暴動、起義、解放和革命人格化、本能化了；他對自發(fā)性的崇拜導(dǎo)致了其理論上的貧乏和混亂。而這些對于真正的革命無疑是極為有害的，因此，必須加以嚴(yán)厲批判。馬克思和恩格斯明確指出，社會主義革命需要一定的條件，徹底的社會主義革命是同經(jīng)濟發(fā)展和一定歷史條件聯(lián)系著的，社會主義革命的前提是資本主義社會生產(chǎn)力的發(fā)展以及資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級矛盾的尖銳化?！爸挥性诠I(yè)無產(chǎn)階級隨著資本主義生產(chǎn)的發(fā)展，在人民群眾中至少占有重要地位的時候，社會革命才有可能?！盵9]工人階級在思想上也要有相當(dāng)?shù)挠?xùn)練和教育才能使他們具有明確的意識，把自己的力量組織起來。巴枯寧的理論同時也包含了一個險惡的用心，即企圖以他的似乎非常革命的理論給“第一國際”施壓，降低“第一國際”的威信，從而構(gòu)成了對“第一國際”總委員會的直接威脅。1869年，馬克思給恩格斯寫信說：“巴枯寧認(rèn)為：如果我們贊同他的‘激進綱領(lǐng)，他就可以把這件事公開宣揚出去，從而在某種程度上敗壞我們的名譽。如果我們表示反對，人們就會罵我們是反革命分子。”[10]馬克思和恩格斯對巴枯寧主義的批判對于維護“第一國際”的團結(jié)，指明革命運動的正確方式和方向無疑起到了重要作用。

（四）摒棄了巴枯寧“廢除繼承權(quán)”的主張和實現(xiàn)“各階級的平等”的幻想，指明了消滅資本主義制度才是工人階級謀求解放的根本任務(wù)

巴枯寧認(rèn)為，繼承權(quán)是人們經(jīng)濟上不平等、階級的不平等以及一切政治的和社會的不平等的根源。因此，廢除繼承權(quán)是解放勞動的一個必要條件，是革命的起點，應(yīng)該通過廢除繼承權(quán)去實現(xiàn)人們在政治經(jīng)濟和社會各方面的平等。馬克思指出，巴枯寧顛倒了因果關(guān)系，因為繼承法并不是一種原因，而是一種結(jié)果，是從社會經(jīng)濟組織中得出的法律結(jié)論，這種經(jīng)濟組織是以生產(chǎn)資料即土地、原料、機器等的私有制為基礎(chǔ)的。要改變這種法權(quán)關(guān)系，首先不應(yīng)在法權(quán)本身，而應(yīng)在產(chǎn)生這種法權(quán)的經(jīng)濟基礎(chǔ)上，應(yīng)該同原因而不是結(jié)果作斗爭。要改變無產(chǎn)階級的貧困狀況，光靠廢除繼承權(quán)是根本做不到的，這意味著只能把工人階級誘離推翻資本主義制度的真正陣地。馬克思在完全摒棄巴枯寧所謂廢除繼承權(quán)的謬論之后，指明了消滅資本主義制度才是工人階級謀求解放的根本任務(wù)。而且這一任務(wù)只要社會發(fā)展到一定水平，在工人階級力量足夠的時候就可以通過直接革命的手段來實現(xiàn)。馬克思還對巴枯寧的所謂“各階級的平等”的謬論進行了批判。指出它和無產(chǎn)階級革命相差十萬八千里，除了表現(xiàn)無政府主義的無知，再也說明不了其他問題。因為這本身與巴枯寧要求保留現(xiàn)存的階級的要求是自相矛盾的。這一點正如馬克思在寫給保·拉法格的信中所說：“一方面要保留現(xiàn)存的階級，另一方面又要使這些階級的成員平等——這種荒謬見解一下子就表明這個家伙的可恥的無知和淺薄?！盵1]595

（五）批判了巴枯寧反對工人階級從事政治運動的理論，指出政治運動是工人階級為實現(xiàn)奪取政權(quán)這一目標(biāo)的重要手段

由于巴枯寧反對一切國家和權(quán)威，所以他也反對工人從事政治運動。他認(rèn)為如果工人階級從事反對資本主義國家的斗爭，實際上就是承認(rèn)了這種國家；工人階級革命成功后建立的無產(chǎn)階級專政的國家政權(quán)，更是對他所主張的原則的直接侮辱。因為，無產(chǎn)階級專政的國家政權(quán)的建立不僅廢除不了國家，反而賦予國家以革命的形式。馬克思指出，他們宣揚的這套反對工人從事政治運動的謬論都是為了維護資本主義制度，必將使工人群眾永遠擺脫不了受壓迫、受剝削的悲慘處境。馬克思進一步闡明了無產(chǎn)階級的革命原則，指出一切階級運動本身就是政治運動，絕對地放棄政治斗爭是不可能的，問題是怎樣從事和從事什么樣的斗爭。在國際工人運動發(fā)展到大多數(shù)工人黨都作為政黨而存在的情況下，鼓吹放棄政治斗爭無疑是對它的破壞，等于把工人階級推入資產(chǎn)階級政治的懷抱。政治運動和政治斗爭是工人消滅階級、獲得自身解放的手段。雖然工人階級也會進行若干經(jīng)濟運動，但是這些經(jīng)濟運動只能通過政治運動來實現(xiàn)其最終目的。誰要想革命就必須承認(rèn)準(zhǔn)備革命和教育工人進行革命的手段，即承認(rèn)政治行動。無產(chǎn)階級政黨不能成為資產(chǎn)階級政黨的尾巴，而要保持自己的獨立性，要有自己的政治目的和政策，因此必須領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級進行政治斗爭。針對巴枯寧鼓吹的所謂進行任何政治斗爭都等于承認(rèn)現(xiàn)存制度的謬論，馬克思和恩格斯巧妙地進行了駁斥，他們指出“既然這種現(xiàn)狀為我們提供了反對它的手段，那么利用這些手段就不是承認(rèn)現(xiàn)狀”[6]124，而是為了教育和提高工人階級的覺悟，最后摧毀這種資本主義制度。因此，巴枯寧反對工人階級從事政治斗爭不僅是被資產(chǎn)階級愚弄，而且是為維護資本主義制度服務(wù)的。

馬克思、恩格斯對蒲魯東主義、巴枯寧主義的批判，劃清了馬克思主義與無政府主義的界限，堅決捍衛(wèi)了馬克思主義在無產(chǎn)階級政黨中的指導(dǎo)地位，使馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級專政的一些重大理論和原則得到了新的發(fā)展，也使國際共產(chǎn)主義運動理論日益走向成熟和完善。

參考文獻：endprint

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How Did Marx and Engels to Defend the Marxism： A Case Study on the

Period of Establishment of International Proletarian Party

LI Jianguo

（Academy of Marxism， Chinese Academy of Social Sciences， Beijing 100732， China）

Abstract：As the founder of Marxism， Marx and Engels carried out arduous theoretical research and practice activities， laid the theoretical foundation of Marxism and provided a powerful idea Weapons to the proletarian revolutionary struggle， made ideological and organizational preparations for the establishment of proletarian political parties，in the creation of an international proletarian party history； Carried out uncompromising struggle with the various nonMarxist ideas and views that existed in the workers movement at that time， drew a line between Marxism and nonMarxism， firmly and effectively defended the guiding position of Marxism in the proletarian party， had a new development in some major theories and principles of Marxism on the proletarian revolution and the dictatorship of the proletariat， so that the theory of the international communist movement had become increasingly mature and perfect，provided important methodological guidance for consolidating the guiding position of Marxism in the field of ideology， upholding and developing socialism with Chinese characteristics， developing Marxism in the 21st century.

Keywords：Marx； Engels； safeguard； Marxism（編輯：李春英）endprint