李若暉

親親尊尊之間的斷崖
——由韋劉廟議重估西漢經(jīng)學(xué)政制

李若暉

漢代制度對(duì)漢以后兩千年的中國(guó)歷史有著深遠(yuǎn)的影響。對(duì)于漢制的研究，以往學(xué)者多注目于法律的儒家化，而忽視了西漢儒者以禮更法的努力。今古文禮學(xué)的實(shí)質(zhì)性區(qū)別不在經(jīng)書本身，也不是儒生爭(zhēng)名奪利，而是以何種天子禮奠定國(guó)家之政體。其要即在于天子是否超絕于萬(wàn)民之上。由韋玄成與劉歆廟議可見，西漢今文儒生僅受士禮熏陶，習(xí)于推士禮以致于天子。但是在今文儒生真正構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典時(shí)，只能局促于親親之愛，無(wú)法跨過(guò)親親與尊尊之間的斷崖，義而能斷，構(gòu)建足以為經(jīng)國(guó)大典之天子禮。于是古文經(jīng)學(xué)乘隙而起，由攻駁今文經(jīng)學(xué)之天子禮入手，提出并逐步完善自身的天子禮。這實(shí)質(zhì)上是向秦制靠攏的過(guò)程，背棄了漢儒過(guò)秦的初衷。儒學(xué)究竟應(yīng)如何構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典，甚至儒學(xué)是否有能力建構(gòu)經(jīng)國(guó)大典，成為千年夢(mèng)魘。

今文經(jīng)學(xué)；古文經(jīng)學(xué)；士禮；天子禮；廟制

熊十力有言：“漢以后二千余年之局，實(shí)自漢人開之。凡論社會(huì)、政治，與文化及學(xué)術(shù)者，皆不可不著重漢代也。”*熊十力：《讀經(jīng)示要》，蕭萐父主編：《熊十力全集》第3卷，武漢：湖北教育出版社，2001年，第766頁(yè)。漢代儒學(xué)始于陸賈、賈誼等人的過(guò)秦，然而不幸的是，其時(shí)國(guó)家制度上恰恰是漢承秦制，所以漢儒名為過(guò)秦，其實(shí)質(zhì)卻是過(guò)漢*近年單純《過(guò)秦與正韓：論儒家對(duì)秦制及法家思想的批評(píng)》一文從中國(guó)歷史的高度，提出儒家對(duì)中國(guó)歷史集權(quán)專制的批判“在制度層面直接指向秦帝國(guó)，是所謂‘過(guò)秦’，即秦帝國(guó)作為一種制度上的過(guò)失；在思想層面卻指向秦帝國(guó)的思想基礎(chǔ)——法家的集大成者韓非子，是所謂‘正韓’，即糾正法家的思想謬誤?！薄吨袊?guó)政法大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第2期。，于是復(fù)古更化便一直是漢儒不懈的追求。問(wèn)題在于，儒者是否真正奠定了儒學(xué)之國(guó)家制度？

陳寅恪有云：“中國(guó)文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說(shuō)，其意義為抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂Eidos者……夫綱紀(jì)本理想抽象之物，然不能不有所依托，以為具體表現(xiàn)之用；其所依托以表現(xiàn)者，實(shí)為有形之社會(huì)制度?！?陳寅?。骸锻跤^堂先生挽詞序》，《陳寅恪集·詩(shī)集》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第12頁(yè)。而于儒學(xué)與社會(huì)制度方面，學(xué)者關(guān)注的多為法律的儒家化。

瞿同祖曰：“在先秦時(shí)代，儒法二家在政治上爭(zhēng)短長(zhǎng)，優(yōu)劣成敗尚未判明，儒家高唱禮治，法家高唱法治，針鋒相對(duì)各不相讓，為學(xué)理競(jìng)爭(zhēng)的時(shí)期。等到法家得勢(shì)，法律經(jīng)他們制訂后，儒家便轉(zhuǎn)而企圖將法律儒家化，為實(shí)際爭(zhēng)取的時(shí)期?！宾氖侠m(xù)論“法律之儒家化漢代已開其端”曰：“漢律雖為法家系統(tǒng)，為儒家所不喜，但自漢武標(biāo)榜儒術(shù)以后，法家逐漸失勢(shì)，而儒家抬頭，此輩于是重整旗鼓，想將儒家的精華成為國(guó)家制度，使儒家主張藉政治、法律的力量永垂不朽。漢律雖已頒布，不能一旦改弦更張，但儒家確有許多機(jī)會(huì)可以左右當(dāng)時(shí)的法律。事雖不可詳考，但在今日仍有若干痕跡可資搜索?！逼湎录磁e有四事。今以其所舉第一事賈誼為例。瞿引《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》：“賈生以為漢興至孝文帝廿余年，天下和洽而固當(dāng)改正朔、易服色、法制度、定官名、興禮樂(lè)。乃悉草具其(原誤有)事儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名，悉更秦之法。孝文帝初即位，謙讓未遑也。諸律令所更定，及列侯悉就國(guó)，其說(shuō)皆自賈生發(fā)之?！宾氖险撛唬骸百Z誼以學(xué)事李斯(見本傳)，注意律令，恐有用心。其所改律令為何，雖不得而知，然必發(fā)自儒家立場(chǎng)，則無(wú)可疑?！?瞿同祖：《中國(guó)法律之儒家化》，《瞿同祖法學(xué)論著集》，北京：中國(guó)政法大學(xué)出版社，1998年，第362-364頁(yè)。按：瞿氏以“賈誼以學(xué)事李斯”，故“注意律令”，此大誤。李斯死于秦二世二年(前208)*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，北京：中華書局，2013年修訂版，第3091頁(yè)。，賈誼生于漢高帝七年(前200)*參見汪中：《述學(xué)·賈誼年表》，汪中著，田漢云點(diǎn)校：《新編汪中集》，揚(yáng)州：廣陵書社，2005年，第426頁(yè)。，焉得學(xué)事之？檢《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》：“孝文皇帝初立，聞河南守吳公治平為天下第一，故與李斯同邑而常學(xué)事焉，乃征為廷尉。”*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，第3004頁(yè)。則當(dāng)是臨文誤記而未覆核原書，故致張冠李戴。瞿氏進(jìn)而曰“其所改律令為何，雖不得而知”，一似賈生曾改定律令，則尤誤。觀瞿氏所引《賈生列傳》語(yǔ)，“固當(dāng)改正朔、易服色、法制度、定官名、興禮樂(lè)”乃賈生所以為當(dāng)為者，“乃悉草具其事儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名，悉更秦之法”則賈生所奮筆而為之者，二者實(shí)一一對(duì)應(yīng)：“色尚黃，數(shù)用五”正為“改正朔、易服色、法制度”之具體內(nèi)容，《史記》卷二十八《封禪書》，文帝時(shí)，“魯人公孫臣上書曰：‘始秦得水德，今漢受之，推終始傳，則漢當(dāng)土德，土德之應(yīng)黃龍見。宜改正朔，易服色，色上黃。’是時(shí)丞相張蒼好律歷，以為漢乃水德之始，故河決金堤，其符也。年始冬十月，色外黑內(nèi)赤，與德相應(yīng)。如公孫臣言，非也。罷之。后三歲，黃龍見成紀(jì)。文帝乃召公孫臣，拜為博士，與諸生草改歷服色事”*司馬遷：《史記》第4冊(cè)，第1653頁(yè)。。《賈生列傳》所言正與之相符?！盀楣倜睙o(wú)疑即“定官名”。若然，則“興禮樂(lè)”所對(duì)應(yīng)者，必為“悉更秦之法”。《漢書》卷二十二《禮樂(lè)志》：“至文帝時(shí)，賈誼以為‘漢承秦之?dāng)∷祝瑥U禮義，捐廉恥，今其甚者殺父兄，盜者取廟器，而大臣特以簿書不報(bào)期會(huì)為故，至于風(fēng)俗流溢，恬而不怪，以為是適然耳。夫移風(fēng)易俗，使天下回心而鄉(xiāng)道，類非俗吏之所能為也。夫立君臣，等上下，使綱紀(jì)有序，六親和睦，此非天之所為，人之所設(shè)也。人之所設(shè)，不為不立，不修則壞。漢興至今二十余年，宜定制度，興禮樂(lè)，然后諸侯軌道，百姓素樸，獄訟衰息’。乃草具其儀，天子說(shuō)焉。而大臣絳、灌之屬盡害之，故其議遂寢?！?班固：《漢書》第4冊(cè)，北京：中華書局，1962年，第1030頁(yè)。持此以較《賈生列傳》，“乃草具其儀”，即“乃悉草具其事儀法”；“定制度，興禮樂(lè)”，即“法制度，興禮樂(lè)”。《賈生列傳》于瞿氏引文后，尚有“絳、灌、東陽(yáng)侯、馮敬之屬盡害之……于是天子后亦疏之，不用其議”*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，第3005頁(yè)。等語(yǔ)，正對(duì)應(yīng)于《禮樂(lè)志》之“大臣絳、灌之屬害之，故其議遂寢”。二處之“議”，必指草“儀”而非改“律”。因此，賈生所為，絕非瞿氏所言之“改律令”，而是悉草具漢禮，欲以“悉更秦之法”。即草擬一部全面的漢代禮儀制度，試圖完全更改取代秦法。瞿氏雖然汲汲于儒家對(duì)于法律的改造，卻恰恰完全掩蓋了漢儒最初對(duì)于秦漢律令的基本態(tài)度及其作為，即徹底廢除秦法，制定一部全面的漢禮取而代之。

漢儒以禮更法的作為，為何會(huì)在歷史長(zhǎng)河中煙消云散？端因其努力未獲成功，并最終轉(zhuǎn)向禮法合流。必須承認(rèn)，瞿同祖還是把握住了這一基本趨勢(shì)。

本文所欲為者，即鉤沉史籍，探討漢儒制禮不成之原由所在。

一、士禮與天子禮

《漢書》卷三十《藝文志》一《六藝略》論禮學(xué)淵源曰：“《易》曰：‘有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯(cuò)?！弁踬|(zhì)文世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰：‘禮經(jīng)三百，威儀三千?！爸苤ィT侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具，至秦大壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉(cāng)最明。戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官?！抖Y古經(jīng)》者，出于魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽(yáng)》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉(cāng)等推《士禮》而致于天子之說(shuō)?！?班固：《漢書》第6冊(cè)，第1710頁(yè)。此論當(dāng)出劉歆。《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉歆傳》載歆《移讓太常博士書》從古文經(jīng)學(xué)尤其是古文禮學(xué)角度斥責(zé)今文經(jīng)學(xué)尤其是禮學(xué)，有云：“及魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中，《逸禮》有三十九，《書》十六篇。天漢之后，孔安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱倉(cāng)卒之難，未及施行。及《春秋》左氏丘明所修，皆古文……往者綴學(xué)之士不思廢絕之闕，茍因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學(xué)者罷老且不能究其一藝。信口說(shuō)而背傳記，是末師而非往古。至于國(guó)家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀則幽冥而莫知其原。猶欲保殘守缺，挾恐見破之私意，而無(wú)從善服義之公心，或懷妒嫉，不考情實(shí)，雷同相從，隨聲是非，抑此三學(xué)?！?班固：《漢書》第7冊(cè)，第1969-1970頁(yè)。《漢書》卷二十二《禮樂(lè)志》亦云：“今學(xué)者不能昭見，但推士禮以及天子，說(shuō)義又頗謬異，故君臣長(zhǎng)幼交接之道浸以不章?！?班固：《漢書》第4冊(cè)，第1035頁(yè)。自來(lái)學(xué)者多于今古文禮學(xué)之歧異與爭(zhēng)端，聚焦于古文逸經(jīng)，實(shí)則由經(jīng)學(xué)政治之視角觀之，并非如此。今文禮學(xué)面對(duì)古文逸《禮》固然“保殘守缺”，古文禮學(xué)所汲汲從事的，卻并非光大古文逸《禮》。雙方爭(zhēng)論的焦點(diǎn)實(shí)在確立何種天子禮。

孔子一生以克己復(fù)禮為鵠的，周禮就是儒家的國(guó)家制度?？鬃觽鞫Y也堅(jiān)守周禮原則，未將天子禮傳授給他“有教無(wú)類”的弟子們。《論語(yǔ)·八佾》：“或問(wèn)禘之說(shuō)。子曰：‘不知也；知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎！’指其掌?！?劉寶楠撰，高流水點(diǎn)校：《論語(yǔ)正義》上冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第97頁(yè)。《史記》卷二十八《封禪書》：“齊桓公既霸，會(huì)諸侯于葵丘，而欲封禪……于是桓公乃止……其后百有馀年，而孔子論述六藝，傳略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者七十余王矣，其俎豆之禮不章，蓋難言之?；騿?wèn)禘之說(shuō)，孔子曰：‘不知。知禘之說(shuō)，其于天下也視其掌?！对?shī)》云紂在位，文王受命，政不及泰山。武王克殷二年，天下未寧而崩。爰周德之洽維成王，成王之封禪則近之矣。及后陪臣執(zhí)政，季氏旅于泰山，仲尼譏之?！?司馬遷：《史記》第4冊(cè)，第1629-1633頁(yè)?？芍饭斫饪鬃又安恢保耸遣桓已蕴熳又Y*關(guān)于《論語(yǔ)》此語(yǔ)的歷代解釋，可參程樹德撰，程俊英、蔣見元點(diǎn)校：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第172-174頁(yè)。本文所關(guān)注的，是漢代有此一解，可據(jù)以研究漢代思想。?！抖Y記·喪服小記》：“禮，不王不禘。”鄭玄注：“禘謂祭天?！笨追f達(dá)疏：“此一節(jié)論王者郊天之事。王，謂天子也。禘，謂郊天也。禮，唯天子得郊天，諸侯以下否。故云，禮，不王不禘?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第5冊(cè)，臺(tái)北：藝文印書館，2007年，第594頁(yè)。《禮記·大傳》亦言“禮，不王不禘”，第616頁(yè)。禘乃天子之禮，如果孔子公然演習(xí)傳授，又何異于季氏舞八佾于庭？朱熹曰：“不知，只是不敢知?！?黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷二十五，朱杰人等主編：《朱子全書》第14冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第896-897頁(yè)。至確！皮錫瑞有云：“《史記·儒林傳》曰：‘禮固自孔子時(shí)，而其經(jīng)不具?！献釉唬骸T侯之禮，吾未之學(xué)也?！粍t天子諸侯之禮，在孔孟時(shí)已不能備?？鬃蛹炔坏梦?，又生當(dāng)禮壞樂(lè)崩之后，雖適周而問(wèn)老聃、萇宏，入太廟而每事問(wèn)，委曲詳細(xì)，必不盡知。所謂吾學(xué)周禮，今用之者，蓋即冠昏喪祭射鄉(xiāng)，當(dāng)時(shí)民間通用之禮?！?皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》，北京：中華書局，1954年，“三《三禮》”第21頁(yè)。所言頗中理。

今文禮學(xué)雖也講天子禮，然而禮經(jīng)亦即《儀禮》十七篇中，并無(wú)其文。馬一浮《禮教緒論·序說(shuō)》曰：“《漢志》言后蒼等‘推士禮而致于天子’，其說(shuō)亦誤。禮經(jīng)十七篇，不純是士禮，其題《士禮》者，惟《冠》《昏》《喪》《相見》；若《少牢饋食》《有司徹》，明是大夫禮；《鄉(xiāng)飲》《射》，則士、大夫同之；《燕禮》《大射》《聘禮》《公食大夫禮》，皆諸侯禮；《覲禮》是諸侯見天子禮。何云皆士禮也？天子之元子猶士，天下無(wú)生而貴者，則雖天子之子，亦當(dāng)用士禮?！曛畣蔬_(dá)乎天子，父母之喪無(wú)貴賤，一也?！哉彴抵撇恍?，后世帝王乃以日易月，廢喪而臨政，最無(wú)義理?！?馬一?。骸抖Y教緒論》，吳光主編：《馬一浮全集》第1冊(cè)上，杭州：浙江古籍出版社，2013年，第250-251頁(yè)。原標(biāo)點(diǎn)以“后世帝王乃以日易月廢”為句，今改。近年有學(xué)者仍然沿襲這一論證理路，如康世統(tǒng)：《漢志“士”禮十七篇質(zhì)疑》，李曰剛等編：《三禮論文集》，臺(tái)北：黎明文化事業(yè)股份有限公司，1981年，第309-330頁(yè)；楊天宇：《鄭玄三禮注研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2008年，第118頁(yè)。這一論證雖然表面上運(yùn)用了樸學(xué)考據(jù)形式，實(shí)質(zhì)上卻沒有說(shuō)服力：漢儒寧不知十七篇的具體內(nèi)容？那么他們?yōu)槭裁疵髦鋬?nèi)容卻仍然稱之為“士禮”呢？其斥《儀禮》非士禮，非也。今文禮學(xué)稱《儀禮》為士禮，其意乃謂一切士以上等級(jí)，包括天子之禮，皆可由士禮推致，實(shí)即一切禮以士禮為基礎(chǔ)之意。黃以周《禮書通故》卷一言“高堂生所傳十七篇謂之《士禮》，非字誤也。十七篇之次，以大戴所傳最得其真。其書以《冠》《昏》《相見》《士喪》《既夕》《士虞》《特牲》《鄉(xiāng)飲》《鄉(xiāng)射》九篇居首，故曰‘士禮’?！?黃以周撰，王文錦點(diǎn)校：《禮書通故》第1冊(cè)，北京：中華書局，2007年，第8頁(yè)。其后蔣伯潛變其說(shuō)為“此書首篇為《士冠禮》，遂通稱全書為《士禮》耳”(蔣伯潛：《十三經(jīng)概論》，上海：上海古籍出版社，1983年，第325頁(yè))，楊天宇又變?yōu)椤啊妒慷Y》不是以首篇得名，而是以首篇的開頭二字得名……《儀禮》全書的開頭就是篇名‘士冠禮’三個(gè)字，若保留‘冠’字，則于義太狹，因此去‘冠’而僅用其‘士’‘禮’二字，這樣就造出了《士禮》的書名來(lái)。所以這個(gè)書名并沒有什么實(shí)際含義，只不過(guò)是用做書的代號(hào)而已”(楊天宇：《鄭玄三禮注研究》，第119頁(yè))，其說(shuō)流于瑣碎，以首篇以至首篇之首句命名全書，并無(wú)確證。其論《禮經(jīng)》稱“士禮”不誤甚是，然于何以稱“士禮”之解則未允*沈文倬認(rèn)為，西漢《儀禮》本無(wú)“《士禮》”之名，東漢“《士禮》”之稱源于劉向之誤用(沈文倬：《從漢初今文經(jīng)的形成說(shuō)到兩漢今文〈禮〉的傳授》，《宗周禮樂(lè)文明考論》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2006年增補(bǔ)本，第231-274頁(yè))，其說(shuō)不足據(jù)。參見楊杰：《沈文倬先生關(guān)于漢時(shí)“〈士禮〉”稱名說(shuō)辨正》，《古典文獻(xiàn)研究》第十八輯下卷，南京：鳳凰出版社，2016年，第114-127頁(yè)。。也正因此，今文禮學(xué)家認(rèn)為，士以上等級(jí)之禮，包括天子禮，是否經(jīng)有明文關(guān)系不大，有則照做，無(wú)則例推，如是而已。黃以周《禮書通故》卷一：“《禮經(jīng)》十七篇以《冠》《昏》《相見》《士喪》《既夕》《士虞》《特牲》《鄉(xiāng)飲》《鄉(xiāng)射》九篇士禮居首。后倉(cāng)傳其學(xué)，作《曲臺(tái)記》九篇，即說(shuō)此《士禮》九篇，以推天子諸侯之制?！?黃以周撰，王文錦點(diǎn)校：《禮書通故》第1冊(cè)，第6頁(yè)。其說(shuō)至確。也正是惟其如此，今文禮學(xué)所推致的天子之禮，骨子里正如馬氏所言，是“無(wú)貴賤一也”*凌廷堪《禮經(jīng)釋例》卷首《復(fù)禮》上引孟子契教五倫之語(yǔ)，論曰：“此五者，皆吾性之所固有者也。圣人知其然也，因父子之道而制為士冠之禮，因君臣之道而制為聘覲之禮，因夫婦之道而制為士昏之禮，因長(zhǎng)幼之道而制為鄉(xiāng)飲酒之禮，因朋友之道而制為士相見之禮。自元子以至于庶人，少而習(xí)焉，長(zhǎng)而安焉，禮之外別無(wú)所謂學(xué)也?！奔o(jì)健生點(diǎn)校：《凌廷堪全集》第1冊(cè)，合肥：黃山書社，2009年，第13頁(yè)。。

關(guān)于“推士禮而致于天子”，可舉例說(shuō)明?！抖Y記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，第241頁(yè)。如果由士禮推致天子禮，則士、大夫、諸侯、天子共四個(gè)等級(jí)，以士之一廟為基數(shù)，每上一等加二廟，《漢書》卷七十三《韋賢傳》載王舜、劉歆議：“《春秋左氏傳》曰：‘名位不同，禮亦異數(shù)?！陨弦韵拢禋⒁詢?，禮也?！?班固：《漢書》第10冊(cè)，第3127頁(yè)。正是士一廟、大夫三廟、諸侯五廟、天子七廟。哪怕非以數(shù)為等的名物，即使以器具材質(zhì)為等級(jí)，也可由士禮推致?！吨芏Y·夏官·繕人》：“繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾?！编嵭ⅲ骸啊妒繂识Y》曰，抉用正王棘若棘，則天子用象骨與？”賈公彥疏：“無(wú)正文，故云‘天子用象骨與’。”*鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第3冊(cè)，第487頁(yè)。參見曹元弼：《禮經(jīng)學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2012年，第313-314頁(yè)。此于禮學(xué)為“禮數(shù)”?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸班嵱渭鐣x送少姜之葬，梁丙與張躍見之。梁丙曰：‘甚矣哉！子之為此來(lái)也?！哟笫逶唬骸畬⒌靡押酢?，大夫吊，卿共葬事；夫人，士吊，大夫送葬：足以昭禮命事謀闕而已，無(wú)加命矣。今嬖寵之喪，不敢擇位而數(shù)于守適……’張躍曰：‘善哉！吾得聞此數(shù)也?！倍蓬A(yù)注：“卿共妾葬，過(guò)禮甚……不敢以其位卑而令禮數(shù)如守適夫人。然則時(shí)適夫人之喪吊送之禮以過(guò)文襄之制?！笨追f達(dá)疏：“今嬖寵賤妾之喪，不敢計(jì)擇妾位卑賤，而令禮數(shù)即同于守適夫人也……文襄之制，夫人喪，士吊，大夫送葬。今游吉，卿也，而云同于守適，則于時(shí)適夫人喪已令卿送葬矣……劉炫云：‘不敢擇取使人于卑賤之位，而禮數(shù)同于守內(nèi)官之適夫人也。’”*杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左氏傳注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第6冊(cè)，第721頁(yè)?？梢姴粌H器物之?dāng)?shù)量與質(zhì)料，舉凡禮之等級(jí)之建構(gòu)者均為“禮數(shù)”。

這才是古文禮學(xué)對(duì)今文禮學(xué)的真正不滿所在。在經(jīng)文上，古文逸禮固然多了些篇目，但是古文禮學(xué)其實(shí)并未從這些逸經(jīng)中讀出多少有價(jià)值的東西來(lái)。逸禮不過(guò)是古文禮學(xué)的幌子和工具，用來(lái)證明今文禮經(jīng)的確是殘缺的，但是相對(duì)于古文禮學(xué)家們來(lái)說(shuō)，古文逸禮實(shí)際上也是殘缺的，仍然缺了古文禮學(xué)的命根子——天子禮，觀丁晏《佚禮扶微》可知*丁晏：《佚禮扶微》，《續(xù)修四庫(kù)全書·經(jīng)部》第一一〇冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1996年，第610-612頁(yè)。——《漢志》述天子禮，只能舉來(lái)歷不明的傳記性文獻(xiàn)《明堂陰陽(yáng)》、《王史氏記》為言，可為旁證。錢玄《三禮通論》云：“高堂生傳十七篇本與《禮古經(jīng)》五十六篇，其實(shí)在先秦同出一源。十七篇為簡(jiǎn)本，以士禮為主，略及大夫、諸侯之禮。五十六篇本為繁本，除十七篇外，尚有天子、諸侯之禮。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，周天子已名存實(shí)亡，諸侯之禮亦廢不再行，而民間婚、冠、喪、祭諸禮仍行，所以當(dāng)時(shí)或以傳授十七篇的簡(jiǎn)本為主。漢代今古文之爭(zhēng)，完全為爭(zhēng)奪學(xué)官的職位，在內(nèi)容上只有簡(jiǎn)繁，篇目多寡的區(qū)別。今文的十七篇與古文的十七篇，根據(jù)鄭玄注所校，除個(gè)別文字，其余相同，這是明顯的證據(jù)。”*錢玄：《三禮通論》，南京：南京師范大學(xué)出版社，1996年，第10頁(yè)。謂今古文禮經(jīng)并無(wú)根本區(qū)別甚是*實(shí)則在個(gè)別具體文句上，《儀禮》今文之尊君尚有過(guò)于古文。如《燕禮》：“主人答拜，升受爵以降，奠于膳篚。更爵，洗，升酌膳酒以降?！编嵭ⅲ骸案粽?，不敢襲至尊也。古文更為受?！辟Z公彥疏：“獻(xiàn)君自酢同用觚，必更之者，襲，因也，不敢因君之爵?！编嵭ⅲZ公彥疏：《儀禮注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第4冊(cè)，第163頁(yè)。則鄭用今文“更”，是因?yàn)榫秊橹磷?，故主人在接過(guò)君之象觚后，不敢使用君之象觚飲酒，因此要更換另一酒爵。古文作“受”，則是直接使用君之象觚飲酒，顯然不如今文尊君。。然以“漢代今古文之爭(zhēng)，完全為爭(zhēng)奪學(xué)官的職位”*楊天宇進(jìn)而區(qū)分兩漢：西漢是圍繞立博士之爭(zhēng)，實(shí)為利祿之爭(zhēng)，東漢則主要是學(xué)術(shù)道統(tǒng)之爭(zhēng)。楊天宇：《鄭玄三禮注研究》，第38頁(yè)。，則所謂似是實(shí)非者。真正構(gòu)成問(wèn)題的，是古文禮學(xué)為什么一定要強(qiáng)調(diào)天子禮的單獨(dú)性古代文本，而絕不同意今文禮學(xué)的推致？這就表明，古文禮學(xué)認(rèn)為天子禮是不可由士禮推致的。今文禮學(xué)“推士禮而致于天子”，意味著士與天子的禮儀類型相同，只是名物品數(shù)不同，于是天子實(shí)質(zhì)上只是高級(jí)一些的士，從士到天子，等級(jí)雖殊，貴賤卻并不懸隔。《左傳·昭公三十年》：“非公，且征過(guò)也?！笨追f達(dá)疏引杜預(yù)《春秋釋例》：“三代封建，自上及下，降殺以兩，君不亢高，臣不極卑，強(qiáng)弱相參，眾力相須，賢愚相廁，故雖有昏亂之君，亦有忠賢之輔。我周東遷，晉鄭是依；無(wú)知之亂，實(shí)獲小白；驪姬之妖，重耳以興：天下雖瓦解而不土崩，海內(nèi)雖鼎沸而不盆溢?！?杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左氏傳注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第6冊(cè)，第927頁(yè)。古文禮學(xué)的天子禮則是與士禮完全不同的禮儀類型，此即劉歆所言“國(guó)家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀”。此等禮儀類型，自諸侯以下即無(wú)，遑論士禮！由是，天子成為超絕于萬(wàn)眾之上的絕對(duì)統(tǒng)治者，在禮儀上無(wú)人可與比擬。因此，我們可稱古文禮學(xué)的天子禮為“超絕之禮”*在古文《儀禮》中，雖無(wú)古文禮家所言“超絕”之禮儀，但卻有“超絕”之禮義?！多l(xiāng)射禮》：“唯君有射于國(guó)中，其余否?！编嵭ⅲ骸俺疾涣?xí)武事于君側(cè)也。古文‘有’作‘又’，今文無(wú)‘其余否’?！编嵭?，賈公彥疏：《儀禮注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第4冊(cè)，第152頁(yè)。胡承珙《儀禮古今文疏義》：“古‘有’‘又’字多通。此‘有射于國(guó)中’對(duì)大夫、士不得在國(guó)射，故當(dāng)作‘有’。今文無(wú)‘其余否’，亦文不備，故鄭不從?！焙戌睿骸秲x禮古今文疏義》，王先謙編：《清經(jīng)解續(xù)編》第2冊(cè)，第1128頁(yè)。只有君才能射于國(guó)中，其余則否，正體現(xiàn)了君“超絕”之禮義。進(jìn)而，這一禮制在實(shí)際上規(guī)定了君主對(duì)于在國(guó)中使用武力的獨(dú)占權(quán)，泄露出文明揖讓背后國(guó)家權(quán)力的實(shí)質(zhì)。。

《論六家要指》論法家曰：“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也，故曰‘嚴(yán)而少恩’。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也?！?《史記》卷一三〇《太史公自序》)*司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3968頁(yè)?！吨熳诱Z(yǔ)類》卷一三四：“黃仁卿問(wèn)：‘自秦始皇變法之后，后世人君皆不能易之，何也？’曰：‘秦之法盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。且如三皇稱皇，五帝稱帝，三王稱王，秦則兼皇帝之號(hào)。只此一事，后世如何肯變！’”*黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》，朱杰人等主編：《朱子全書》第18冊(cè)，第4189頁(yè)。暴秦雖亡，漢承其制。因此擺在漢代儒生面前的，也就有兩條道路：一是復(fù)周禮，以周禮儒學(xué)改造漢朝所承襲的秦制，再造納上下于一體的道德團(tuán)體。這一條道路是今文禮學(xué)，其由士禮而推致的天子禮合于孟子以天子為爵之一位(《孟子·萬(wàn)章下》)*焦循撰，沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》下冊(cè)，北京：中華書局，1987年，第676-677頁(yè)。。另一條道路則是以儒術(shù)緣飾秦制，打造出陽(yáng)儒陰法的具有欺騙性的專制君主。而古文禮學(xué)以“超絕之禮”形塑天子，正是以儒學(xué)緣飾秦制之“尊君卑臣”，使得專制君主在儒學(xué)中獲得正當(dāng)性論證，同時(shí)也就以單向性倫理的“尊卑”替換雙向性倫理的“尊尊”，將儒學(xué)改造為專制君主的順從奴仆。

由政治學(xué)而言，君主制為國(guó)體，何種類型的君主制則為政體。因此，漢代今古文禮學(xué)的爭(zhēng)論，不是單純的文獻(xiàn)性的學(xué)術(shù)問(wèn)題，更不是爭(zhēng)名奪利的問(wèn)題，而是中國(guó)采用何種類型的君主制，是中國(guó)向何處去的問(wèn)題！

針對(duì)百年來(lái)皇權(quán)是否專制的爭(zhēng)論，甘懷真認(rèn)為：“今天對(duì)于皇帝制度是否為專制(絕對(duì))的研究，必須從制度面來(lái)談，因?yàn)閱尉蛡€(gè)人的行為層面而言，沒有任何人的權(quán)力可能是絕對(duì)的。我個(gè)人傾向認(rèn)為皇權(quán)不是絕對(duì)的，但不是因?yàn)榛蕶?quán)受到法律制度的規(guī)范，而是它的權(quán)力運(yùn)作方式是禮制式的。禮作為制君的規(guī)范，傳統(tǒng)士大夫是深有自覺的?！?甘懷真：《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋：中國(guó)古代政治史研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2008年，第390頁(yè)。問(wèn)題在于，“禮作為制君的規(guī)范”這一溫情脈脈的面紗是否真能遮蓋國(guó)家權(quán)力的實(shí)質(zhì)？

在周禮中，文王為政乃是“詢于‘八虞’，而咨于‘二虢’，度于閎夭而謀于南宮，諏于蔡、原而訪于辛、尹，重之以周、邵、畢、榮，億寧百神，而柔和萬(wàn)民?！?《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》四)*上海師范大學(xué)古籍整理研究所校點(diǎn)：《國(guó)語(yǔ)》下冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1978年，第387頁(yè)。《詩(shī)·大雅·思齊》：“惠于宗公”，鄭玄《箋》：“惠，順也。宗公，大臣也。文王為政，咨于大臣，順而行之?！?毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第2冊(cè)，第561頁(yè)。這既是周王對(duì)耆舊重臣的尊重，實(shí)際上也是宗族分享權(quán)力的過(guò)程。錢穆著《中國(guó)歷代政治得失》，始于漢代，其書開篇即強(qiáng)調(diào)“‘皇權(quán)’和‘相權(quán)’之劃分，這常是中國(guó)政治史上的大題目”：“皇室和政府是應(yīng)該分開的，而且也確實(shí)在依照此原則而演進(jìn)?；实凼菄?guó)家的惟一領(lǐng)袖，而實(shí)際政權(quán)則不在皇室而在政府。代表政府的是宰相?；实凼菄?guó)家的元首，象征此國(guó)家之統(tǒng)一；宰相是政府的領(lǐng)袖，負(fù)政治上一切實(shí)際的責(zé)任?！?錢穆：《中國(guó)歷代政治得失》，《錢賓四先生全集》第31冊(cè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，1998年，第9頁(yè)。這一套分權(quán)制度實(shí)承周禮余緒，且與西漢今文禮學(xué)相契合。至漢武帝，“改正朔，易服色，封太山，定宗廟百官之儀，以為典常，垂之于后云”(《史記》卷二十三《禮書》)*司馬遷：《史記》第4冊(cè)，第1369頁(yè)。。相應(yīng)地，武帝也便極力打擊相權(quán)?！稘h書》卷五十八《公孫弘傳》，弘“年八十，終丞相位。其后李蔡、嚴(yán)青翟、趙周、石慶、公孫賀、劉屈氂繼踵為丞相。自蔡至慶，丞相府客館丘虛而已，至賀、屈氂時(shí)壞以為馬廐車庫(kù)奴婢室矣。唯慶以惇謹(jǐn)，復(fù)終相位。”*班固：《漢書》第9冊(cè)，第2623頁(yè)。以中朝尚書侵奪外朝丞相之權(quán)，最終發(fā)展出尚書臺(tái)制度，也是始于武帝時(shí)。

二、今文經(jīng)學(xué)與韋玄成廟議

錢穆《秦漢史》言漢代卿相以武帝為界而丕變。自昭宣以下，儒者漸當(dāng)路。至于元成哀三朝，為相者皆一時(shí)大儒。其不通經(jīng)術(shù)為相者，如薛宣，以經(jīng)術(shù)淺見輕，卒策免。蓋非經(jīng)術(shù)士，即不得安其高位。今反觀漢初，自高帝時(shí)蕭何為相，孝惠高后孝文時(shí)，皆起軍旅，與高祖共爭(zhēng)天下者，孝景時(shí)，皆以功臣子嗣侯，其以儒術(shù)進(jìn)，為相乃封侯，則自公孫弘始也。至于弘以后為相者，漢武一朝，仍不出往者軍功得侯或嗣封之例。即觀漢廷大臣出身一途之變，已可見昭宣以后，其為治遠(yuǎn)與前別*錢穆：《秦漢史》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005年第2版，第210-211頁(yè)。。針對(duì)武帝獨(dú)尊儒術(shù)以來(lái)禮樂(lè)之興，錢氏指出：“蓋武帝時(shí)所謂禮樂(lè)，猶多率循秦舊，間雜以辭客方士之浮說(shuō)，迎合于在上者之奢心。而元成以后，禮樂(lè)改制，則由儒生稽古遵經(jīng)，講貫道義而立。故王貢以來(lái)言禮樂(lè)，乃特重于民生俗化，與武帝時(shí)之專為對(duì)揚(yáng)上天之休命而言禮樂(lè)者，其意義絕不同也?！?錢穆：《秦漢史》，第246頁(yè)。

由漢初直至元成之際，儒學(xué)之基底實(shí)為今文經(jīng)學(xué)，而今文經(jīng)學(xué)之基底則為訓(xùn)詁章句?！稘h書》卷三十《藝文志》一《六藝略》著錄《詩(shī)》類文獻(xiàn)，三家《詩(shī)》齊有《后氏故》二十卷，又有《后氏傳》二十九卷。韓有《故》三十六卷，又有《內(nèi)傳》四卷、《外傳》六卷。唯魯只有《故》二十五卷，無(wú)《傳》*班固：《漢書》第6冊(cè)，第1707、1708頁(yè)。?！妒酚洝肪硪欢弧度辶至袀鳌吩唬骸吧旯?dú)以《詩(shī)》經(jīng)為訓(xùn)以教，無(wú)傳，疑者則闕不傳?！?司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3765頁(yè)。劉立志釋“故”曰：“‘故’體書的出現(xiàn)主要是解決古今異言的問(wèn)題，其內(nèi)容也以訓(xùn)釋字、詞為主，無(wú)論是解說(shuō)本義，還是貫通大義，都密切貼合經(jīng)文，罕有鑿空之論?！?劉立志：《漢代〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)史論》，北京：中華書局，2007年，第93頁(yè)。馬瑞辰辨“故”“傳”之別曰：“蓋詁訓(xùn)第就經(jīng)文所言者而詮釋之，傳則并經(jīng)文所未言者而引伸之，此詁訓(xùn)與傳之別也?！?馬瑞辰撰，陳金生點(diǎn)校：《毛詩(shī)傳箋通釋》上冊(cè)，北京：中華書局，1989年，第4-5頁(yè)。至于疑者闕不傳，《漢書》卷八十八《儒林傳》，申公后學(xué)王式授徒曰：“聞之于師具是矣，自潤(rùn)色之。”其弟子“唐生、褚生應(yīng)博士弟子選，詣博士，摳衣登堂，頌禮甚嚴(yán)，試誦說(shuō)，有法，疑者丘蓋不言?！?班固：《漢書》第11冊(cè)，第3610頁(yè)。此正如《論衡·定賢篇》所言：“傳先師之業(yè)，習(xí)口說(shuō)以教，無(wú)胸中之造，思定然否之論。郵人之過(guò)書，門者之傳教也，封完書不遺，教審令不誤者，則為善矣。儒者傳學(xué)，不妄一言，先師古語(yǔ)，到今具存。”*王充撰，黃暉校釋：《論衡校釋》第4冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第1114頁(yè)?！端囄闹尽吩u(píng)論三家《詩(shī)》曰：“咸非其本義，與不得已，魯最為近之。”*班固：《漢書》第6冊(cè)，第1708頁(yè)。若申公，可謂“獨(dú)抱遺經(jīng)”了*現(xiàn)代學(xué)者習(xí)于晚清公羊?qū)W自稱今文經(jīng)學(xué)，遂以為“今文經(jīng)學(xué)是以‘微言大義’見稱的”(參見湯志鈞：《近代經(jīng)學(xué)與政治》，北京：中華書局，2000年，第71頁(yè))，至少是以偏概全。實(shí)則錢玄同即曾批評(píng)“友人周予同兄之《經(jīng)今古文學(xué)》，我也以為不對(duì)，因?yàn)樗囊娊馐恰蝺A’的，而且他不僅要析漢之今古文‘學(xué)’，還要析清之今古文‘學(xué)’；而且他竟認(rèn)所謂清之今古文‘學(xué)’與所謂漢之今古文‘學(xué)’是一貫的：這都是弟所反對(duì)的?！?錢玄同：《錢玄同先生來(lái)信》，顧頡剛編著：《古史辨》第5冊(cè)，《民國(guó)叢書》第四編第六十八冊(cè)，上海：上海書店，1992年，“最后一頁(yè)”第3頁(yè))案劉思源等編《錢玄同文集》六卷本雖號(hào)稱“有見則錄，務(wù)求其全”(北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，1999年，第1冊(cè)，“編輯的說(shuō)明”第21頁(yè))，然竟未收此信。殆以《最后一頁(yè)》為《古史辨》第5冊(cè)全書編成之后所增，附于書后，單獨(dú)編頁(yè)，目錄無(wú)文，故僅翻檢目錄乃竟不知。。錢穆以“純謹(jǐn)”一語(yǔ)論魯學(xué)，最為傳神*錢穆：《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，北京：商務(wù)印書館，2001年，第220-221頁(yè)。。

相應(yīng)地，魯學(xué)也成為今文經(jīng)學(xué)以至西漢前中期儒學(xué)之中堅(jiān)*參見李威熊：《中國(guó)經(jīng)學(xué)的形成與先秦魯學(xué)的關(guān)系》，《中國(guó)經(jīng)學(xué)發(fā)展史論》上冊(cè)第二章附錄，臺(tái)北：文史哲出版社，1988年，第67-92頁(yè)。?！稘h書》卷八十八《儒林傳》：“宣帝即位，聞衛(wèi)太子好《榖梁春秋》，以問(wèn)丞相韋賢、長(zhǎng)信少府夏侯勝及侍中樂(lè)陵侯史高，皆魯人也，言榖梁子本魯學(xué)，公羊氏乃齊學(xué)也，宜興《榖梁》?！?班固：《漢書》第11冊(cè)，第3618頁(yè)。魯學(xué)可以成為立博士的理由。

當(dāng)漢武帝欲有所作為，首先援引的正是魯學(xué)申公師徒?！妒酚洝肪硪欢弧度辶至袀鳌份d，申公弟子王臧為郎中令，趙綰為御史大夫，“請(qǐng)?zhí)熳?，欲立明堂以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公……申公時(shí)已八十余，老，對(duì)曰：‘為治者不在多言，顧力行何如耳?！菚r(shí)天子方好文詞，見申公對(duì)，默然。然已招致，則以為太中大夫，舍魯邸，議明堂事。太皇竇太后好老子言，不說(shuō)儒術(shù)，得趙綰、王臧之過(guò)以讓上，上因廢明堂事，盡下趙綰、王臧吏，后皆自殺。申公亦疾免以歸，數(shù)年卒?！?司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3766頁(yè)。其后武帝議封禪，《史記·封禪書》：“群儒既已不能辨明封禪事，又牽拘于《詩(shī)》《書》古文而不能騁。上為封禪祠器示群儒，群儒或曰‘不與古同’，徐偃又曰‘太常諸生行禮不如魯善’，周霸屬圖封禪事，于是上絀偃、霸，而盡罷諸儒不用。”*司馬遷：《史記》第4冊(cè)，第1670頁(yè)。徐偃、周霸皆申公弟子，見《儒林列傳》*司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3766頁(yè)。。在武帝看來(lái)，這幫腐儒真是成事不足敗事有余了。在武帝朝當(dāng)紅的儒生乃是公孫弘、兒寬這類能緣飾以儒術(shù)者?！稘h書·儒林傳》：“寬有俊材，初見武帝，語(yǔ)經(jīng)學(xué)。上曰：‘吾始以《尚書》為樸學(xué)，弗好，及聞寬說(shuō)，可觀。’乃從寬問(wèn)一篇。歐陽(yáng)、大小夏侯氏學(xué)皆出于寬?！?班固：《漢書》第11冊(cè)，第3603頁(yè)。所謂“樸學(xué)”，無(wú)疑是指申公魯學(xué)。

錢穆《秦漢史》謂元帝任用貢禹，“遂開晚漢儒生考禮復(fù)古之風(fēng)”*錢穆：《秦漢史》，第246頁(yè)。。據(jù)《漢書·儒林傳》，董仲舒弟子中，唯“嬴公守學(xué)不失師法”，貢禹即其弟子*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3616頁(yè)。?！稘h書·貢禹傳》言禹“以明經(jīng)絜行著聞”，“舉賢良為河南令。歲余，以職事為府官所責(zé)，免冠謝。禹曰：‘冠壹免，安復(fù)可冠也！’遂去官?！逼洹敖e行”可見一斑?？钾曈碓谠鄢慕ㄑ裕裂浴肮耪卟灰越疱X為幣，專意于農(nóng)”，今漢家鑄錢，民棄本逐末，是以奸邪不可禁，其原皆起于錢也，“疾其末者絕其本，宜罷采珠玉金銀鑄錢之官，亡復(fù)以為幣”，“租稅祿賜皆以布帛及谷”，“使百姓壹?xì)w于農(nóng)，復(fù)古道便”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3069、3075、3076頁(yè)。。其憂思民生，感人肺腑，但是竟然要求廢棄貨幣，回復(fù)到以物易物，可見其學(xué)實(shí)不足以言治國(guó)。

《漢書》卷七十三《韋玄成傳》，元帝時(shí)，貢禹奏言：“古者天子七廟，今孝惠、孝景廟皆親盡，宜毀?！庇拦馑哪?前40)詔議毀廟。丞相韋玄成等四十四人奏議曰，“臣愚以為高帝受命定天下，宜為帝者太祖之廟，世世不毀，承后屬盡者宜毀”，“太上皇、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故”。此奏遭到其他大臣兩點(diǎn)駁議。一是大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝德厚侔天地，利澤施四海，宜為帝者太宗之廟。廷尉忠以為孝武皇帝改正朔，易服色，攘四夷，宜為世宗之廟。二是諫大夫尹更始等十八人以為皇考廟上序于昭穆，非正禮，宜毀*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3116、3118、3119頁(yè)。。湯志鈞等《西漢經(jīng)學(xué)與政治》則對(duì)韋玄成等奏議另有一番評(píng)論：“詔書和奏議援引古代帝王廟制，為目前正準(zhǔn)備進(jìn)行的迭毀祖先宗廟的政治改革提供經(jīng)學(xué)理論的依據(jù)。這種經(jīng)世致用的實(shí)用精神正是儒家經(jīng)師參預(yù)政治的基本方式。然而直接為政治目的辯護(hù)，在一定程度上妨礙了他們?cè)趯W(xué)術(shù)上達(dá)到一個(gè)更高的水平。元帝作為帝王姑且不論，因?yàn)樗緛?lái)就不是學(xué)者，但韋玄成等人卻自覺或不自覺地遷就了他們那種由歷史決定的、特定的宮廷經(jīng)學(xué)家身份，把廟議變成了盡可能為元帝詔書求證的簡(jiǎn)單過(guò)程。而從根本上來(lái)說(shuō)，這種簡(jiǎn)單化最終將減弱政治辯護(hù)的說(shuō)服力。”*湯志鈞、華友根、承載、錢杭：《西漢經(jīng)學(xué)與政治》，上海：上海古籍出版社，1994年，第259頁(yè)。套用政治影響學(xué)術(shù)的框架，大而化之，未能從經(jīng)學(xué)本身發(fā)現(xiàn)問(wèn)題。實(shí)際上，韋玄成作為學(xué)者也已經(jīng)盡力了。從師承言，《漢書》卷八十八《儒林傳》以其為申公后學(xué)，《魯詩(shī)》宗師：“由是《魯詩(shī)》有韋氏學(xué)?！?班固：《漢書》第11冊(cè)，第3609頁(yè)。洪適《隸釋》卷十二《執(zhí)金吾丞武榮碑》言榮“治魯《詩(shī)》經(jīng)韋君《章句》”，洪氏曰：“《魯詩(shī)》有韋氏學(xué)，此云治《魯詩(shī)》經(jīng)韋君《章句》者，此也?！北本褐腥A書局，1985年，第139頁(yè)。玄成奏議的根本問(wèn)題不是阿上意，為政治歪曲學(xué)術(shù)。本傳載其曾為避襲父侯爵而“陽(yáng)為病狂”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3108頁(yè)。。即以經(jīng)學(xué)之《詩(shī)》魯說(shuō)而論，《詩(shī)·商頌·烈祖》小序：“《烈祖》，祀中宗也?！笨追f達(dá)疏引許慎《五經(jīng)異義》：“《詩(shī)》魯說(shuō)，丞相匡衡以為，殷中宗、周成、宣王，皆以時(shí)毀?！?毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第2冊(cè)，第791頁(yè)。陳壽祺《疏證》輯此語(yǔ)，案曰：“匡衡習(xí)《齊詩(shī)》，此云‘魯說(shuō)’，蓋傳寫誤，當(dāng)作‘齊說(shuō)’?！?陳壽祺撰，王豐先點(diǎn)校：《五經(jīng)異義疏證》，北京：中華書局，2014年，第70頁(yè)。陳喬樅則引《韋玄成傳》玄成奏議曰：“元成治《魯詩(shī)》者，此魯說(shuō)謂周成王廟以時(shí)毀之說(shuō)也。又光祿勛彭宣、詹事滿昌、博士左咸等議，皆以為繼祖宗以下五廟而迭毀，后雖有賢君，猶不得與祖宗并列，此亦‘殷中宗周成宣王皆以時(shí)毀’之說(shuō)也。滿昌治《齊詩(shī)》者，是《齊詩(shī)》亦與魯說(shuō)同?！?陳喬樅：《三家詩(shī)遺說(shuō)考》，王先謙編：《清經(jīng)解續(xù)編》第4冊(cè)，第1278頁(yè)。陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》亦曰：“匡衡學(xué)《齊詩(shī)》，則齊魯說(shuō)同?！标悐J：《詩(shī)毛氏傳疏》第2冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1967年，第908頁(yè)。皮錫瑞考《韋玄成傳》云，“至元帝時(shí)，貢禹奏言古者天子七廟，今孝惠、孝景廟皆親盡宜毀”，案曰：“孝文在孝惠之后、孝景之前，禹言孝惠、孝景而不及孝文，是禹亦謂孝文雖親盡不宜毀，即‘宗有德，廟不毀’之說(shuō)矣。”韋玄成則明言孝文“親盡宜毀”*皮錫瑞撰，王豐先點(diǎn)校：《駁五經(jīng)異義疏證》，北京：中華書局，2014年，第305頁(yè)。。今按許慎明言貢禹為《公羊》家*陳壽祺據(jù)《毛詩(shī)·烈祖》正義輯《異義》有“《春秋公羊》御史大夫貢禹說(shuō)”之語(yǔ)，陳氏案曰：“此則貢禹習(xí)《公羊春秋》，本傳不言”。陳壽祺撰，王豐先點(diǎn)校：《五經(jīng)異義疏證》，第70頁(yè)。，當(dāng)屬齊學(xué)。如以齊魯說(shuō)同，則許氏既引匡衡，何必特標(biāo)“魯說(shuō)”，徑云“齊說(shuō)”可矣。若謂“魯說(shuō)”為“齊說(shuō)”之誤，又何以解其毀廟之論合于玄成而違于貢禹？此可見齊、魯毀廟之說(shuō)相違，而匡衡特用魯說(shuō)耳*日本學(xué)者加藤實(shí)《關(guān)于西漢詩(shī)經(jīng)學(xué)說(shuō)的發(fā)展——匡衡的詩(shī)說(shuō)和劉向的詩(shī)說(shuō)》指出：“元帝時(shí)代初期，齊詩(shī)學(xué)派的匡衡和翼奉一起登上官場(chǎng)。但兩人的詩(shī)說(shuō)截然不同。翼奉運(yùn)用‘六情十二律’的理論，提出災(zāi)異說(shuō)。而匡衡的學(xué)說(shuō)則是為了陳述政治方針而提出的，他并不把翼奉所主張的災(zāi)異說(shuō)看作其主要目的?！?中國(guó)詩(shī)經(jīng)學(xué)會(huì)編：《第三屆詩(shī)經(jīng)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，香港：天馬圖書有限公司，1998年，第128頁(yè))陳桐生《〈史記〉與〈詩(shī)經(jīng)〉》言：“從四家詩(shī)‘四始’學(xué)說(shuō)的發(fā)展看，《漢書·匡衡傳》載匡衡論《詩(shī)》首《關(guān)雎》，此時(shí)《齊詩(shī)》‘四始’與《魯詩(shī)》尚無(wú)區(qū)別，《詩(shī)緯》以五行及干支配‘四始’，這是讖緯化后的‘四始’，是《齊詩(shī)》對(duì)‘四始說(shuō)’的發(fā)展?！?陳桐生：《〈史記〉與〈詩(shī)經(jīng)〉》，北京：人民文學(xué)出版社，2000年，第114頁(yè))這是將匡衡與其他《齊詩(shī)》學(xué)者的差異作歷時(shí)解釋，但是最為重要的以陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)《詩(shī)》的《齊詩(shī)》學(xué)者翼奉與匡衡“同師”，且“衡為后進(jìn)”(班固：《漢書·翼奉傳》，《漢書》第10冊(cè)，第3167頁(yè))?？梢娖湔f(shuō)不足據(jù)。結(jié)合匡衡用《魯詩(shī)》“四始”及廟制來(lái)看，最有可能的解釋是，匡衡之師承雖為《齊詩(shī)》，但用《詩(shī)》往往取《魯詩(shī)》說(shuō)。西漢一代經(jīng)學(xué)發(fā)展趨勢(shì)，武帝時(shí)齊學(xué)大盛，至宣元時(shí)漸漸由齊轉(zhuǎn)魯。王素對(duì)此有詳細(xì)考察，可參(參見王素：《河北定州出土西漢簡(jiǎn)本〈論語(yǔ)〉性質(zhì)新探》，李學(xué)勤、謝桂華主編：《簡(jiǎn)帛研究》第三輯，南寧：廣西教育出版社，1998年，第463-465頁(yè))。與匡衡“同師”的蕭望之就是初治《齊詩(shī)》，后又從夏侯勝問(wèn)《論語(yǔ)》、禮服，為《魯論》大家(參見班固：《漢書·蕭望之傳》，《漢書》第10冊(cè)，第3271頁(yè))?？锖饧戎蒙碛谶@一轉(zhuǎn)折之中，亦由齊轉(zhuǎn)魯，本不足異。。《漢書》卷七十三《韋賢傳》載匡衡告謝毀廟曰：“天序五行，人親五屬，天子奉天，故率其意而尊其制。是以禘嘗之序，靡有過(guò)五。受命之君躬接于天，萬(wàn)世不墮。繼烈以下，五廟而遷，上陳太祖，間歲而祫，其道應(yīng)天，故福祿永終?！?班固：《漢書》第10冊(cè)，第3122頁(yè)。如依其嚴(yán)格的五廟制，正與韋玄成奏相同，而毫無(wú)“宗有德，不毀廟”的任何考慮余地*司馬彪《續(xù)漢書·祭祀志下》劉昭注引袁山松《后漢書》載蔡邕議曰：“孝元皇帝時(shí)，丞相匡衡、御史大夫貢禹始建大議，請(qǐng)依典禮。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀。”(范曄：《后漢書》第11冊(cè)，北京：中華書局，1965年，第3199頁(yè)；周天游輯注：《八家后漢書輯注》下冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1986年，第630頁(yè))。皮錫瑞《駁五經(jīng)異義疏證》引之，據(jù)以謂：“且非特禹云然，匡衡亦云然矣。”(皮錫瑞撰，王豐先點(diǎn)校：《駁五經(jīng)異義疏證》，第306頁(yè))細(xì)繹蔡議，當(dāng)理解為先言元帝時(shí)匡衡、貢禹為廟制之議的發(fā)起者，即二人“始建大議”，“孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀”乃此次議廟制的結(jié)果，而非謂其為匡衡、貢禹共同秉持的廟制內(nèi)容。中華書局《后漢書》點(diǎn)校本于“請(qǐng)依典禮”下用句號(hào)是正確的。皮氏誤讀。依皮氏理解，“請(qǐng)依典禮”下當(dāng)用逗號(hào)，表示其下為“典禮”之具體內(nèi)容。王豐先標(biāo)點(diǎn)照搬中華本《后漢書》，不妥。。可見韋玄成與匡衡二人本以經(jīng)術(shù)為相，也的確嚴(yán)格依據(jù)經(jīng)說(shuō)來(lái)議定制度。且二相所秉持的經(jīng)說(shuō)，正是今文經(jīng)學(xué)最為核心的“《詩(shī)》魯說(shuō)”。

從群臣的兩點(diǎn)駁議來(lái)看，第一點(diǎn)是說(shuō)天子七廟應(yīng)有親盡不毀之廟以尊崇先帝功德。換言之，廟之毀不應(yīng)單純著眼于是否親盡，而是要注意宣揚(yáng)本朝功德，讓天下萬(wàn)民和子孫萬(wàn)世明曉本朝因何而享有天下。以古語(yǔ)論之，乃確立本朝“祖宗之法”，奠定行事儀度，為后世嗣君立規(guī)矩；以今語(yǔ)論之，是宣示本朝歷史地位，為天下萬(wàn)世樹楷模。劉歆是把這一點(diǎn)看透了的，《漢書》卷七十三《韋玄成傳》附王舜、劉歆奏議歷舉武帝功德后曰：“竊觀孝武皇帝，功德皆兼而有焉。凡在異姓，猶將特祀之，況于先祖？”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3125-3127頁(yè)。第二點(diǎn)是說(shuō)天子七廟必須奉祀天子，不得以臣下干天位。換言之，即便天子也不當(dāng)以私親亂國(guó)體*田天論王莽元始儀對(duì)元成以前祭祀舊儀的改造，第一條即是“去個(gè)人化”：“元始年間的郊祀體系，從國(guó)家祭祀中剔除了以君主個(gè)人禍福為歸依的祭祀。這是元始儀對(duì)國(guó)家祭祀性質(zhì)，甚至皇帝身份的一種重新定義?！彼摌O是。但其下田氏又言“元始儀雖提出了這一精神”，似乎以此“禮義”為制元始儀時(shí)劉歆、王莽首倡，實(shí)則當(dāng)上溯至尹更始——歆、莽固皆更始后學(xué)。田天：《秦漢國(guó)家祭祀史稿》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年，第254頁(yè)。。于是玄成奏議的問(wèn)題便昭然若揭：天子廟制乃國(guó)之大典，應(yīng)著眼于天下國(guó)家，開萬(wàn)世太平。玄成的眼界顯然太低，僅僅從親親的角度來(lái)考慮全部問(wèn)題。而這也正是西漢今文經(jīng)學(xué)，尤其是其中堅(jiān)魯學(xué)不足以治國(guó)的根源：即“推士禮而致于天子”！《儀禮》正是魯高堂生所傳“士禮”。士禮之于祭祖，的確只知親親，以之論大夫，也圓融無(wú)礙，論諸侯，也正合于漢制之下對(duì)于諸侯的壓制——將周禮中的一國(guó)之君貶抑為家人，但是一旦到達(dá)天子的層面，天子禮便要求親親之上的尊尊，以為萬(wàn)民儀表與萬(wàn)世法度。于是“推士禮而致于天子”的今文經(jīng)學(xué)便只知天子七廟之?dāng)?shù)，至于何以有七廟，則欲以親親之恩裁斷一切，因此也就必然無(wú)能于定七廟維何！這也正是此后劉歆所指斥的：“不知天子禮”！

當(dāng)年轅固生對(duì)竇太后，以《老子》為家人言，見《史記》卷一二一《儒林列傳》、《漢書》卷八十八《儒林傳》*司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3768頁(yè)；班固：《漢書》第11冊(cè)，第3612頁(yè)。，楊樹達(dá)《漢書窺管》釋曰：“家人謂庶民，漢人常語(yǔ)?！?楊樹達(dá)：《漢書窺管》下冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1984年，第697頁(yè)。說(shuō)詳見《漢書窺管》上冊(cè)，第30頁(yè)。則謂老子道家言不過(guò)“袁生所謂家人筐篋中物，不可揚(yáng)于王庭也”(《魏書》卷三十五《崔浩傳》)*魏收：《魏書》第3冊(cè)，北京：中華書局，1974年，第812頁(yè)。。斯時(shí)儒學(xué)尚野處，故轅固生作此憤懣之語(yǔ)。孰料至元成以來(lái)，今文經(jīng)學(xué)當(dāng)路秉政，其不足以言經(jīng)國(guó)大典，亦漸顯曝。玄成只知家人親親之愛，不知國(guó)家天下尊尊之義，即其顯例*不惟廟制，其他如《晉書》卷十九《禮志》上載魏文帝詔論漢拜日禮曰：“煩褻似家人之事，非事天交神之道也?！狈啃g等撰：《晉書》第3冊(cè)，北京：中華書局，1974年，第586頁(yè)。?！稘h書》卷二十二《禮樂(lè)志》：“今大漢繼周，久曠大儀，未有立禮成樂(lè)，此賈誼、仲舒、王吉、劉向之徒所為發(fā)憤而增嘆也。”*班固：《漢書》第4冊(cè)，第1075頁(yè)。清儒王鳴盛《十七史商榷》卷十一《漢書》五有“漢無(wú)禮樂(lè)”條，鉤考《禮樂(lè)志》，云：“《禮樂(lè)志》本當(dāng)禮詳樂(lè)略，今乃禮略樂(lè)詳。全篇共分兩大截，后一截論樂(lè)之文較之前論禮，其詳幾三倍之。而究之于樂(lè)，亦不過(guò)詳載郊廟歌詩(shī)，無(wú)預(yù)樂(lè)事，蓋漢實(shí)無(wú)所為禮樂(lè)故。兩截之首，各用泛論義理，全掇《樂(lè)記》之文，入漢事則云：……以上無(wú)非反復(fù)明漢之未嘗制禮，無(wú)可志而已……足明此志總見漢實(shí)無(wú)所為禮樂(lè)，實(shí)無(wú)可志。子長(zhǎng)《禮》《樂(lè)》二書亦空論其理，但子長(zhǎng)述黃帝及太初，若欲實(shí)敘，實(shí)難隱括，孟堅(jiān)述西漢二百年，何難實(shí)敘？只因漢未嘗制禮，樂(lè)府俱是鄭聲，本無(wú)可志，不得已，只可以空論了之?！?王鳴盛：《十七史商榷》，陳文和主編：《嘉定王鳴盛全集》，北京：中華書局，2010年，第4冊(cè)，第119-120頁(yè)。陳戍國(guó)則鉤稽史乘，歷數(shù)漢代禮樂(lè)之事，以為“王氏‘漢無(wú)禮樂(lè)’一說(shuō)未免武斷”(陳戍國(guó)：《中國(guó)禮制史·秦漢卷》，長(zhǎng)沙：湖南教育出版社，2002年第2版，第83-88頁(yè))。駁論亦須尊重對(duì)手。難道陳氏所舉諸例西莊皆茫無(wú)所知？試問(wèn)，設(shè)使西莊再世對(duì)答，其將曰“微子言，吾尚不知”，抑或“吾固知之，然與子異論”？如為后者，則陳氏舉例，毫無(wú)意義。實(shí)則《漢志》與西莊所言之禮，乃是如曹褒所撰者，陳氏所舉零散諸例，實(shí)不足以當(dāng)之。原西京一代所以無(wú)禮樂(lè)，《禮樂(lè)志》乃謂諸儒每有造作，即以他故未成，如董仲舒是因“上方征討四夷，銳志武功，不暇留意禮文之事”，王吉是因“上不納其言，吉以病去”等等*班固：《漢書》第4冊(cè)，第1032-1033頁(yè)。。此皆為遁詞。質(zhì)言之，今文經(jīng)學(xué)儒生實(shí)無(wú)能于制禮作樂(lè)。

漢人常言“殷道親親，周道尊尊”(《史記》卷五十八《梁孝王世家》褚先生補(bǔ))*司馬遷：《史記》第6冊(cè)，第2528頁(yè)。，殷商以家族聯(lián)盟的形式構(gòu)成松散的王朝，此即“親親”；周王朝則以國(guó)家的復(fù)合結(jié)構(gòu)重構(gòu)了家族，此即“尊尊”。因此，周禮可以“大義滅親”(《左傳》隱公四年)*杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左氏傳注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第6冊(cè)，第57頁(yè)。，父親為了國(guó)家殺掉親生兒子；“為人后者為之子”(《公羊傳》成公十五年)*何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第7冊(cè)，第229頁(yè)。，過(guò)繼之后不再以親生父親為父。由此可見，儒學(xué)要真能治國(guó)平天下，就必須補(bǔ)上天子禮這一課，構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典。

《孝經(jīng)·士章》：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬，兼之者父也。”唐玄宗注：“資，取也。言愛父與母同，敬父與君同。言事父兼愛與敬也。”*李隆基注，邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第8冊(cè)，第24頁(yè)。舊題《古文孝經(jīng)》孔安國(guó)注曰：“母至親而不尊，君至尊而不親，唯父兼尊親之誼焉。夫至親者則敬不至，至尊者則愛不至，人常情也?！?舊題西漢孔安國(guó)傳：《古文孝經(jīng)》，張?jiān)獫?jì)主編：《叢書集成初編》第728冊(cè)，北京：中華書局，1991年，第5頁(yè)?！抖Y記·喪服小記》：“親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、男女之有別，人道之大者也?！编嵭ⅲ骸把苑月??！笨追f達(dá)疏：“親親謂父母也，尊尊謂祖及曾祖、高祖也?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，第594頁(yè)。《禮記·大傳》：“自仁率親，等而上之至于祖，名曰輕。自義率祖，順而下之至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也?！笨追f達(dá)疏：“子孫若用恩愛依循于親，節(jié)級(jí)而上，至于祖遠(yuǎn)者，恩愛漸輕，故云名曰輕也。義主斷割，用義循祖順而下之，至于禰，其義漸輕，祖則義重，故云名曰重也。恩之與義，于祖與父母互有輕重，若義則祖重而父母輕，若仁則父母重而祖輕?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第5冊(cè)，第620頁(yè)?？梢姼讣嬗H愛與尊敬，由父向上，溯及祖、曾祖、高祖，親愛逐漸遞減，而尊敬逐漸遞增，最后達(dá)致所謂“尊而不親”，正所以事君者?！抖Y記·中庸》：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第5冊(cè)，第887頁(yè)。即其義。

由此反觀廟制之議。先秦兩漢，廟制之說(shuō)大致有兩套。其一為《禮記·祭法》：“天下有王，分地建國(guó)，置都立邑，設(shè)廟祧壇而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之；遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止；去祧為壇，去壇為，壇有禱焉祭之，無(wú)禱乃止；去曰鬼。諸侯立五廟，一壇一，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟、祖考廟，享嘗乃止；去祖為壇，去壇為，壇有禱焉祭之，無(wú)禱乃止。去為鬼。大夫立三廟，二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止；顯考、祖考無(wú)廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟，一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止；顯考無(wú)廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無(wú)廟而祭之，去王考為鬼。庶士、庶人無(wú)廟，死曰鬼?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第5冊(cè)，第799頁(yè)。《穀梁傳·僖公十五年》：“天子至于士皆有廟：天子七廟，諸侯五，大夫三，士二。故德厚者流光，德薄者流卑?！?范寧注，楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第7冊(cè)，第83頁(yè)。《荀子·禮論》：“故有天下者事十世，有一國(guó)者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也*楊倞注：“十當(dāng)為七，《穀梁傳》作天子七廟?！蓖跸戎t集解，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，北京：中華書局，1988年，第351頁(yè)。?！逼涠椤抖Y記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，第241頁(yè)。二者的差異僅在士廟是否分等，即適士二廟和官師一廟。其原因，《周禮·春官·小宗伯》：“辨廟祧之昭穆。”賈公彥疏：“《祭法》適士二廟，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者?！?鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第3冊(cè)，第290頁(yè)。認(rèn)為《王制》是為了追求形式整齊，省略了“適士二廟”，是以《祭法》為正。朱熹反之，《朱子語(yǔ)類》卷八十七：“《王制》、《祭法》廟制不同。以周制言之，恐《王制》為是?！?黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》，朱杰人等主編：《朱子全書》第17冊(cè)，第2954頁(yè)。此外，歷代欲牽合二系的討論極多，此不具引*參見黃以周撰，王文錦點(diǎn)校：《禮書通故》第2冊(cè)，第728頁(yè)；林昌彝：《三禮通釋》上冊(cè)，北京：北京圖書館出版社，2006年，第657-658頁(yè)。。原其實(shí)，《祭法》、《王制》本為二系，不必強(qiáng)為牽合。王引之《經(jīng)義述聞》卷十六“曰祖考廟”條曰：“大抵議禮之家，各記所聞，不能盡合。故《祭法》與《王制》不同，學(xué)者依文解之，而闕所疑可矣。必欲合以為一，則治絲而棼之也?！本唧w到士之廟數(shù)，其卷三十二“經(jīng)義不同不可強(qiáng)為之說(shuō)”條曰：“《王制》士一廟，無(wú)上士、中士、下士之分，《祭法》則云適士二廟，官師一廟，庶士無(wú)廟，此不可強(qiáng)合者也。而解者欲合為一，則謂《王制》士一廟為諸侯之中士、下士，名曰官師者矣?！?王引之：《經(jīng)義述聞》，南京：江蘇古籍出版社，1985年，第770、378頁(yè)。由此，可進(jìn)而探討士二廟與士一廟的根本區(qū)別為何。朱熹對(duì)此有極富洞見的論述?！吨熳诱Z(yǔ)類》卷八十七：“官師一廟，止及禰，卻于禰廟并祭祖。適士二廟，即祭祖，祭禰，皆不及高、曾?！庇志砭攀骸皢?wèn)：‘天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟，官師一廟。若只是一廟，只祭得父母，更不及祖矣，無(wú)乃不盡人情？’曰：‘位卑則流澤淺，其理自然如此?！?黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》，朱杰人等主編：《朱子全書》第17冊(cè)，第2977-2978、3054頁(yè)。朱子此處雖據(jù)《祭法》為言，但也可將其禮義移以論《王制》。《祭法》適士二廟，尚可祭祖，然不及高曾，其尊尊已是極輕，而《王制》士一廟，并不及祖，則可謂毫無(wú)尊尊可言。如果我們相信《王制》作于漢文帝時(shí)——《史記》卷《封禪書》、《漢書》卷二十五《郊祀志》皆曰：“使博士諸生刺《六經(jīng)》中作《王制》，謀議巡狩封禪事?！?司馬遷：《史記》第4冊(cè)，第1654頁(yè)；班固：《漢書》第4冊(cè)，第1214頁(yè)。陸德明《經(jīng)典釋文》卷十一《禮記音義》于《王制》篇題下引東漢盧植云：“漢文帝令博士諸生作此篇。”*陸德明：《經(jīng)典釋文》中冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1985年，第678頁(yè)?？追f達(dá)疏于篇題下亦引。鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第5冊(cè)，第212頁(yè)。雖然《王制》的撰作時(shí)代后世頗有爭(zhēng)議*參見張心澄：《偽書通考》，上海：上海書店出版社，1998年，第327-341頁(yè)；鄭良樹：《續(xù)偽書通考》上冊(cè)，臺(tái)北：學(xué)生書局，第588-590頁(yè)。，但至少漢儒是有此認(rèn)知的。在此，貶抑士禮與推尊天子是一體之兩面，即在最大限度地褫奪士禮之尊尊的同時(shí)，開始規(guī)劃天子的“超絕之禮”。尤其對(duì)于士禮而言，由其自身親親以推致尊尊的禮儀與禮義德性訓(xùn)練被取消了*實(shí)則秦律也缺乏親親尊尊的德性訓(xùn)練?！妒酚洝肪硪灰话恕痘茨虾馍搅袀鳌?，淮南王安謀反，“衡山王賜，淮南王弟也，當(dāng)坐收，有司請(qǐng)逮捕衡山王。天子曰：‘諸侯各以其國(guó)為本，不當(dāng)相坐?！?司馬遷：《史記》第10冊(cè)，第3732頁(yè))秦律兄弟連坐實(shí)基于親親之私的認(rèn)定，但武帝則以諸侯立國(guó)尊尊之義來(lái)割斷兄弟親親之私，顯然基于《公羊》經(jīng)義。。于是，百年之后，未能具有良好尊尊德性修養(yǎng)的儒士們，也就無(wú)法從親親之士禮推致天子廟制之尊尊。

《廣雅·釋宮》：“廟：天子五，諸侯四，卿大夫三，士二?！蓖跄顚O疏證：“謂諸侯四廟，則未詳所據(jù)?！?王念孫撰，鐘宇訊點(diǎn)校：《廣雅疏證》，北京：中華書局，2004年，第216頁(yè)。所謂諸侯四廟，應(yīng)當(dāng)是依據(jù)“降殺以兩”的通則，從士二廟上推而來(lái)的。這當(dāng)是張揖為了恢復(fù)士二廟的舊制，對(duì)廟制進(jìn)行了全面改造，但是這一改造打破了“自上而下，降殺以兩”通則的一致性，將廟制斷為兩截，更在整體上將通則變異為“降殺以一”了。因此這一廟制在歷史上毫無(wú)影響。

現(xiàn)在的問(wèn)題是，漢朝舊典，尤其是武帝以來(lái)改制的成果被元成諸儒一一否定。如果今文諸儒果能制禮作樂(lè)，定立王朝大典也就罷了，可他們卻又偏偏無(wú)能于造作，便出現(xiàn)了王朝無(wú)禮的危險(xiǎn)。《漢書》卷二十五《郊祀志》下，劉向因?yàn)?zāi)異對(duì)曰：“家人尚不欲絕種祠，況于國(guó)之神寶舊畤！且甘泉、汾陰及雍五畤始立，皆有神祇感應(yīng)，然后營(yíng)之，非茍而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備，神光尤著。祖宗所立神祇舊位，誠(chéng)未易動(dòng)……及漢宗廟之禮，不得擅議，皆祖宗之君與賢臣所共定。古今異制，經(jīng)無(wú)明文，至尊至重，難以疑說(shuō)正也。前始納貢禹之議，后人相因，多所動(dòng)搖?！兑状髠鳌吩唬骸_神者殃及三世?！制渚滩华?dú)止禹等?！?班固：《漢書》第4冊(cè)，第1258-1259頁(yè)。既然今文經(jīng)中并無(wú)天子禮(實(shí)則古文經(jīng)中也沒有)，那么與其與諸儒日日爭(zhēng)議，不如就因循舊典，徑認(rèn)為漢制度，而不必循古。劉向早年耽迷方術(shù)，加之宗室出身，起家郎官，對(duì)西京舊制有好感，也可以理解，但是這樣一來(lái)，在儒學(xué)理論層面，實(shí)際上相當(dāng)于放棄了復(fù)古更化的理想。

三、古文經(jīng)學(xué)與劉歆廟議

如果今文經(jīng)學(xué)無(wú)能于構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典，那么什么人能挺身而出，擔(dān)此大任呢？

無(wú)疑，對(duì)韋玄成奏議的質(zhì)疑者許嘉、尹忠、尹更始等人成為首選。

議文帝廟的大司馬車騎將軍許嘉是宣帝外戚，其學(xué)術(shù)背景不詳。檢《漢書》卷七十《陳湯傳》，湯斬郅支單于頭后，群臣爭(zhēng)議是否懸首。車騎將軍許嘉、右將軍王商以為：“《春秋》夾谷之會(huì)，優(yōu)施笑君，孔子誅之，方盛夏，首足異門而出。宜縣十日乃埋之?！庇性t將軍議是*班固：《漢書》第9冊(cè)，第3015頁(yè)。。此見《穀梁傳·定公十年》*范寧注，楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第7冊(cè)，第192頁(yè)。。議武帝廟的廷尉尹忠也不詳。不過(guò)其奏議所言，都是董仲舒的《公羊》之義。尹更始見《漢書》卷八十八《儒林傳》，受《左傳》，王莽、劉歆皆其后學(xué)*班固：《漢書》第11冊(cè)，第3620頁(yè)。。則駁議玄成者，恰湊成《春秋》三傳。不過(guò)，以文帝為太宗廟出于景帝，見《漢書》卷五《景帝紀(jì)》*班固：《漢書》第1冊(cè)，第137-138頁(yè)。；以武帝為世宗廟出于宣帝，見《漢書》卷八《宣帝紀(jì)》*班固：《漢書》第1冊(cè)，第243頁(yè)。。因此真正獨(dú)持異議的便是習(xí)古文經(jīng)學(xué)《左傳》的尹更始了。

漢舊制既然大成于武帝，因此圍繞武帝是否當(dāng)立世宗廟便展開了一系列爭(zhēng)論。《漢書》卷七十五《夏侯勝傳》，漢宣帝初即位，欲褒揚(yáng)武帝，詔議立廟樂(lè)。長(zhǎng)信少府夏侯勝獨(dú)曰：“武帝雖有攘四夷廣土斥境之功，然多殺士眾，竭民財(cái)力，奢泰亡度，天下虛耗，百姓流離，物故者半。蝗蟲大起，赤地?cái)?shù)千里，或人民相食，畜積至今未復(fù)。亡德澤于民，不宜為立廟樂(lè)?！惫涔搽y勝曰：“此詔書也?！眲僭唬骸霸t書不可用也。人臣之誼，宜直言正論，非茍阿意順指。議已出口，雖死不悔。”“于是丞相義、御史大夫廣明劾奏勝非議詔書，毀先帝，不道，及丞相長(zhǎng)史黃霸阿縱勝，不舉劾，俱下獄”。勝為今文《尚書》博士，本傳且謂“為學(xué)精孰，所問(wèn)非一師也，善說(shuō)禮服”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3156-3157、3155頁(yè)。。宜有此言?！稘h書》卷七十二《貢禹傳》，元帝朝，貢禹上奏直指武帝以來(lái)“天子過(guò)天道”*此為《公羊》說(shuō)。陳壽祺《五經(jīng)異義疏證》據(jù)《毛詩(shī)·烈祖》正義輯《異義》有“《春秋公羊》御史大夫貢禹說(shuō)”之語(yǔ)，陳氏案曰：“此則貢禹習(xí)《公羊春秋》，本傳不言?！逼ゅa瑞《駁五經(jīng)異義疏證》亦曰：“禹治《公羊》，不見于本傳，許君案語(yǔ)必有所據(jù)?！逼ゅa瑞撰，王豐先點(diǎn)校：《駁五經(jīng)異義疏證》，第70、306頁(yè)。，“王者受命于天，為民父母，固當(dāng)若此乎！天不見邪？”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3070頁(yè)。反之，尹忠之外，劉歆也竭力尊崇武帝?！稘h書》卷七十三《韋賢傳》，哀帝即位，群臣議廟制，以為孝武皇帝雖有功烈，親盡宜毀。太仆王舜、中壘校尉劉歆議，則謂“孝武皇帝功至著也，為武世宗”，不宜毀。上覽其議而從之*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3125-3127頁(yè)。。從兩方的爭(zhēng)論中，也正顯出漢代今文禮學(xué)與《春秋》學(xué)的差異。今文禮學(xué)以天子非超絕民上者，當(dāng)與民有親親之愛，所謂“民之父母”是矣*“民之父母”見《詩(shī)·大雅·泂酌》。毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第2冊(cè)，第622頁(yè)。。《春秋》學(xué)則重在尊尊之義，義而能斷。劉歆奏議于武帝功績(jī)長(zhǎng)篇大論，其實(shí)尹忠九字即已盡之：“改正朔，易服色，攘四夷”，正是《春秋》尊王攘夷之義。此禮儀之爭(zhēng)所內(nèi)蘊(yùn)的治國(guó)理念，《韓非子·八說(shuō)》所言最為透辟：“慈母雖愛，無(wú)益于振刑救死，則存子者非愛也。子母之性，愛也；臣主之權(quán)，策也。母不能以愛存家，君安能以愛持國(guó)……故存國(guó)者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財(cái)者也……慈惠，則不忍；輕財(cái)，則好與……不忍，則罰多宥赦；好與，則賞多無(wú)功……故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上……故曰：仁暴者，皆亡國(guó)者也。”*韓非撰，張覺校疏：《韓非子校疏》下冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2010年，第1154-1155頁(yè)。一言以蔽之，慈母的溺愛，非但不能持國(guó)，亦且不能存家。其中“不忍”一語(yǔ)，令人想起孟子的名言：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！?《孟子·公孫丑》上)*焦循撰，沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》上冊(cè)，第232頁(yè)。甚至法家還針鋒相對(duì)地說(shuō)出：“惠者，民之仇讎也；法者，民之父母也?！?《管子·法法》)*黎翔鳳校注：《管子校注》上冊(cè)，北京：中華書局，2004年，第298頁(yè)。

《春秋》學(xué)內(nèi)部還有古今之異。作為古文的《左傳》早在戰(zhàn)國(guó)即相關(guān)于治國(guó)。《史記》卷十四《十二諸侯年表》序：“鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。”*司馬遷：《史記》第2冊(cè)，第642頁(yè)。據(jù)杜預(yù)《春秋左氏傳序》孔穎達(dá)《疏》引劉向《別錄》，《左傳》的傳授譜系中也多有重要政治家和政治思想家如吳起、鐸椒、虞卿、荀子、張蒼*杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左氏傳注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第6冊(cè)，第6頁(yè)。。劉向習(xí)《穀梁傳》，劉歆習(xí)《左傳》，父子二人對(duì)于董仲舒的評(píng)論，正可見出今古文的差異?！稘h書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌焚潱骸皠⑾蚍Q：‘董仲舒有王佐之材，雖伊呂亡以加，管晏之屬，伯者之佐，殆不及也?！料蜃屿б詾椋骸羺文耸ト酥睿跽卟坏脛t不興。故顏淵死，孔子曰“噫！天喪余?！蔽ù艘蝗藶槟墚?dāng)之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后，《六經(jīng)》離析，下帷發(fā)憤，潛心大業(yè)，令后學(xué)者有所統(tǒng)壹，為群儒首。然考其師友淵源所漸，猶未及乎游夏，而曰管晏弗及，伊呂不加，過(guò)矣。’至向曾孫龔，篤論君子也，以歆之言為然。”*班固：《漢書》第8冊(cè)，第2526頁(yè)。向、歆父子對(duì)董生的評(píng)論，劉向奉為“王佐”，劉歆則抑為經(jīng)生，甚至作為經(jīng)生還遠(yuǎn)不及孔門文學(xué)科的子游、子夏。這也正是古文經(jīng)學(xué)對(duì)于今文經(jīng)學(xué)的評(píng)價(jià)和要求——借用據(jù)傳為皇清高宗純皇帝斥紀(jì)昀之言曰：“朕以汝文學(xué)尚優(yōu)，故使領(lǐng)四庫(kù)書館，實(shí)不過(guò)以倡優(yōu)蓄之，汝何敢妄譚國(guó)事！”*黃鴻壽：《清史紀(jì)事本末》，上海：上海書店，1986年，第246頁(yè)。如果把話說(shuō)得客氣點(diǎn)，就是《漢書》卷七十二《王貢兩龔鮑傳》贊所言，這些“清潔之士”，“大率多能自治而不能治人”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3097頁(yè)?！稘h書》卷八十一《匡張孔馬傳》贊亦曰：“自孝武興學(xué)，公孫弘以儒相，其后蔡義、韋賢、玄成、匡衡、張禹、翟方進(jìn)、孔光、平當(dāng)、馬宮及當(dāng)子晏咸以儒宗居宰相位，服儒衣冠，傳先王語(yǔ)，其醞藉可也，然皆持祿保位，被阿諛之譏。彼以古人之跡見繩，烏能勝其任乎！”(班固：《漢書》第10冊(cè)，第3366頁(yè))。陳蘇鎮(zhèn)《〈春秋〉與“漢道”》曾引桓譚《新論》對(duì)王莽的評(píng)價(jià)：“王翁嘉慕前圣之治，而簡(jiǎn)薄漢家法令，故多所變更，欲事事效古，美先圣制度，而不知己之不能行其事，釋近趨遠(yuǎn)，所尚非務(wù)，故以高義，退至廢亂。此不知大體者也?！标愂线M(jìn)而論曰：“在我們看來(lái)，‘不知大體’的并非王莽一人，而是西漢后期的整個(gè)儒學(xué)士大夫階層，是那個(gè)社會(huì)和時(shí)代?！?陳蘇鎮(zhèn)：《〈春秋〉與“漢道”》，北京：中華書局，2011年，第377頁(yè))。

周予同認(rèn)為：“劉歆是古文經(jīng)學(xué)的開創(chuàng)者，沒有劉歆，就沒有古文經(jīng)學(xué)。古文經(jīng)典《周禮》與《左傳》，分別跟《儀禮》(《王制》)與《公羊傳》對(duì)抗著?！?周予同：《中國(guó)經(jīng)學(xué)史講義》，上海：上海文藝出版社，1999年，第58頁(yè)。劉歆開創(chuàng)的《左傳》家法，其核心見于東漢賈逵向章帝比較《公》《左》優(yōu)劣*本傳言逵“父徽，從劉歆受《左氏春秋》”。范曄：《后漢書》第5冊(cè)，第1234頁(yè)。?！逗鬂h書》卷三十六本傳，賈逵條奏《左氏傳》大義長(zhǎng)于二傳者：“臣謹(jǐn)摘出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱……《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變……今《左氏》崇君父，卑臣子，強(qiáng)干弱枝，勸善戒惡，至明至切，至直至順?！?范曄：《后漢書》第5冊(cè)，第1236-1237頁(yè)。我們也可明白為什么是傳《左傳》的尹更始要求義而能斷，罷廢有親無(wú)尊的皇考廟*與皇考廟相似的情形也見于東漢初。光武即位，尊己身父祖四世入太廟，然此四世皆未登大寶，僅以親親得祀?！逗鬂h書》卷三十五《張純列傳》，建武十九年(43)，朱純與太仆朱浮共奏言：“立親廟四世，推南頓君以上盡于舂陵節(jié)侯。禮，為人后者則為之子，既事大宗，則降其私親。今禘祫高廟，陳序昭穆，而舂陵四世，君臣并列，以卑廁尊，不合禮意。設(shè)不遭王莽，而國(guó)嗣無(wú)寄，推求宗室，以陛下繼統(tǒng)者，安得復(fù)顧私親，違禮制乎？昔高帝以自受命，不由太上，宣帝以孫后祖，不敢私親，故為父立廟，獨(dú)群臣侍祠。臣愚謂宜除今親廟，以則二帝舊典，愿下有司博采其議?！痹t下公卿，大司徒戴涉、大司空竇融議：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，宣、元皇帝尊為祖、父，可親奉祠，成帝以下，有司行事。別為南頓君立皇考廟，其祭上至舂陵節(jié)侯，群臣奉祠，以明尊尊之敬，親親之恩?！惫馕涞蹚闹?范曄：《后漢書》第5冊(cè)，第1194頁(yè))。。

再看劉歆的廟議?！稘h書》卷七十三《韋賢傳》，哀帝即位，“光祿勛彭宣、詹事滿昌、博士左咸等五十三人皆以為繼祖宗以下，五廟而迭毀，后雖有賢君，猶不得與祖宗并列。子孫雖欲褒大顯揚(yáng)而立之，鬼神不饗也。孝武皇帝雖有功烈，親盡宜毀?！?班固：《漢書》第10冊(cè)，第3125頁(yè)。彭宣是施氏《易》博士，左咸是顏氏《公羊》博士，此奏的核心，仍然是廢武帝廟，這也是今文儒生一貫的立場(chǎng)。太仆王舜、中壘校尉劉歆議，首先是重申尹忠的觀點(diǎn)，以武帝為武世宗廟不毀，以漢之文、武比擬周之文、武。劉歆在稱頌武帝之功時(shí)，特意強(qiáng)調(diào)武帝之功，尤其是攘四夷，是承周衰之弊，開萬(wàn)世基業(yè)。也就是說(shuō)，是超越一家一姓的：“凡在于異姓，猶將特祀之，況于先祖？”基于此，劉歆進(jìn)而提出，天子廟數(shù)“七者，其正法數(shù)，可常數(shù)者也。宗不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)……然則所以勸帝者之功德博矣?！?班固：《漢書》第10冊(cè)，第3127頁(yè)。取消“宗”之?dāng)?shù)限，可謂是對(duì)今文儒生廢武之議釜底抽薪*此議后滲入經(jīng)說(shuō)?！对?shī)·商頌·烈祖》小序：“《烈祖》，祀中宗也?！笨追f達(dá)疏：“禮，王者祖有功，宗有德，不毀其廟。故《異議》：‘……古文《尚書》說(shuō)：“經(jīng)稱中宗，明其廟宗而不毀?！敝?jǐn)案，《春秋公羊》御史大夫貢禹說(shuō)：“王者宗有德，廟不毀。宗而復(fù)毀，非尊德之義。”’鄭從而不駁，明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者，據(jù)其正者而言也?！抖Y稽命征》曰：‘殷五廟，至于子孫六?！⒃疲骸鯙槭甲妫瑴珵槭苊?，各立其廟，與親廟四，故六?！谴肆撸瑳Q定不毀，故鄭據(jù)之以為殷立六廟。至于中興之主，有德則宗，宗既無(wú)常，數(shù)亦不定，故鄭不數(shù)二宗之廟也。”毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第2冊(cè)，第791頁(yè)。，但是此論仍有一線缺隙，就是儒生們?nèi)匀豢梢跃湍车酃I(yè)是否足以為“宗”評(píng)頭論足——如夏侯勝所為*皮錫瑞論曰：“祖宗雖有功德，當(dāng)報(bào)而不當(dāng)別立廟。若有功德，即別立廟，為天子者，誰(shuí)自謂無(wú)功德？子孫嗣為天子者，誰(shuí)肯謂其祖考無(wú)功德？夏侯勝議武帝，下獄幾死，廷臣誰(shuí)敢正言其非？其勢(shì)必將如東漢諸帝皆稱宗，皆立廟矣。漢之廟制，經(jīng)西漢諸儒稍加厘正，至東漢而古制盡廢，皆劉歆宗無(wú)數(shù)之說(shuō)啟之。班固稱其博篤，殆以國(guó)制不敢議歟？”(皮錫瑞撰，王豐先點(diǎn)校：《駁五經(jīng)異義疏證》，第309頁(yè))標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。。于是劉歆又奏：“圣人于其祖，出于情矣，禮無(wú)所不順，故無(wú)毀廟。自貢禹建迭毀之議，惠、景及太上寢園廢而為虛，失禮意矣！”*班固：《漢書》第10冊(cè)，第3129頁(yè)。無(wú)毀廟，儒生們自然無(wú)需再為何帝稱“宗”爭(zhēng)論了。這實(shí)際上取消了后世臣子對(duì)于前代君主的評(píng)議，而近于秦始皇廢謚號(hào)之詔所言：“如此，則子議父，臣議君也，甚無(wú)謂，朕弗取焉。自今已來(lái)，除謚法?！?《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》)*司馬遷：《史記》第1冊(cè)，第300頁(yè)。由此，《春秋》“尊尊”之義被替換為“尊卑”之等，周禮孔子以來(lái)之雙向性倫理于焉告終。呂思勉揭出《春秋》有尊王之義，昧者輒與尊君并為一談，疑其與民貴之義相背，此誤也。君所治者皆國(guó)內(nèi)之事，王所治者乃列國(guó)之君，不及其民也。君惡虐其民，列國(guó)則求其有共主，可以正其相侵。凡列國(guó)之內(nèi)，臣弒其君，子弒其父，若虐民而無(wú)所忌憚?wù)?，亦宜有以威之。故尊王之義與民貴，殊不相背，且適相成也*呂思勉：《尊王與民貴之義相成》，《呂思勉讀史札記》上冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2005年，第247頁(yè)。。然劉歆之《春秋》學(xué)，其內(nèi)涵以秦制律令之“尊卑”替換周禮儒學(xué)之“尊尊”，其表面則是改“尊王”為“尊君”。再觀《左傳·襄公十四年》：“師曠侍于晉侯。晉侯曰：‘衛(wèi)人出其君，不亦甚乎！’對(duì)曰：‘或者其君實(shí)甚。良君將賞善而刑淫，養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地；民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？夫君，神之主也，民之望也。若困民之主，匱神之祀，百姓絕望，社稷無(wú)主，將安用之？弗去何為？天生民而立之君，使司牧之，勿使失性……天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？必不然矣！’”*杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳注疏》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》第6冊(cè)，第562-563頁(yè)。要求君必“養(yǎng)民如子”，民方“愛之如父母”，否則即可驅(qū)逐之。此節(jié)頗可與夏侯勝之言行對(duì)觀。由此也可見漢儒所謂《春秋》(尤其《左傳》)尊君，乃是漢儒經(jīng)說(shuō)以秦制律令體系之“尊卑”替換儒學(xué)《春秋》舊義之“尊尊”，變雙向性倫理為單向性而來(lái)。

現(xiàn)在劉歆也面臨與今文諸儒同樣的問(wèn)題，如何構(gòu)建經(jīng)國(guó)大典。整套經(jīng)國(guó)大典不但今文經(jīng)沒有，古文經(jīng)也沒有。于是劉歆便選擇了表面禮主法輔，實(shí)際禮法合一的道路?！稘h書》卷三十《藝文志》二《諸子略》法家類小序：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。”*班固：《漢書》第6冊(cè)，第1736頁(yè)?！稘h志》本于《別錄》，《七略》勒定于劉歆，則此言當(dāng)出于劉歆。這也是一條儒學(xué)與秦制相結(jié)合的道路。限于篇幅，其詳只能另文論之了。

四、馀 論

《史記》卷九十七《酈生陸賈列傳》：“陸生時(shí)時(shí)前說(shuō)稱《詩(shī)》《書》。高帝罵之曰：‘乃公居馬上而得之，安事《詩(shī)》《書》！’陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？且湯武逆取而以順守之，文武并用，長(zhǎng)久之術(shù)也。昔者吳王夫差、智伯極武而亡；秦任刑法不變，卒滅趙氏。鄉(xiāng)使秦已并天下，行仁義，法先圣，陛下安得而有之？’高帝不懌而有慚色。”*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，第3251-3252頁(yè)。又卷六《秦始皇本紀(jì)》錄賈誼《過(guò)秦論》有云：“然秦以區(qū)區(qū)之地，千乘之權(quán)，招八州而朝同列，百有余年矣。然后以六合為家，殽函為宮，一夫作難而七廟墮，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢(shì)異也?！?司馬遷：《史記》第1冊(cè)，第351頁(yè)。李存山認(rèn)為，陸賈和賈誼之言都是本于《商君書·開塞篇》：“周不法商，夏不法虞，三代異勢(shì)而皆可以王。故興王有道，而持之異理。武王逆取而貴順，爭(zhēng)天下而上讓。其取之以力，持之以義?！?蔣禮鴻：《商君書錐指》，北京：中華書局，1986年，第54頁(yè)。李氏進(jìn)而提出：“需要探討的是，在戰(zhàn)國(guó)后期《商君書》已是書文俱在，何以《開塞》篇‘武王逆取而貴順……取之以力，持之以義’的思想沒有引起包括韓非子在內(nèi)的法家學(xué)者的關(guān)注，在秦統(tǒng)一中國(guó)后更是淹沒不聞？”*李存山：《〈商君書〉與漢代尊儒——兼論商鞅及其學(xué)派與儒學(xué)的沖突》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》1998年第1期。

在此，值得關(guān)注的是李氏的問(wèn)題而非李氏的回答。實(shí)際上在秦滅六國(guó)，始皇稱帝之后，要求改弦更張的聲音一直十分響亮。始皇二十六年(前221)，剛剛稱帝不久，丞相王綰等人就建議恢復(fù)封建制，封諸子為王，“始皇下其議于群臣，群臣皆以為便”，但被廷尉李斯駁回。三十四年(前213)，博士淳于越再次要求封建，導(dǎo)致丞相李斯焚書之議。即便如此，甚至在坑儒之后，仍有“始皇長(zhǎng)子扶蘇諫曰：‘天下初定，遠(yuǎn)方黔首未集，諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。唯上察之?！蓟逝?，使扶蘇北監(jiān)蒙恬于上郡?！?司馬遷：《史記》第1冊(cè)，第303、321-322、325頁(yè)。《史記》卷八十七《李斯列傳》，胡亥賜死扶蘇之偽詔曰：“今扶蘇與將軍蒙恬將師數(shù)十萬(wàn)以屯邊，十有馀年矣，不能進(jìn)而前，士卒多耗，無(wú)尺寸之功，乃反數(shù)上書直言誹謗我所為。以不得罷歸為太子，日夜怨望。扶蘇為人子不孝，其賜劍以自裁！”*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，第2551頁(yè)。既然以此詔當(dāng)面賜死扶蘇，則其所言“數(shù)上書直言誹謗我所為”當(dāng)是事實(shí)。可見扶蘇在被逐出咸陽(yáng)之后仍在苦諫始皇改弦更張。因此，賈誼《過(guò)秦論》所言：“今秦二世立，天下莫不引領(lǐng)而觀其政。夫寒者利裋褐而饑者甘糟糠，天下之嗷嗷，新主之資也。此言勞民之易為仁也。鄉(xiāng)使二世有庸主之行，而任忠賢，臣主一心而憂海內(nèi)之患，縞素而正先帝之過(guò)，裂地分民以封功臣之后，建國(guó)立君以禮天下，虛囹圉而免刑戮，除去收帑污穢之罪，使各反其鄉(xiāng)里，發(fā)倉(cāng)廩，散財(cái)幣，以振孤獨(dú)窮困之士，輕賦少事，以佐百姓之急，約法省刑以持其后，使天下之人皆得自新，更節(jié)修行，各慎其身，塞萬(wàn)民之望，而以威德與天下，天下集矣。”*司馬遷：《史記》第1冊(cè)，第353頁(yè)。不妨設(shè)想，如果扶蘇順利即位成為秦二世，賈誼所言正是其所當(dāng)行者?？梢钥隙?，在秦統(tǒng)一之后，要求從“取之以力”向“持之以義”轉(zhuǎn)變的呼聲終秦之世一直存在，只是屢受打壓罷了。

作為李斯、韓非的老師，戰(zhàn)國(guó)晚期的儒家代表人物荀子相較于孔孟更注重理論的可行性。具有典型性的是，荀子調(diào)整了孟子的王霸觀。韋政通指出：“在《王霸篇》中，荀子以‘行一不義，殺一無(wú)罪，而得天下，仁者不為’為義立而王之王所當(dāng)守者，此與前引‘不戰(zhàn)而勝，不攻而得，不勞而天下服’，明只是一理想的境界，在現(xiàn)實(shí)上為不可能者。荀子在他處屢次說(shuō)：‘用圣臣者王’(《臣道篇》)，‘天下歸之之謂王，非圣人莫之能王’(《正論篇》)，都只表示王只是一理想的境界。王業(yè)既只是懸一最高的理想，為現(xiàn)實(shí)的事功立型范，則不能不稱美桓公管仲的霸業(yè)，比之孟子似不免降格以求，然亦正示荀子在政治思想上較孟子為切要典實(shí)。其實(shí)在荀子的心目中，有時(shí)候，霸者與王者是相去不遠(yuǎn)的?！?韋政通：《荀子與古代哲學(xué)》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1966年，第129頁(yè)。由此觀之，無(wú)論是《商君書·開塞篇》的“取之以力，持之以義”，還是陸賈的“居馬上得之，寧可以馬上治之乎”，從儒學(xué)的角度來(lái)看，實(shí)質(zhì)上都已經(jīng)是一種退步：堯舜湯武之世固然可以臻于治世，但是堯舜湯武都是遠(yuǎn)古圣王，現(xiàn)世并無(wú)堯舜湯武，則該當(dāng)如何？《韓非子·難勢(shì)篇》：“且夫堯舜桀紂，千世而一出。是比肩隨踵而生也，世之治者，不絕于中。吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯舜，而下亦不為桀紂，抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法，而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也；抱法處勢(shì)，而待桀紂，桀紂至乃亂，是千世治而一亂也?！?韓非撰，張覺校疏：《韓非子校疏》下冊(cè)，第1051頁(yè)。標(biāo)點(diǎn)有調(diào)整。如以韓非之意為荀子之言，則曰：當(dāng)此天下大亂之時(shí)，與其坐等圣王出世以行王道，何如立行當(dāng)世之可行者，以中人之資而行霸道。只是如此一來(lái)，實(shí)際上等于承認(rèn)了儒學(xué)對(duì)于亂世的無(wú)能為力。

《韓非子·奸劫?gòu)s臣篇》：“而圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國(guó)也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長(zhǎng)，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無(wú)死亡系虜之患，此亦功之至厚者也！”*韓非撰，張覺校疏：《韓非子校疏》上冊(cè)，第264頁(yè)。以之與《禮記·禮運(yùn)》“大同之世”比觀：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉：是謂大同?！?鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》第5冊(cè)，第413頁(yè)。在目的上，韓非所言與儒家大同理想實(shí)無(wú)大異，所不同者，韓非以“明法嚴(yán)刑”為手段，異于儒家之仁政。至其極者，顧炎武云：“秦之任刑雖過(guò)，而其坊民正俗之意，固未始異于三王也。漢興以來(lái)，承用秦法，以至今日者多矣。世之儒者，言及于秦，即以為亡國(guó)之法，亦未之深考乎！”(《日知錄》卷十七《秦紀(jì)會(huì)稽山刻石》)*顧炎武：《原抄本顧亭林日知錄》，臺(tái)北：明倫書局，1979年，第376頁(yè)。

李斯、韓非與浮丘伯俱事荀子，卻趨于兩極*值得注意的是劉向《孫卿書錄》于荀子弟子曰：“李斯嘗為弟子，已而相秦。及韓非號(hào)韓子，又浮丘伯，皆受業(yè)，為名儒?！?見王先謙：《荀子集解》下冊(cè)，第558頁(yè))將李斯、韓非、浮丘伯皆稱為“名儒”。。其實(shí)這正暴露了荀子學(xué)說(shuō)以至整個(gè)先秦儒學(xué)的困境：追求行動(dòng)就必然在現(xiàn)實(shí)力政中迷失仁愛之目的，守死善道則必然喪失行動(dòng)能力，只得獨(dú)抱遺經(jīng)。

由于歷史原因，韓非未能將其理論付諸行動(dòng)，而具有行動(dòng)能力并付諸實(shí)施的李斯則一再打壓“持之以義”的轉(zhuǎn)向：手段已經(jīng)控制了目的。如以荀子晚年居楚，其學(xué)說(shuō)可能影響及于楚將世家的項(xiàng)羽，那么很明顯，項(xiàng)羽雖然畢生追求推翻秦制，復(fù)興封建，推行霸道，但是當(dāng)他付諸行動(dòng)時(shí)，卻只能以專制君主的軍事暴力為手段。同時(shí)，無(wú)可諱言的是，在秦漢兩次統(tǒng)一進(jìn)程中，儒者的作用極其有限。

于是，只有在漢朝決定實(shí)施“持之以義”的轉(zhuǎn)向之后，儒學(xué)的價(jià)值才開始顯現(xiàn)。然而，叔孫通制定漢儀的努力卻遭到了魯之純?nèi)宓募ち遗険??！妒酚洝肪砭攀拧秳⒕词鍖O通列傳》：“于是叔孫通使征魯諸生三十余人。魯有兩生不肯行，曰：‘公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂(lè)。禮樂(lè)所由起，積德百年而后可興也。吾不忍為公所為。公所為不合古，吾不行。公往矣，無(wú)污我！’叔孫通笑曰：‘若真鄙儒也，不知時(shí)變。’”*司馬遷：《史記》第8冊(cè)，第3279頁(yè)。魯兩生在誓死捍衛(wèi)以純粹德性建構(gòu)經(jīng)國(guó)大典的儒學(xué)理想。叔孫通的回答固然可斥之為崇勢(shì)力而賤仁義，不過(guò)這一抨擊無(wú)疑也同樣適用于賈誼。如代替賈誼來(lái)反問(wèn)魯兩生，可曰：難道要漢朝在秦制中積德百年嗎？但如此一來(lái)，賈誼必將面臨如何在秦制中建構(gòu)德性的問(wèn)題。他自身的遭際命運(yùn)真實(shí)地回答了這一問(wèn)題。

[責(zé)任編輯 李 梅]

李若暉，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授(上海 200433)。

中國(guó)社會(huì)科學(xué)院重大項(xiàng)目“中華思想通史”階段性成果，修遠(yuǎn)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)研究基金會(huì)課題“華夏三千年之格局與變局”階段性成果，本文寫作得到北京大學(xué)宗教文化研究院?jiǎn)始琅c文明研究中心資助，特致謝忱。