劉力耘

漢《赤伏符》釋義

劉力耘

史稱漢光武帝非常重視讖緯，因《赤伏符》稱帝，又據(jù)此任王梁爲(wèi)大司空，《赤伏符》也因光武帝而廣爲(wèi)人知。以往的研究側(cè)重於單純考察《赤伏符》産生的時(shí)間和背景，對(duì)符文本身的解讀不夠，不利於準(zhǔn)確把握符文産生的時(shí)間。本文結(jié)合西漢中後期的思想背景，分析《赤伏符》的內(nèi)容和寓意，認(rèn)爲(wèi)符文中的“龍鬥野”是“帝王感生説”和《京氏易傳》影響的産物;“四七之際”是象數(shù)與陰陽五行合流理論的反映;而“王良主衛(wèi)作玄武”，則是由《左傳》所述的史實(shí)，發(fā)展?fàn)?wèi)占星學(xué)説，又結(jié)合五行四象一系列理論衍生的結(jié)果;並推測(cè)《赤伏符》可能産生於王涉勸説劉歆反叛王莽之時(shí)。

關(guān)鍵詞:光武帝《赤伏符》讖緯

史稱漢光武帝劉秀非常重視讖緯，其於建武元年(25)稱帝，就是號(hào)稱應(yīng)《赤伏符》“劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍鬥野，四七之際火爲(wèi)主”之讖。①《後漢書》卷一上《光武帝紀(jì)上》，北京，中華書局，1965年，頁21。即位之後，光武帝又據(jù)《赤伏符》文“王梁主衛(wèi)作玄武”任命王梁爲(wèi)大司空。①《後漢書》卷二二《王梁傳》，頁774?！冻喾芬惨蚬馕涞鄱鴱V爲(wèi)人知。

除了與光武帝的登基密切相關(guān)外，《赤伏符》還可能與發(fā)生在新莽後期的劉歆圖叛事件有關(guān)。據(jù)《漢書·王莽傳下》:

先是，衛(wèi)將軍王涉素養(yǎng)道士西門君惠。君惠好天文讖記，爲(wèi)涉言:“星孛掃宮室，劉氏當(dāng)復(fù)興，國(guó)師公姓名是也?！鄙嫘牌溲裕哉Z大司馬董忠，數(shù)俱至國(guó)師殿中廬道語星宿，國(guó)師不應(yīng)。後涉特往，對(duì)歆涕泣言:“誠(chéng)欲與公共安宗族，奈何不信涉也!”歆因爲(wèi)言天文人事，東方必成。涉曰:“……董公主中軍精兵，涉領(lǐng)宮衛(wèi)，伊休侯主殿中，如同心合謀，共劫持帝，東降南陽天子，可以全宗族……”歆怨莽殺其三子，又畏大禍至，遂與涉、忠謀，欲發(fā)。歆曰:“當(dāng)待太白星出，乃可。”②《漢書》卷九九下《王莽傳下》，北京，中華書局，1962年，頁4184。

按劉歆於漢哀帝建平元年(前6)改名劉秀，新莽始建國(guó)元年(9)封國(guó)師公。③參見錢穆《劉向歆父子年譜》，載《錢穆先生全集·兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》(新校本)，北京，九州出版社，2011年，頁69—70，106—107。因此，西門君惠所説的“國(guó)師公姓名”當(dāng)指劉歆的新名“劉秀”，即西門君惠對(duì)董涉所言讖語中必有“劉秀”二字。又據(jù)《後漢書·鄧晨傳》:

王莽末，光武嘗與兄伯升及晨俱之宛，與穰人蔡少公等讌語。少公頗學(xué)圖讖，言劉秀當(dāng)爲(wèi)天子?；蛟?“是國(guó)師公劉秀乎?”光武戲曰:“何用知非僕邪?”坐者皆大笑，晨心獨(dú)喜。及光武與家屬避吏新野，舍晨廬，甚相親愛……及漢兵起，晨將賓客會(huì)棘陽。④《後漢書》卷一五，頁582—583。

光武起兵在地皇三年(22)十月，到宛地則在這一年的十月之前。⑤《後漢書》卷一上《光武帝紀(jì)上》，頁2。第二年，即地皇四年七月，劉歆圖叛王莽，事情敗露自殺。①參見錢穆《劉向歆父子年譜》，頁146—147。所以上引文中蔡少公和光武等人説話的時(shí)候，劉歆依然是國(guó)師公，名爲(wèi)劉秀，而這時(shí)光武帝還沒有起兵。從上面兩段引文看，蔡少公所説的讖語，很可能和西門君惠告訴王涉的讖語相似甚至相同，因爲(wèi)都有“劉秀”一詞，所以很容易讓人聯(lián)想到《赤伏符》。

與《赤伏符》相關(guān)的記載主要就是這些，因在西漢末年的政治氛圍中非常顯眼，而受到學(xué)者的普遍關(guān)注。但是，學(xué)界對(duì)於符文産生的時(shí)間和背景卻有很大爭(zhēng)議，主要觀點(diǎn)可歸納爲(wèi)四種:

第一種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)，《赤伏符》至少在光武帝出生之前就廣爲(wèi)流傳，光武帝的取名、劉歆的改名，可能都與符文有關(guān)。東漢時(shí)就有人認(rèn)爲(wèi)，劉歆改名是爲(wèi)了應(yīng)《赤伏符》之讖，②《漢書·楚元王傳》“歆以建平元年改名秀”下顔師古注引應(yīng)劭云:“《河圖赤伏符》云‘劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍鬥野，四七之際火爲(wèi)主’，故改名，幾以趣也。”《漢書》卷三六，頁1972?！夺釢h書·竇融傳》講到竇融據(jù)河西時(shí)，有“智者皆曰:‘漢承堯運(yùn)，歷數(shù)延長(zhǎng)。今皇帝姓號(hào)見於圖書……故劉子駿改易名字，冀應(yīng)其占。及莽末，道士西門君惠言劉秀當(dāng)爲(wèi)天子，遂謀立子駿?！薄夺釢h書》卷二三，頁798?，F(xiàn)代學(xué)者仍有持此論者，並且因爲(wèi)劉歆改名與光武帝出生在同一年(即哀帝建平元年，前6)，所以認(rèn)爲(wèi)光武帝取名劉秀，可能也是爲(wèi)了應(yīng)《赤伏符》之讖。③如鍾肇鵬《讖緯論略》，瀋陽，遼寧教育出版社，1991年，頁26—27;丁鼎《神秘的預(yù)言》，太原，山西人民出版社，1993年，頁61;張廣?！毒晻c漢代政治》，載《原道》(5)，貴陽，貴州人民出版社，1999年，頁265—266。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)，《赤伏符》産生於地皇四年(24)七月劉歆圖叛之時(shí)。時(shí)值光武兄長(zhǎng)劉縯被害、光武帝取得昆陽大捷之際，光武帝成爲(wèi)劉歆等人復(fù)興漢室的希望與寄托，所以王涉與劉歆密謀時(shí)纔會(huì)説“東降南陽天子”，“南陽天子”指的就是光武。④如陳槃《古讖緯研討及其書録解題》下，上海古籍出版社，2010年，頁452;黃復(fù)山《東漢讖緯學(xué)新探》，臺(tái)北，學(xué)生書局，2002年，頁40。這種看法認(rèn)爲(wèi)西門君惠説的讖記就是《赤伏符》，卻沒有注意到上引《後漢書·鄧晨傳》中蔡少公的讖記，是出現(xiàn)在光武帝起兵之前的。

第三種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)，《赤伏符》産生於更始三年(25)光武帝平定河北以後、稱帝高邑之前。理由是，劉歆圖叛時(shí)，更始已經(jīng)稱帝，是當(dāng)時(shí)廣爲(wèi)認(rèn)同的漢家正統(tǒng)，“東降南陽天子”應(yīng)該是指更始帝劉玄，而不論是劉歆還是光武，當(dāng)時(shí)都沒有資格成爲(wèi)“天子”。也就是説，更始三年以前並不存在含有劉秀當(dāng)爲(wèi)天子之意的讖語，史籍中所載西門君惠和蔡少公的讖記，都是後來史官爲(wèi)了神化光武而杜撰的，並不可信。①楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治》，北京，中華書局，2006年，頁223—231。第二、三種觀點(diǎn)的共同之處，在於認(rèn)爲(wèi)《赤伏符》中的“劉秀”指的是光武帝，而且都有效地反駁了劉歆改名是爲(wèi)了應(yīng)《赤伏符》的傳統(tǒng)説法。②最早提出質(zhì)疑的似是錢穆，他認(rèn)爲(wèi)劉歆改名是爲(wèi)了避漢哀帝(劉欣)的名諱，應(yīng)劭等人的説法並不可信。見錢穆《劉向歆父子年譜》，頁70。其後，陳槃、黃復(fù)山、楊權(quán)等學(xué)者都從不同角度進(jìn)行了詳細(xì)反駁。

第四種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)，《赤伏符》在哀平之際就廣爲(wèi)流傳了，但不是寫作“劉秀”，而是寫作“劉季”，指漢高祖劉邦，直到劉歆圖叛時(shí)，符文纔被改作“劉秀”，用來爲(wèi)劉歆服務(wù)。該説認(rèn)爲(wèi)，一方面，從前引《後漢書·鄧晨傳》關(guān)於蔡少公言讖的記載看，當(dāng)時(shí)人都認(rèn)爲(wèi)讖記中的“劉秀”指劉歆而非光武，所以《赤伏符》不會(huì)是爲(wèi)光武所作。另一方面，《赤伏符》也不是爲(wèi)劉歆所創(chuàng)，因爲(wèi)他沒有事跡可應(yīng)符文中的“四七之際”。③見陳蘇鎮(zhèn)《讖緯與〈公羊〉學(xué)的關(guān)係及其政治意義》，載《中國(guó)古代政治文化研究》，北京大學(xué)出版社，2009年，頁20—24。這種觀點(diǎn)實(shí)際上是對(duì)第一種觀點(diǎn)的改進(jìn)，解釋了爲(wèi)什麼《赤伏符》在劉歆改名之前就已經(jīng)産生，二者的共識(shí)是讖言在哀平之際就已經(jīng)基本定型了。

以往學(xué)者對(duì)《赤伏符》的討論和研究大都側(cè)重於考察其産生的時(shí)間和背景，對(duì)於符文本身的解讀重視不夠，一定程度上影響了對(duì)符文的把握，難免出現(xiàn)歧見和紛爭(zhēng)。本文接下來將結(jié)合西漢中後期的思想背景，逐句解釋符文的內(nèi)容，希望通過對(duì)符文本身的解讀，爲(wèi)進(jìn)一步討論其産生的時(shí)間和背景提供一些新的思路。

一 四夷雲(yún)集龍鬥野

首句“劉秀發(fā)兵捕不道”，意思淺顯直白。次句爲(wèi)“四夷雲(yún)集龍鬥野”，按所謂“四夷雲(yún)集”，當(dāng)是“四方雲(yún)集”之意。先秦到西漢的文獻(xiàn)講到“四夷”，或者側(cè)重於強(qiáng)調(diào)其在文化上與中原地區(qū)的差別，如《淮南子·齊俗訓(xùn)》言“四夷之禮不同”;①何寧《淮南子集釋》卷一一，北京，中華書局，1998年，頁781?；驈?qiáng)調(diào)其位於中原的周邊，處偏遠(yuǎn)之地，並無文化上的歧視之義。當(dāng)“四夷”作周邊解時(shí)，往往可以和“四?！薄ⅰ八姆健钡仍~語混用。如《淮南子·原道訓(xùn)》云:“施之以德，海外賓伏，四夷納職。”②何寧《淮南子集釋》卷一，頁30。而《管子·霸言》則云:“等列諸侯，賓屬四海，時(shí)匡天下?！雹劾柘桫P《管子校注》，北京，中華書局，2006年，頁463?！豆茏印返摹八暮！奔础痘茨献印返摹八囊摹薄Ｓ秩纭肚f子·天下》云:“墨子稱道曰:昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也?！雹芄鶓c藩《莊子集釋》卷一〇下，北京，中華書局，1961年，頁1077?！尔}鐵論·未通》作:“禹平水土，定九州，四方各以土地所生貢獻(xiàn)。”⑤王利器《鹽鐵論校注》卷三，北京，中華書局，1992年，頁190?！尔}鐵論》的“四方”即《莊子》的“四夷”。所以，《赤伏符》中“四夷雲(yún)集”當(dāng)是四方之人雲(yún)集。《初學(xué)記》將《赤伏符》文直接寫作“四方雲(yún)集龍鬥野”，⑥《初學(xué)記》卷九，北京，中華書局，1962年，頁205。也可爲(wèi)佐證。

四方雲(yún)集之人究竟指什麼人?過去有兩種説法，一種認(rèn)爲(wèi)指幫助光武成事的各方賢臣猛將。①清人盧金鏡《周易外傳》卷三云:“彊華奉赤伏符來獻(xiàn)曰:‘劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍鬥野，四七之際火爲(wèi)主?！思次?，後因以雲(yún)臺(tái)二十八將爲(wèi)應(yīng)四七之讖。《易》曰:‘大蹇朋來?！?大蹇者，宗社存亡所關(guān)非常之難也，非豪杰雲(yún)集羣策羣力不足以紓難而成功。光武值莽之簒，大蹇也，而當(dāng)時(shí)將佐耿純所謂攀龍鱗附鳯翼者如此其多，洵朋來哉?！陛d《四庫未收書輯刊》第九輯，1冊(cè)，北京出版社，2000年，頁50上。這種解釋不僅以《赤伏符》的指向是光武爲(wèi)前提，還使《赤伏符》與光武的聯(lián)繫更加緊密。另一種觀點(diǎn)則認(rèn)爲(wèi)四方之人與接下來的鬥野之龍都是指當(dāng)時(shí)的各方割據(jù)勢(shì)力，如杜篤上書光武帝反對(duì)定都洛陽時(shí)就提到:

天畀更始，不能引維，慢藏招寇，復(fù)致赤眉。海內(nèi)雲(yún)擾，諸夏滅微;羣龍並戰(zhàn)，未知是非?！冻喾吩?“四夷雲(yún)擾，龍鬥於野。”《易》曰:“龍戰(zhàn)於野。”謂更始敗後，劉永、張步等重起，未知受命者爲(wèi)誰也。②《後漢書》卷八〇上《文苑傳上·杜篤》，頁2605—2606。

杜篤《論都賦》所言“海內(nèi)雲(yún)擾，諸夏滅微，羣龍並戰(zhàn)”，顯然是化用《赤伏符》“四夷雲(yún)集龍鬥野”。李賢注進(jìn)一步解釋羣龍指的是更始帝失敗後，於更始三年(25)即建武元年十一月稱帝的劉永，③《後漢書》卷一上《光武帝紀(jì)上》，頁25。和投靠他的張步等。這種把“龍鬥野”解釋爲(wèi)“羣龍並戰(zhàn)”，顯然不夠合理。龍一般用來比喻君主，如《呂氏春秋》載介子推有詩:“有龍于飛，周遍天下，五蛇從之，爲(wèi)之丞輔?！备哒T注云:“龍，君也，以喻文公?！雹荜惼骈唷秴问洗呵镄滦ａ尅肪硪欢督榱ⅰ?，上海古籍出版社，2002年，頁634，636。又秦始皇時(shí)有“今年祖龍死”的讖言，王充《論衡》言:“祖，人之本;龍，人君之象也?！雹蔹S暉《論衡校釋》卷二二《紀(jì)妖》，北京，中華書局，1990年，頁9240。所以“龍鬥野”只能是指當(dāng)天命的君主，而不能指代各方割據(jù)勢(shì)力。

其實(shí)，《赤伏符》中出現(xiàn)“龍”並不單爲(wèi)了指代君主，而是另有深意。讖緯中雖然不乏使用“龍狀”、“龍顔”等詞形容上古帝王，但相比居其他德運(yùn)的帝王，居火德的帝王與龍的關(guān)係更爲(wèi)密切。讖緯中，上古帝王感生的標(biāo)誌在運(yùn)序安排上，與劉歆《世經(jīng)》中的帝德譜幾乎一樣。比如伏羲、帝嚳、后稷都是其母履跡感生，《世經(jīng)》中他們都是居木德的帝王;又如少昊、夏禹都是其母感星而生，《世經(jīng)》中他們都是居金德的帝王。《世經(jīng)》中居水德、土德的帝王，緯書中記載其感生方式也都非常相似。①關(guān)於這一點(diǎn)，學(xué)者已有討論。參見安居香山、中村璋八輯《緯書集成》，石家莊，河北人民出版社，1994年，頁75;楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治》，頁351—365。而《世經(jīng)》中居火德帝王的由來，無一例外是其母感於龍。如神農(nóng)母“有喬氏之女名登，爲(wèi)少典妃，遊於華陽，有神龍首，感女登於常羊”，②《太平御覽》卷七八引《帝王世紀(jì)》，北京，中華書局影印，1960年，頁365上。生了炎帝神農(nóng);又如“堯母慶都……赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見”。③《太平御覽》卷八〇引《春秋合誠(chéng)圖》，頁373上。另外《詩含神霧》也有“慶都與赤龍合，婚生赤帝，伊祁堯也?！薄冻鯇W(xué)記》卷九，頁202。還有西漢的開國(guó)皇帝劉邦，“後赤龍感女媼，劉季興”。④《太平御覽》卷一三六引《詩含神霧》，頁659上?？梢姟冻喾分刑岬烬垼c下一句的“火爲(wèi)主”一樣，暗指的都是居火德的西漢皇室成員。

赤伏符既然需要龍這個(gè)意象，爲(wèi)什麼非要説“龍鬥野”呢?《易經(jīng)·坤卦》云:“上六:龍戰(zhàn)於野，其血玄黃。”⑤《周易正義》卷一，十三經(jīng)注疏本，北京，中華書局影印，1980年，頁18下。《説文解字·戈部》:“戰(zhàn)，鬥也?！雹蕖墩h文解字》卷一二下，北京，中華書局影印，1963年，頁266上。因此“龍鬥野”應(yīng)當(dāng)是借用《易經(jīng)》的典故。西漢影響非常大的、以災(zāi)異解釋《易經(jīng)》的《京氏易傳》對(duì)這段內(nèi)容作了一番闡釋:

坤純陰用事，象配地，屬土，柔道光也。陰凝感，與乾相納，臣奉君也?！兑住吩?“黃裳元吉?！绷?nèi)卦陰處中，臣道正也，與乾爲(wèi)飛伏。宗廟居世，三公爲(wèi)應(yīng)，未免龍戰(zhàn)之災(zāi)，無成有終。陰成陽君，臣不敢爲(wèi)物之始，陽唱陰和，君命臣終其事也?！帢O則陽來，陰消則陽長(zhǎng)，衰則退，盛則戰(zhàn)。《易》云:“上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，陽屬。乾配西北積陰之地，陰盛故戰(zhàn)，乾坤並處，天地之氣雜，稱玄黃也。陽蕩陰。①《京氏易傳》卷中，四部叢刊縮印本，11冊(cè)，頁14上—下。

《京氏易傳》以乾爲(wèi)陽爲(wèi)君，以坤爲(wèi)陰爲(wèi)臣，象地屬土，“初六”陰漸凝，尚可與乾相納，象徵“臣奉君”，君臣各居本位，因此是“黃裳元吉”。至“上六”，陰極，故陽來只能亢於外，則“龍戰(zhàn)於野”。此時(shí)乾配西北，而西北爲(wèi)積陰之地，反映到君臣關(guān)係上，則是西北方有臣強(qiáng)主弱，君臣不分，因此纔有象徵君的“乾”(也就是龍)要“戰(zhàn)鬥野”，要“蕩陰”。如果以《京氏易傳》中對(duì)於“龍鬥野”的解釋來比附現(xiàn)實(shí)，主角若是劉邦顯然説不通，劉邦開始並不是君，也並不是因爲(wèi)君弱臣強(qiáng)纔要“鬥”，以便正君臣之位的。而如果《赤伏符》是爲(wèi)劉歆圖叛王莽所造，那麼就合情合理了。

王莽本是臣，是土，是陰，居西北之地(指長(zhǎng)安)，而陰極盛時(shí)，陽只能居於外，所以君臣顛倒，而此時(shí)劉歆就是代表漢家正統(tǒng)(即陽)來與王莽(即陰)“戰(zhàn)”，所以《赤伏符》言“龍鬥野”。因戰(zhàn)於西北，而太白星主西方主殺，②如《易緯·辨終備》“拒白甄商金大謀兵”，鄭玄注:“太白之主殺罰。”《緯書集成》，上海古籍出版社影印，1994年，頁42下。所以《漢書·王莽傳下》記載劉歆“遂與涉、忠謀，欲發(fā)，歆曰:‘當(dāng)待太白星出，乃可。’”③《漢書》卷九九下，頁4184。劉歆在行動(dòng)前堅(jiān)持要見到太白星，大概是爲(wèi)了與《赤伏符》應(yīng)合，以爲(wèi)上天的預(yù)兆。

二 四七之際火爲(wèi)主

關(guān)於《赤伏符》中“四七”一詞，最早的解釋當(dāng)屬李賢注，其曰:“四七二十八也，自高祖至光武初起，合二百二十八年，即四七之際也?！雹佟夺釢h書》卷一上《光武帝紀(jì)上》，頁22。以後大多沿襲此説，但近些年來不斷受到質(zhì)疑，如有學(xué)者指出:李賢之説“增‘二百’一數(shù)，近似冗贅附會(huì)?？脊馕浞舛U銘文嘗言‘年二十八載興兵’，自謂起兵時(shí)年二十八，以此詮解‘四七’，或更合於讖文之意”。②黃復(fù)山《東漢讖緯學(xué)新探》，頁54。認(rèn)爲(wèi)四七可能指光武起兵年齡的説法，古已有之，如王幼學(xué)《通鑑綱目集覽》云:“四七二十八也，自高祖至光武初起，合二百二十八年，即四七之際也?；蛑^光武以二十八歲起兵，故云四七之際。又二十八將，亦應(yīng)四七之?dāng)?shù)?！雹邸顿Y治通鑑綱目》卷八下，文淵閣四庫全書本，689冊(cè)，頁523上。

光武據(jù)《赤伏符》即位在先，封雲(yún)臺(tái)二十八將在後，則封二十八將自然是應(yīng)讖之舉，沒有疑問?！冻喾分兴钠呤欠癜抵腹馕淦鸨挲g，涉及到對(duì)《赤伏符》産生的時(shí)間與背景的認(rèn)識(shí)。如果我們暫時(shí)拋開《赤伏符》所指是光武這個(gè)前提，可以嘗試探尋其他的解釋。近年，陳蘇鎮(zhèn)先生《讖緯與〈公羊〉學(xué)的關(guān)係及其政治意義》一文認(rèn)爲(wèi)“劉邦建漢在孔子獲麟二百七十五年之後”，因此“如果將《赤伏符》所謂的‘四七之際’理解爲(wèi)第二十八個(gè)十年之間，即二百七十一年到二百八十年之間，便正合‘二百七十五歲’之?dāng)?shù)”。④陳蘇鎮(zhèn)《讖緯與〈公羊〉學(xué)的關(guān)係及其政治意義》，頁23。

讖緯中兩數(shù)連用常常表示這兩個(gè)數(shù)字相乘，也常用兩數(shù)相乘的十倍來表示年數(shù)。例如《周易·乾鑿度》卷下:“八九七十二，録圖起?！编嵭?“八九相乘七十二歲，而七百二十歲，復(fù)於冬至甲子生，象其數(shù)以爲(wèi)軌焉，故曰録圖起之?！雹佟吨芤住で彾取肪硐?，《緯書集成》，頁59下。又如《易緯·是類謀》:“五九之?dāng)?shù)，頓道之維。”鄭玄注云:“五九者，四百五十年，於九百歲之軌爲(wèi)半?！雹凇兑拙暋な穷愔\》，《緯書集成》，頁84下。然而仔細(xì)分析，就會(huì)發(fā)現(xiàn)此類七百二十或四百五十都是實(shí)指，並非約數(shù)，且文獻(xiàn)中也並沒有與以二百八十指代二百七十五類似的例子，所以這個(gè)説法略顯證據(jù)不足。

歷代解釋“四七”的學(xué)者都把注意力集中在四七相乘的結(jié)果即“二十八”上，卻忽略了四與七這兩個(gè)數(shù)字本身。最晚至戰(zhàn)國(guó)就出現(xiàn)了六、七、八、九與包含了方位、顔色、先王等廣義的五行學(xué)説相配的思想。其中，數(shù)字七與南方、赤色、炎帝、祝融等火德系統(tǒng)中的元素相對(duì)應(yīng)。如《墨子·迎敵祠》:

敵以東方來，迎之東壇，壇高八尺，堂密八。年八十者八人，主祭青旗。青神長(zhǎng)八尺者八，弩八，八發(fā)而止。將服必青，其牲以雞。敵以南方來，迎之南壇，壇高七尺，堂密七。年七十者七人，主祭赤旗。赤神長(zhǎng)七尺者七，弩七，七發(fā)而止。將服必赤，其牲以狗。敵以西方來，迎之西壇，壇高九尺，堂密九。年九十者九人，主祭白旗。素神長(zhǎng)九尺者九，弩九，九發(fā)而止。將服必白，其牲以羊。敵以北方來，迎之北壇，壇高六尺，堂密六。年六十者六人，主祭黑旗。黑神長(zhǎng)六尺者六，弩六，六發(fā)而止。將服必黑，其牲以彘。③孫詒讓《墨子閒詁》卷一五，北京，中華書局，1986年，頁528。關(guān)於《墨子·迎敵祠》一篇的寫作年代，歷來存在爭(zhēng)議，有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)其思想頗似於《呂氏春秋》，應(yīng)當(dāng)成於《呂覽·十二紀(jì)》後，大略出於漢人之手。見龐樸《稂莠集·先秦五行説之嬗變》，上海人民出版社，1988年，頁466。也有學(xué)者主張爲(wèi)秦人之書。見岑仲勉《〈墨子〉城守各篇簡(jiǎn)注·再序》，北京，中華書局，1958年，頁8。目前學(xué)術(shù)界一般認(rèn)爲(wèi)包括《墨子·迎敵祠》的《墨子》城守各篇雖成書較晚，且各篇成書時(shí)間不一，但不晚於戰(zhàn)國(guó)，《迎敵祠》應(yīng)當(dāng)成書於“秦稱王以前”，即前325年。見李學(xué)勤《雲(yún)夢(mèng)秦簡(jiǎn)研究·秦簡(jiǎn)與〈墨子〉城守各篇》，北京，中華書局，1981年，頁324—325。《禮記·月令》也有“孟夏之月，日在畢……其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融……其數(shù)七”;“仲夏之月，日在東井……其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融……其數(shù)七”;“季夏之月，日在柳……其曰丙丁，其帝炎帝，其神祝融……其數(shù)七”。①《禮記正義》卷一五，十三經(jīng)注疏本，頁1364下，1370下?！痘茨献印分幸灿邢嗤挠涊d，高誘於《淮南子》卷四《墬形訓(xùn)》“赤澒七百歲生赤金”下注曰:“南方火，其色赤，其數(shù)七，故七百歲而一化也?！焙螌帯痘茨献蛹尅罚?76。又於卷五《時(shí)則訓(xùn)》“其數(shù)七”下注曰:“其數(shù)七，五行數(shù)五，火第二，故曰七也?！焙螌帯痘茨献蛹尅罚?95。可見東漢學(xué)者對(duì)於“其數(shù)七”的理解。與《墨子》的講法一致。

見於《迎敵祠》和《月令》的這種數(shù)字與五行相配的思想，到了漢代得到了進(jìn)一步的發(fā)揚(yáng)。在兩漢流行的理論中，“七”作爲(wèi)成數(shù)，是生數(shù)“二”與“五”相配的結(jié)果，表示火德，爲(wèi)“少陽”，與南方對(duì)應(yīng)。②這種理論在兩漢非常流行，文獻(xiàn)中隨處可見，如揚(yáng)雄《太玄》有“三八爲(wèi)木，爲(wèi)東方，爲(wèi)春……色青”;“四九爲(wèi)金，爲(wèi)西方，爲(wèi)秋，……色白”;“二七爲(wèi)火，爲(wèi)南方，爲(wèi)夏……色赤”;“一六爲(wèi)水，爲(wèi)北方，爲(wèi)冬……色黑”;“五五爲(wèi)土，爲(wèi)中央，爲(wèi)四維……色黃”?！短ⅰ肪戆?，北京，中華書局，1998年，頁195—199。緯書中也不乏其例，如《周易·乾鑿度》卷上云:“故陽以七、陰以八爲(wèi)彖。易，一陰一陽，合而爲(wèi)十、五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十、五。”《緯書集成》，頁46下—47上。東漢時(shí)學(xué)者更是普遍接受了這個(gè)觀點(diǎn)，如班固解釋《左傳》中“妃以五成”云:“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽易位，故曰‘妃以五成’。然則水之大數(shù)六，火七，木八，金九，土十。”《漢書》卷二七上《五行志上》，頁1328。賈公彥在進(jìn)一步解釋鄭玄的《周禮》注時(shí)，曾較爲(wèi)全面地概括了這一思想:

天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹陰無耦;又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹陰有耦。龜取生數(shù)一二三四五，蓍取成數(shù)六七八九十，若然東方南方生長(zhǎng)之方，故七爲(wèi)少陽八爲(wèi)少陰，西方北方成熟之方，故九爲(wèi)老陽六爲(wèi)老陰，不取十者，中央配四方故也。①《周禮注疏》卷三三《夏官·校人》，十三經(jīng)注疏本，頁860上—中。

也就是説，原本一、二、三、四生水、火、木、金，但屬於“陽無匹、陰無耦”，不合陰陽相配的法則，所以配以五，得成數(shù)六、七、八、九，纔是“陽有匹，陰有耦”。這種思想包含了《易經(jīng)》筮

數(shù)、五行和陰陽理論，是上述三種學(xué)説的合流?！渡袝ず楣?fàn)》言:“五行一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！雹凇渡袝x》卷一二，十三經(jīng)注疏本，頁188中。是以生數(shù)序言五行。又《周易·繫辭傳》有“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，③《周易正義》卷七，十三經(jīng)注疏本，頁81下。是生數(shù)成數(shù)與天地即陰陽相配，其中五行與陰陽以數(shù)字爲(wèi)橋樑而結(jié)合，成水爲(wèi)六爲(wèi)陰爲(wèi)冬季爲(wèi)北方，火爲(wèi)七爲(wèi)陽爲(wèi)夏季爲(wèi)南方，木爲(wèi)八爲(wèi)陰爲(wèi)春季爲(wèi)東方，金爲(wèi)九爲(wèi)陽爲(wèi)秋季爲(wèi)西方，又因夏爲(wèi)陽氣逐漸強(qiáng)盛之際，故七爲(wèi)少陽，而秋爲(wèi)陽氣將衰而陰氣將盛之際，故九爲(wèi)老陽。

數(shù)字與五行對(duì)照表

兩漢數(shù)字與五行相配的思想，見於文獻(xiàn)者非常多，不能具引。數(shù)字七在成數(shù)中表示火德，代表陽氣逐漸強(qiáng)盛的少陽。這恰好與西漢中後期認(rèn)同的“五行相生”、“堯後火德”的思想吻合，而“四七”相配又被認(rèn)爲(wèi)是文王推衍卦爻時(shí)的方法。如《周易·乾鑿度》:“堯以甲子受天元，爲(wèi)推衍，以往六來八往九來七爲(wèi)世軌者，文王推爻，四乃術(shù)數(shù)?！雹佟吨芤住で彾取肪硐拢毒晻伞?，頁57下。其下鄭玄有注曰:“易有四象，文王用之焉。往布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。如是備爲(wèi)一爻而正爲(wèi)四營(yíng)而成，由是故生四八、四九、四七、四六之?dāng)?shù)，爻倍之則每卦率得七百二十歲，言往來者，外陽內(nèi)陰也?！薄吨芤住で彾取肪硐拢毒晻伞?，頁57下—58上。當(dāng)時(shí)流行的思想以成數(shù)六七八九爲(wèi)“世軌”，以“四”爲(wèi)文王推衍卦爻的“術(shù)數(shù)”，又言“一軌享國(guó)之法，陽得位以九七，九七者，四九、四七者也。陰得位以六八，六八者，四六、四八也。陽失位三十六，陰失位二十四?！编嵭⒃?“四九爲(wèi)三十六，四七爲(wèi)二十八，合得六十四，四六爲(wèi)二十四，四八爲(wèi)三十二，合得五十六，此文王推爻爲(wèi)一世凡七百二十歲?！雹凇吨芤住で彾取肪硐?，《緯書集成》，頁56上—下。也就是説陽在位是“四七”、“四九”，陰在位是“四六”、“四八”;又因“九”爲(wèi)“老陽”，爲(wèi)陽遞減之時(shí)，“六”爲(wèi)“老陰”，爲(wèi)陰遞減之時(shí)，故四九、四六曰“失位”。那麼反過來“七”爲(wèi)“少陽”，爲(wèi)陽遞增之時(shí)，四七也就可以説是陽初得位，它的趨勢(shì)是陽逐漸強(qiáng)盛的，對(duì)應(yīng)到人事中就是以火爲(wèi)德的劉姓漢室會(huì)欣欣向榮。所以説，赤伏符中“四七之際”並不是一個(gè)年數(shù)的暗示，而是陰陽五行理論的産物，“四七之際”就是“少陽”在位，也就是“火爲(wèi)主”，所以以“火爲(wèi)主”承接“四七之際”也是非常通順的。

三 王梁主衛(wèi)作玄武

《赤伏符》中除上文所述“劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍鬥野，四七之際火爲(wèi)主”外，還有“王梁主衛(wèi)作玄武”，①《後漢書·王梁傳》:“赤伏符曰:‘王梁主衛(wèi)作玄武?！垡砸巴跣l(wèi)之所徙，玄武，水神之名，司空，水土之官也，於是擢拜梁爲(wèi)大司空，封武強(qiáng)侯?！表?74。此句學(xué)界關(guān)注不多，下文試作簡(jiǎn)要分析。

“王梁主衛(wèi)作玄武”，《後漢紀(jì)》作“王良主衛(wèi)作玄武”，校注者認(rèn)爲(wèi)讖文本當(dāng)作“王良主衛(wèi)作玄武”，光武登基後爲(wèi)了據(jù)此任命王梁，所以纔將讖語改作“王梁主衛(wèi)作玄武”，因此造成文獻(xiàn)中的不同寫法。②《後漢紀(jì)·光武帝紀(jì)三》校注:“讖文‘王良’，《類聚》卷四七引《續(xù)漢書》、《初學(xué)記》卷一一引華嶠書、范書、《通鑑》均作‘王梁’。惟汪文臺(tái)《七家後漢書》所輯華嶠書與袁紀(jì)同。按讖文或本作‘良’，後以梁應(yīng)讖出任司空，而諸書改之，袁紀(jì)當(dāng)仍其舊文也?！痹曜?，周天游《後漢紀(jì)校注》卷三，天津古籍出版社，1987年，頁65。王良是東周時(shí)期善於駕車的人，曾在趙簡(jiǎn)子攻鄭的戰(zhàn)役中爲(wèi)簡(jiǎn)子駕車。《左傳·哀公二年》記載:“甲戌，將戰(zhàn)，郵無恤御簡(jiǎn)子，衛(wèi)太子爲(wèi)右。登鐵上，望見鄭師衆(zhòng)，大子懼，自投於車下，子良授大子綏而乘之……郵良曰:‘我兩靷將絶，吾能止之，我御之上也。’”③《春秋左傳正義》卷五七，十三經(jīng)注疏本，頁2156下，2157中。戰(zhàn)役開始之前，衛(wèi)太子因害怕而墜車，王良幫助他重新登上戰(zhàn)車，在戰(zhàn)役中，王良更是在“兩靷將絶”的情況下穩(wěn)住戰(zhàn)車，使趙簡(jiǎn)子一方贏得勝利，這就是“王良主衛(wèi)”、王良善御的史源。關(guān)於王良善御，文獻(xiàn)多有提及。如《韓非子·難勢(shì)》云:“夫良馬固車，使臧獲御之則爲(wèi)人笑，王良御之而日取千里，車馬非異也，或至乎千里，或爲(wèi)人笑，則巧拙相去遠(yuǎn)矣?！雹荜惼骈唷俄n非子新校注》卷一七，上海古籍出版社，2000年，頁942。而“王良”又寫作“王梁”，如《荀子·正論》:“王梁、造父者，天下之善馭者也?！雹萃跸戎t《荀子集解》卷二，北京，中華書局，1988年，頁337?？梢娮钔碇痢盾髯印窌r(shí)“王良”、“王梁”就可兩寫。因此，《赤伏符》在流傳中很可能也是兩種寫法並存的，並非如《後漢紀(jì)》的校注者所言是光武爲(wèi)了以王梁應(yīng)讖而改寫讖文的。

王良善御，後世便以星托名王良，在星占系統(tǒng)中主御、主車馬?！秴问洗呵铩彿帧贰巴趿贾允柜R者”下高誘注:“王良，晉大夫?qū)O無正郵良也，以善御之功，死托精於星，天文‘王良策駟’是也?！雹訇惼骈唷秴问洗呵镄滦ａ尅肪硪黄撸?040，1046。又因“良”也可寫作“梁”，故其星也主橋樑、關(guān)津。緯書《河圖·帝覽嬉》云:“太白入王良，人主以車爲(wèi)弊，馬多死，關(guān)津不通，國(guó)有憂?！雹凇镀呔暿斑z》，《緯書集成》，頁1099上。歷代星占書中有很多關(guān)於王良星的記載，多爲(wèi)“主水道、河梁”、“主天馬”，有“王良星移，則有兵，以東西南北處所在，王良星不具，津河道不通。王良策馬，車騎滿野，天下大亂，兵大起，明君出，期不出三年”的説法，詳見《開元占經(jīng)》卷六五“王良星占三十”。《唐開元占經(jīng)》，文淵閣四庫全書本，807冊(cè)，頁645上。再者，《左傳》中王良既“主衛(wèi)”，根據(jù)二十八宿的分星與分野對(duì)照表來看，衛(wèi)國(guó)對(duì)應(yīng)的是室、壁二宿，而這二宿正好屬於北方七宿，因北方七宿組成了蛇與龜?shù)男蜗?，所以稱玄武。③盧央《中國(guó)古代占星學(xué)》，北京，中國(guó)科學(xué)技術(shù)出版社，2007年，頁319。

“王良(梁)主衛(wèi)”本出於《左傳》記載的歷史，其後“王良”借爲(wèi)星名，在占星理論中王良星主車馬與主關(guān)津並稱，則可證明良、梁二字本可混用?！巴趿贾餍l(wèi)”産生後，後人又以占星中分星與分野的理論，將衛(wèi)國(guó)與室、壁北方二宿對(duì)應(yīng)，因此説“作玄武”，也就是順理成章的了?！巴趿贾餍l(wèi)作玄武”原本可能是星占書或緯書中的一句話，後來受到光武帝的重視，據(jù)此任命了王梁爲(wèi)司空。

由上文的分析可見，《赤伏符》“劉秀發(fā)兵捕不道，四夷雲(yún)集龍鬥野，四七之際火爲(wèi)主”字面意思可以解釋爲(wèi):“劉秀”派出或調(diào)動(dòng)軍隊(duì)，抓捕所爲(wèi)不合道義的人。四方勢(shì)力雲(yún)集紛爭(zhēng)，真正當(dāng)天命的帝王(陽)，卻因臣子(陰)的過分強(qiáng)大不得在位，此時(shí)陰極盛而陽極衰。在陽逐漸強(qiáng)盛的時(shí)候，居火德的帝王會(huì)成爲(wèi)天下的主宰。至於其中的“劉秀”到底指何人，關(guān)係到《赤伏符》産生的時(shí)間和背景，還需要進(jìn)一步探索。

首先，劉歆於建平元年(前6)的改名是爲(wèi)了避諱而不是應(yīng)讖，這點(diǎn)前人辯駁已詳，①詳見錢穆《劉向歆父子年譜》，頁70;陳槃《古讖緯研討及其書録解題》下，頁452;黃復(fù)山《東漢讖緯學(xué)新探》，頁26;楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治》，頁224—225?？梢源_定這時(shí)還沒有出現(xiàn)包含有“劉秀”字樣的讖言。其次，從前引光武在宛地與蔡少公等人的對(duì)話，可以看出最晚在地皇三年(22)，包含有“劉秀”的讖記已經(jīng)廣爲(wèi)流傳，而此時(shí)光武還沒有起兵，所以讖記絶不會(huì)是爲(wèi)光武所作，當(dāng)時(shí)人認(rèn)爲(wèi)其中的“劉秀”指劉歆。

再次，從對(duì)“王梁主衛(wèi)作玄武”的分析可以看出，讖記在使用過程中，並不一定存在更改文字以適合需要的情況。相反，讖記需要廣泛流行方能更具説服力，因此利用者就很難根據(jù)自己的需要隨意更改，一旦被發(fā)現(xiàn)有改動(dòng)的痕跡，讖語也就失去了效力。所以對(duì)讖緯的利用只好借用其原本的不確定性，比如“王梁”、“王良”本就可以兩寫，光武帝纔可以利用“王良主衛(wèi)作玄武”任命王梁，否則就會(huì)引起異議。所以，説《赤伏符》原本作“劉季發(fā)兵捕不道”，後被改作“劉秀”，是難以成立的。

既然《赤伏符》中的“劉秀”既不可能指光武，也不可能指劉邦(即劉季)，那就只能是指劉歆了。有學(xué)者指出，“王涉與劉歆圖謀政變，實(shí)際上只是想避免眼前的滅族之禍。無論他還是劉歆，都沒有對(duì)號(hào)入座去當(dāng)皇帝之意”，從而認(rèn)爲(wèi)《赤伏符》不可能是爲(wèi)劉歆所作。②楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治》，頁226—227。説劉歆並沒有當(dāng)皇帝的意思，是非常正確的。從前引《漢書·王莽傳》中記載的劉歆圖叛經(jīng)過看，西門君惠對(duì)王涉只是説“劉氏當(dāng)復(fù)興，國(guó)師公姓名是也”，王涉對(duì)劉歆也只是説“欲與公共安宗族”，意思都是指望劉歆復(fù)興劉氏、安定宗室，並沒有説他擁有天命，應(yīng)該稱帝。但是，這與西門君惠等人爲(wèi)了拉攏鼓動(dòng)劉歆反叛王莽而創(chuàng)造出《赤伏符》並不矛盾。以往對(duì)《赤伏符》有個(gè)誤解，就是不管其中的“劉秀”指誰，符文暗示的都是這個(gè)“劉秀”應(yīng)該成爲(wèi)君主。通過上面對(duì)符文內(nèi)容的解釋，可以看出，其中“劉秀”要做的只是“發(fā)兵捕不道”，後面的兩句僅僅在陳述當(dāng)時(shí)漢室皇族處於極其衰落危險(xiǎn)的境地，以及暗示劉氏在將來會(huì)重新執(zhí)掌天下。這些和王涉告訴劉歆“董公主中軍精兵，涉領(lǐng)宮衛(wèi)，伊休侯主殿中”，要他同謀發(fā)兵，安定宗室，東迎南陽天子，都是完全吻合的。①《漢書》卷九九下《王莽傳下》，頁4184。所以認(rèn)爲(wèi)《赤伏符》應(yīng)當(dāng)産生於新莽時(shí)期，是西門君惠等人爲(wèi)了勸説劉歆反叛王莽所作，是較爲(wèi)合理的。

王涉、劉歆等人當(dāng)時(shí)所説的南陽天子當(dāng)指更始帝，學(xué)者已經(jīng)指出，在當(dāng)時(shí)大多數(shù)人的心目中，更始帝都代表著漢室正統(tǒng)。②楊權(quán)《新五德理論與兩漢政治》，頁229—230。劉歆並沒有自立爲(wèi)帝的打算，《赤伏符》也沒有這層暗示。所以光武雖然因爲(wèi)彊華從關(guān)中奉來《赤伏符》，又加上羣臣的進(jìn)諫纔稱帝，但是在即位告天的祝文中，卻自創(chuàng)了另一讖記即“劉秀發(fā)兵捕不道，卯金修德爲(wèi)天子”。③《後漢書》卷一上《光武帝紀(jì)上》，頁22。這表明光武心裏也清楚，《赤伏符》是爲(wèi)劉歆而作，而且並沒有暗示“劉秀”當(dāng)爲(wèi)天子。

(本文作者係清華大學(xué)人文學(xué)院歷史系博士生)