■ 顧建豪 李金亮

南詔故里的彝族打歌

■ 顧建豪 李金亮

巍山標(biāo)志——拱辰樓

南詔祖庭

巍山，這個(gè)古代被稱作“巍州”的地方，是南詔的發(fā)祥之地，與滇中文化連筋帶脈。拱辰樓，則是這座千年古城的標(biāo)志性建筑。巍山昔時(shí)為“南詔祖庭”，一直以來(lái)的“文獻(xiàn)名邦”，而今又被譽(yù)為“彝族打歌之鄉(xiāng)”?！安淮簏c(diǎn)地方可家可國(guó)可天下；這幾個(gè)角［腳］色能文能武能神仙?！边@幅據(jù)說(shuō)是清代回族首領(lǐng)杜文秀寫的對(duì)聯(lián)，當(dāng)是對(duì)巍山最為恰當(dāng)?shù)母爬?。巍山于西漢元封二年（公元前109年）設(shè)邪龍縣，唐屬蒙舍詔，元置千戶所，明改蒙化府，清歸蒙化廳，民國(guó)時(shí)建蒙化縣，1958年改設(shè)“巍山彝族回族自治縣”，是國(guó)務(wù)院公布的第三批“中國(guó)歷史文化名城”。

唐代，大理洱海地區(qū)“六詔”并立，位于巍山境內(nèi)的蒙舍詔地處五詔之南，故曰“南詔”。“詔”，也就是首領(lǐng)的意思。南詔是滇中歷史上最輝煌的篇章，也是自司馬遷作《史記》以來(lái)，云南載入中原史冊(cè)最多的一個(gè)時(shí)期。唐代初年，南詔先主細(xì)奴邏避難來(lái)到巍山，從此，興霸業(yè)，滅五詔，乃成為一代雄主。今天，在南詔土主廟內(nèi)，依然供奉著細(xì)奴邏的塑像，他是巍山民間最大的“本主”。鼎盛時(shí)期的南詔，統(tǒng)治范圍遍及云南、貴州、廣西、四川，雄踞邊地250余載，君主相傳13代。這個(gè)以“彝族”和“白族”為主體民族的地方政權(quán)，憑借文治武功，廣納異域文化，創(chuàng)造出了燦爛的南詔文化。從細(xì)奴邏躬耕巍寶山，到皮邏閣遷都太和城，南詔在巍山共經(jīng)營(yíng)四代，歷90余載。其間，南詔與唐朝的關(guān)系雖時(shí)有好壞，但卻始終奉中原正統(tǒng)，并多次遣使者到長(zhǎng)安學(xué)習(xí)漢文化，有“人知禮儀、本唐風(fēng)化”之說(shuō)。有唐詩(shī)為證：

六詔星居初瑣碎，合為一詔漸強(qiáng)大，

開(kāi)元皇帝雖圣神，唯蠻倔強(qiáng)不來(lái)賓。

鮮于仲通六萬(wàn)卒，征蠻一陣全軍沒(méi)。

至今西洱河岸邊，箭孔刀痕滿枯骨。

誰(shuí)知今日幕華風(fēng)，不勞一人蠻自通……

這幅乾隆年間的《松下踏歌圖》，再現(xiàn)了當(dāng)年彝家歌舞的場(chǎng)景。

如果說(shuō)大詩(shī)人白居易的詩(shī)歌《蠻子朝》，非常形象地揭示了南詔與唐朝早期的微妙關(guān)系，那么，《南詔奉圣樂(lè)》在滇中的廣為流傳，則更為直接地說(shuō)明了南詔與唐朝后來(lái)的生死相契。據(jù)記載，1200多年前，為了加深同唐朝的友好關(guān)系，南詔曾派出260多人組成的大型樂(lè)舞團(tuán)，遠(yuǎn)赴長(zhǎng)安敬獻(xiàn)《奉圣樂(lè)》，寫下了中國(guó)音樂(lè)史上的壯麗篇章。這套古樂(lè)，至今仍以100首洞經(jīng)音樂(lè)的形式，廣泛流傳于蒼山洱海之間，它們是研究云南古代民族音樂(lè)的寶貴資料。

彝族打歌

說(shuō)到巍山，便不能不提及彝族打歌。彝族打歌又名“踏歌”，在彝語(yǔ)中稱為“阿喀”。“彝家戶戶有火塘，彝家處處是歌場(chǎng)”，舞蹈及山歌對(duì)唱是巍山民間傳統(tǒng)歌舞形式。無(wú)論婚喪嫁娶，飄梁豎柱，還是民族傳統(tǒng)節(jié)日，彝族人家都要舉行打歌活動(dòng)。打歌積淀了彝族古老的歷史文化內(nèi)涵，凝聚了彝族優(yōu)秀的傳統(tǒng)藝術(shù)精華，承載著彝族社會(huì)生活的傳統(tǒng)記憶，是集彝族的宗教信仰、傳統(tǒng)民俗、審美趣味、技巧才華、民族精神為一體的社會(huì)活動(dòng)，是彝族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)民俗等重大活動(dòng)中不可缺少的內(nèi)容。

節(jié)奏舒緩，古典含蓄的南詔國(guó)宮廷舞步

彝族打歌

敬蘆笙儀式

彝族打歌一直保留著祖輩傳下來(lái)的規(guī)矩和程式。打歌開(kāi)始時(shí)要舉行敬蘆笙的儀式。儀式完畢后，蘆笙手即“歌頭”吹響祭天、祭神、請(qǐng)神的樂(lè)曲；接著雙刀表演，蘆笙手再次吹響蘆笙以此向眾人發(fā)出邀請(qǐng)和呼喚。因打歌多在夜里舉行，事先要在打歌場(chǎng)正中央點(diǎn)燃篝火，當(dāng)歌頭發(fā)出呼喚后，參與打歌的人群就圍著篝火發(fā)出“嗚哇一喂!”的回應(yīng)聲，反復(fù)三次后，大家就合著蘆笙的節(jié)奏從原地起步，緩緩進(jìn)入打歌場(chǎng)，以篝火為圓心，男女交叉，邊唱邊跳，逐漸圍成內(nèi)外各一圈，同性并肩呈逆時(shí)針?lè)较蛭鑴?dòng)。打歌節(jié)奏舒緩古典含蓄，相傳是南詔國(guó)宮廷舞步的一種。

目前，馬鞍山地區(qū)打歌，尤以青云打歌最具特色。這一帶打歌只舞單刀，舞刀時(shí)在人身上下左右翻滾，揮舞的刀銀光閃閃，威武雄壯，具有強(qiáng)烈的戰(zhàn)斗性和時(shí)代感，表現(xiàn)出彝家男性的剛勁有力之美。馬鞍山打歌熱烈、粗獷、奔放，起步緊，步法快，情緒歡快熾熱，催人振奮，歌場(chǎng)中刀棍翻滾，有很堅(jiān)強(qiáng)的戰(zhàn)斗力。青云打歌節(jié)奏明快多變，步法多樣，如十六步平擺，三步一踮，對(duì)腰，半翻半轉(zhuǎn)，全轉(zhuǎn)，三翻三轉(zhuǎn)等。十六步平擺輕盈嬌美，恰似鴛鴦戲水；三翻三轉(zhuǎn)的快速旋轉(zhuǎn)使人眼花繚亂，應(yīng)接不暇。蘆笙是整場(chǎng)打歌的總指揮，笛子、舞步、打歌調(diào)都要服從蘆笙的指領(lǐng)。

民族舞蹈專家劉金吾認(rèn)為：打歌以左腳起步，“這反映了彝族‘貴左尊女’的文化觀。貴左尊女是母系氏族社會(huì)的產(chǎn)物，因此打歌也可能源于母系氏族社會(huì)時(shí)期。”在打歌場(chǎng)正中央除了歌頭外，還有兩人手持關(guān)刀，合著蘆笙的節(jié)拍，有節(jié)奏地磕地，為打歌助興，和歌頭一起領(lǐng)舞，控制著打歌的節(jié)奏。

打歌以左腳起步，學(xué)者認(rèn)為“貴左尊女”是母系氏族社會(huì)的產(chǎn)物

打歌多是重要節(jié)慶時(shí)舉行，因此來(lái)自不同山寨的彝族婦女都是盛裝出行，打歌場(chǎng)中的彝族婦女頭飾及服飾，美不勝收，讓人賞心悅目。據(jù)巍山文化站的小李說(shuō)，鳥(niǎo)美在羽毛，人美在頭飾。少數(shù)民族頭飾可以反映出穿戴者的年齡和身份。未婚女子戴瓜瓢帽，形狀像一個(gè)瓜做的瓢，俗稱魚(yú)尾帽。上面繡上一些花，還有一排排銀泡、銀鈴，后面有一個(gè)向上翹的“魚(yú)尾”，頂端飾有毛線做成的絨線裝飾品，隨風(fēng)飄逸，很像小兔子的尾巴。彝族婦女在腰部掛一飄帶，飄帶全部用彩色絲線編織，打歌時(shí)飄帶隨人的舞姿飄來(lái)飄去，非常好看。

戴瓜瓢帽的彝家姑娘

2005年，巍山被文化部命名為“彝族打歌之鄉(xiāng)”，2008年，巍山彝族打歌被國(guó)務(wù)院公布為第二批國(guó)家級(jí)非文質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2014年，青云打歌隊(duì)在巍山縣文化部門的支持下，掛牌成立了“青云打歌藝術(shù)團(tuán)”，郭建榮任團(tuán)長(zhǎng)，茶春梅和褚金翠任副團(tuán)長(zhǎng)，在他們的共同努力下，青云打歌隊(duì)現(xiàn)已發(fā)展成一支200多人的打歌隊(duì)。參加全國(guó)、省、州、縣的各類文藝演出，獲獎(jiǎng)無(wú)數(shù)。2008年，參加中央電視臺(tái)《民歌·巍山音韻》的節(jié)目錄制；2009年，彝族打歌節(jié)目《阿克哩》參加“第九屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)”，榮獲“第十五屆群星獎(jiǎng)”舞蹈類金獎(jiǎng)；馬鞍山彝族打歌參加中央電視臺(tái)“2006中國(guó)民族民間歌舞盛典”的演出，受到中央電視臺(tái)文藝中心、中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)和中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)的表彰，被媒體譽(yù)為“最難學(xué)的民間舞步”。為了讓彝族打歌后繼有人，巍山縣政府在馬鞍山鄉(xiāng)青云小學(xué)首批掛牌成立了“民族民間歌舞傳承示范點(diǎn)”，茶春梅主動(dòng)承擔(dān)起“傳承人進(jìn)校園”的教育工作，利用課余時(shí)間給學(xué)生們教授打歌的基本步法，讓青云傳承示范點(diǎn)成為全縣的榜樣。彝族打歌也真正實(shí)現(xiàn)了全面的社會(huì)傳承、校園傳承、傳承人傳承。茶春梅也成為“彝族打歌”國(guó)家級(jí)傳承人，她常說(shuō)：善待這份不可多得的遺產(chǎn)是每個(gè)人的責(zé)任和福分。

千年彝族古寨

作者單位：云南省檔案局巍山縣巍寶山鄉(xiāng)文化廣播電視中心