易連云

隨著社會經濟水平的提高和人們物質生活的改善，我們能夠看得見的東西越來越多，也越來越好。但是一個很重要的隱患出現了，我們越來越不重視那些看不見的東西，人們似乎不愿意再去思考精神的力量與價值，而陷入物質的享樂當中。人們自然也不會去思考德國哲學家康德所提出的問題：頭上的星空和心中的道德定律。

看得見的東西重要，而看不見的東西也許更重要，因為它是指導我們日常行為的潛在力量和法則。這種看不見的力量是我們進行自我修養(yǎng)、完善人生的重要資源?！吨杏埂烽_篇便講了一個簡單而又深刻的道理，它所強調的是人的教育的基礎與要達到的目標：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”短短一句話，就道出了德育的精華，對于我們現在的學校德育具有十分重要的啟發(fā)意義。

長期以來，我們的德育講了太多“人為”與“外在”的東西，而忽略了人的天命或者說是人的本性?！吨杏埂窂娜说奶烀J識入手，指明了教育的開端?！疤烀笔鞘裁茨?？我的理解，它應該就是人與生俱來的“天性”。它是與人共存、不可被消滅也不可被根除的東西。它既不是知識，也非個人的后天能力，可以通過外在的努力而習得，它就在每個人身上，這就是為什么《中庸》里講“道不離身”。具體而言，人的天命包括人們常說的“七情六欲”以及孔子所說“食色，性也”。這些都屬于人的本性，這些本性自人一出生就存在于每個人身上，其表現水平的差異只在于其“修道”的水平與自覺。

在日常生活中，“率性而為”“個性張揚”并無大礙，這也符合人之自然之道。事實上，人的情緒，包括人具有的自私基因與理念都是自然的，這些看似“惡”的因素成為人的不可分割的一部分。我們的教育曾經完全無視這些東西，現在則相反，我們往往又只看到這些東西。我們要承認人的本性中“惡”的一面，但人也并非僅為自然的個體或者說是一個抽象的符號。人的社會屬性才是其成為真正的人的標志，這種社會屬性的獲得無疑是與“修道”密不可分的，這也可算作學校、家庭或者社會德育的真正基礎。

在現實生活中，我們應該充分認識到，學校德育的效果與培養(yǎng)多少“表面聽話”的學生無關，真正有關的是：我們所培養(yǎng)出的學生能夠在多大程度上“自覺地控制自身的欲望”“有效地調節(jié)自己的情緒”和“理智地選擇自己的行為”。更為關鍵，也更為難得的是：這種自我“修道”，從自己的生命自覺開始，一直延續(xù)到人生的結束，這期間矛盾交織，情感反復，永不停息，不到“蓋棺”那天，誰都無法“定論”。

欲望深藏內心，如同心中之“火”，我們可能看不見，可能聽不到，但它始終在燃燒。故《中庸》告誡我們：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！?