荊棘

從刺客文化到游俠精神，其輕身重義的品質(zhì)在后世得到了傳承，在文學(xué)作品中，人們更愿意看到個人俠義精神。千百年來，“忠孝仁義”的儒家文化價值取向深深地影響了古代法律，從孔子開始，人們之所以反復(fù)強調(diào)“禮”高于“法”，并最終達(dá)到了“以禮入法”的目的，其深意就是要維護一種恒定的精神理念。

刺客列傳與俠文化

中國是個講究行俠仗義的國度，俠義文化在幾千年的文化底蘊里隱約可見，歷代文人都曾為俠客揮筆潑墨，最著名的當(dāng)歸太史公的《刺客列傳》。

“風(fēng)瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還?！鼻G柯無疑是歷史上知名度最高的刺客。

公元前227年，荊軻帶燕督亢地圖和樊於期首級，前往秦國刺殺秦王。臨行前，許多人在易水邊為荊軻送行，場面十分悲壯。荊軻在咸陽宮獻(xiàn)燕督亢地圖時，圖窮匕見，刺秦王不中，被殺。

司馬遷在《刺客列傳》文末提到“自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂后世，豈妄也哉”，說明司馬遷看重的是刺客的“志”和“意”，而這個就是“義”的精神。

孟子曾有“生，我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍身而取義者也?！边@里儒家所說的“義”是偏重人倫，強調(diào)的是對國家、君主、社會的義務(wù)。而刺客所奉行的“義”則和儒家的“義”不盡相同，但也是先秦時期俠義精神的體現(xiàn)。

刺客們輕身重義的精神在后世得到了傳承，在《史記·游俠列傳》中記載了漢代眾多俠客，這些俠客多具有輕身重義、重信、重名的特征，如朱家“專趨人之急”，曾“陰脫季布將軍之厄，及布尊貴，終身不見也”，郭解“之旁郡國，為人請求事，事可出，出之；不可者，各厭其意，然后乃敢嘗酒食”。

并且，俠義精神在不同的歷史時期融入了新的內(nèi)容。

漢魏之際，詩人曹植創(chuàng)造大量少年俠客的詩歌，唐代王維《少年行》、李白《俠客行》等詩歌中都貫穿了俠客們渴望建功立業(yè)的情懷，唐傳奇中的聶隱娘、紅線的形象也是它濟弱扶困的反映，元代雜劇中有《趙氏孤兒》《豫讓吞炭》等劇目，宋代以后《三俠五義》《水滸傳》等小說中也都有俠義精神的反映，形成了至今不衰的中國俠義精神。

“武松殺嫂”中的倫理

中國古代復(fù)仇文學(xué)大致可分為血親、俠義、鬼靈與民族復(fù)仇，復(fù)仇主題與復(fù)仇意識強固了古人的倫理使命意識及正義感，成為一種審美心態(tài)。

縱觀《水滸傳》，從頭到尾都體現(xiàn)著復(fù)仇的主題，如鎮(zhèn)關(guān)西騙金翠蓮，魯達(dá)替翠蓮復(fù)仇；慕容知府殺秦明之妻，秦明為妻子復(fù)仇；武松殺嫂的故事更是人們對于梁山好漢津津樂道的部分。

故事并不復(fù)雜：武松公干期間，潘金蓮在王婆的幫助下和西門慶通奸，被武大郎發(fā)現(xiàn)，潘金蓮怕武松知道，在西門慶教唆下，與王婆子相互勾結(jié)用砒霜毒死武大郎。武松回來后，為報大郎冤死之仇，怒殺三人，并提頭去縣里“首告”。

在《水滸傳》中，武松雖是粗人，但粗中有細(xì)，粗而不魯，粗而不渾；思考問題、處理矛盾，都很周到。他有自己的道德底線，符合中國文化傳統(tǒng)及倫理道德約束，他和嫂嫂的關(guān)系，決不越過雷池半步；他發(fā)現(xiàn)哥哥被謀害，并沒有立即動手殺嫂嫂和西門慶，而是寄希望通過司法程序懲辦殺人兇犯，所以他所采取的辦法是搜集罪證，向知縣首告。

沒有想到的是，作為本縣知名人物的西門慶早就和縣里官員都是“有首尾的”，因而，知縣面對信訪、投訴、報案，只是一味推托“從長商議”。而等第二天早上，武松到縣衙上班并要求“拿人”時，這位集司法和行政于一體的“一肩挑領(lǐng)導(dǎo)”因前夜收受了被告西門慶的賄賂，不僅連“從長商議”都不說了，反而退回了作為重要物證的骨殖和銀子，并明確表示：“這件事不明白，難以對理?！边@等于把武松從法律管轄的社會徹底推到了不講法理的狀態(tài)里。

長兄為父，武松充分體現(xiàn)了儒家禮法中所倡導(dǎo)的“孝”的精神，最終他得以從輕發(fā)落：仗四十，刺配兩千里中，也可看出作者的傾向：儒家道德至上，法律與儒家倫理起沖突時，倫理優(yōu)于法。

“禮法之爭”的文化現(xiàn)象

復(fù)仇，在西方法律傳統(tǒng)的視野中，始終被認(rèn)為是“一種野生的裁判，人類底天性越是向著它，法律就越應(yīng)耘除它”（培根語）；然而，在傳統(tǒng)中國社會中，則似乎呈現(xiàn)出一種截然不同的法律對待。具體而言，即復(fù)仇不僅在中國古代法中沒有被明文完全禁止，反而在司法實踐中引起了諸多爭辯。

和歐洲法律經(jīng)歷過一個賠償取代血仇的階段不同，中國在戰(zhàn)國時代法律開始禁止私人復(fù)仇，強調(diào)一切殺人行為都必須由國家刑罰進(jìn)行嚴(yán)懲。最典型的表述是法家的觀點：韓非指責(zé)當(dāng)時社會上的“五蠹”之一，就是“立節(jié)操”而帶劍的俠客，“俠以武亂禁”，替人復(fù)仇，破壞法制。

由于法家“法制”的推崇只是曇花一現(xiàn)，而儒家“禮制”思想則作為主流思想，長期統(tǒng)治著古代社會，“忠孝仁義”的儒家文化價值取向深深地影響了中國的古代法律。在《中國法律與中國社會》一書中，瞿同祖就明確指出，中國古代法律的一個鮮明特色就是“禮法合一”。

儒家和法家兩種思想曾在春秋戰(zhàn)國時期相互競爭、相互影響，漢代以后的結(jié)果是，儒家仍高舉道德教化的旗幟，但也不反對用法律來作為治理國家的工具。同時，儒家官員把握立法和執(zhí)法的機會，把“禮”的原則和精神滲透到法律之中，從而達(dá)到了“以禮入法”的目的。最后，儒家的禮（道德）所容許的，即法律所容許的，儒家道德所禁止的，即法律所禁止的。

盡管明清法典中仍然沒有對“復(fù)仇”問題作出明確規(guī)定，但卻有兩個條文——“私和人命”與“即時救護”——在父祖為人所殺的情況下，如果子孫與原該抵命之人私和的，則對子孫處杖一百、徒三年；如果子孫未告官而擅殺行兇之人，則處杖六十；如果即時殺死行兇之人，則無需承擔(dān)法律責(zé)任。

總體而言，在傳統(tǒng)中國社會中，古代立法者在依據(jù)法律建構(gòu)關(guān)于復(fù)仇的復(fù)雜社會秩序時表現(xiàn)得非常謹(jǐn)慎、細(xì)致入微，與此同時，古代司法官員在適用法律時也承擔(dān)著巨大的責(zé)任與壓力。造成此一情況的根本原因似乎在于，“復(fù)仇”問題被刻意地塑成一個法律上的模糊地帶，而其中的微妙之處卻觸及古代中國法律理念的最深層問題。

若換成現(xiàn)代思維，這種相對恒定的精神理念，其實就是法律的高貴靈魂。今天我們念茲在茲地提倡法治，最該倡導(dǎo)和普及的，不就是對法律靈魂的高度認(rèn)同和心悅誠服的尊重嗎？