劉雪寧
(云南師范大學(xué)文學(xué)院,云南昆明650500)
在世界一體化和文化趨同化的大形勢之下,所有身處“邊緣”的民族都自愿或被迫地陷入了“融合”的漩渦,隨著對他者生命文化內(nèi)涵愈加深刻的認知,身處“文化邊緣”的各民族也逐漸感受到本民族話語權(quán)所遭受的愈發(fā)嚴(yán)峻的壓制,一種弱勢文化必將同化乃至消亡的宿命感浮現(xiàn)在每一個“邊緣文化”的所屬者心中,葉爾克西也不例外。
在哈薩克族傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代漢語教育兩種截然不同的文化之中成長起來的葉爾克西是一個敏銳且極具本能的作家,在她的筆下,當(dāng)代哈薩克族矛盾而糾結(jié)的心理狀態(tài)以日常生活中細小沖突的獨特方式展現(xiàn)出來。一方面,老一代的人們在無可逆轉(zhuǎn)的全球化趨勢之下,滋生出對本民族文化巨大危機感,他們既向往中心文化所帶來的新的文化內(nèi)容,卻又恐懼于本民族文化被同化乃至于消亡的可能性;既希望能夠通過習(xí)俗或傳統(tǒng)來強化本民族的認同感,卻又悲哀的發(fā)現(xiàn)一切都在不熟控制地潛移默化的轉(zhuǎn)變著。另一方面,新一代的年輕人則成為了當(dāng)代的文化流散者,不僅在跨民族的認知之下重新締結(jié)自己與故鄉(xiāng)的血脈聯(lián)系,而且在跨民族的視野之下重新審視本民族的傳統(tǒng)文化和歷史,成為哈薩克族與他者文化交流的重要橋梁,在自覺的尋根過程中,探尋出一條適合哈薩克族的、可能并極具生命力的發(fā)展前路。
“文化認同又稱文化身份(cultural identity),主要指某一文化主體在強勢與弱勢的多重文化之間進行的集體的身份選擇?!保?]29-31隨著改革開放,以建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟體制為核心的改革日益深入,國與國,民族與民族之間的交流和來往日益密切,澎湃的經(jīng)濟發(fā)展浪潮迅速、有力地推動著哈薩克族從單一的、自給自足的傳統(tǒng)自然經(jīng)濟模式向多樣化、多位聯(lián)動的現(xiàn)代開放經(jīng)濟模式轉(zhuǎn)型,在這一轉(zhuǎn)型過程中,哈薩克族賴以生存的農(nóng)耕生產(chǎn)逐漸受到限制,交通系統(tǒng)的發(fā)展、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)的普及和商業(yè)活動的普及更是進一步打破了哈薩克族的獨立生活方式,為了生存和發(fā)展,哈薩克族不得不重新對自己的文化身份進行認定。雙語教育的興起,從草原游牧生活向城市定居,公務(wù)員熱的擴散,哈薩克族正在逐漸地遠離草原,可存于血脈之中的民族記憶卻又呼吁著精神家園的回歸,這便造成了當(dāng)下哈薩克族文化心理呈現(xiàn)出一種明顯的矛盾狀態(tài),他們一邊為逐漸流失的民族文化而迷茫、悲哀,擔(dān)心自己的民族即將面臨的慘淡前景,一邊卻又感受到新的希望和未來,在不確定中忐忑地改變著。
葉爾克西筆下的故事滿溢著哈薩克族的獨特風(fēng)俗,從一代代傳下去的小坎肩,到隔離生死的帷幔,從響徹全書的歌聲,到傳統(tǒng)的婚禮殺馬儀式,作者仿佛有意地刻畫那些獨屬于哈薩克族的民俗,卻又無意地展現(xiàn)出其迷惘的前景。被奶奶護在額爾齊斯河邊的小盲孫離開了草原,掉進伊犁河的卻又大難不死的老騎兵停下了那顆躁動的心,豐神俊朗的黑馬死在去往自由的路上,“全球化的文化同質(zhì)化走向(不是終極狀態(tài))正在把全球各地的文化同質(zhì)化納入到一個更大的話語權(quán)利結(jié)構(gòu)中,使越來越多的民族的文化特性、民族意識受到了壓制,導(dǎo)致‘民族文化原質(zhì)失真’…其結(jié)果之一就是被殖民者——尤其是人文知識分子精英——的文化認同感危機化。”[1]31大家仿佛還在堅持自己曾經(jīng)堅持的東西,但誰都能感覺到,那些曾經(jīng)堅持的東西已經(jīng)改變了,但葉爾克西從中卻體味到了更為深層的文化內(nèi)涵?!逗隈R歸去》中執(zhí)意堅持要履行傳統(tǒng)結(jié)婚儀式的幾位長輩,最終卻逼死了美麗而強悍、野性未馴的黑馬?;蛟S這正是葉爾克西的思考。最原始的、最為桀驁不馴的哈薩克族文化是無法被他者所束縛或駕馭的,也就是說,它的終途只有死亡。雖然所有哈薩克族人民都在想方設(shè)法的讓它活下去,可是它必須為了自己存在的意義——重現(xiàn)民族文化本真去死,因為它的死亡正好證明了民族文化最本真的樣子是無法恢復(fù)的,這是如何美麗而又痛苦的悖論。正如葉爾克西自己所說的那樣:“黑馬的‘去’確實跟‘歸’連在一起了,它回到自己的歸宿里去了,而且是悲壯地歸去了。”[2]126每一個曾經(jīng)存在的事物的消亡都值得嘆惋,傳統(tǒng)文化心理中的許多觀念也是如此,在新的環(huán)境之中,它們需要以一種最為悲壯地方式走向自己的必然,從而為民族的涅槃提供一種可能性。
葉爾克西知道,與危機相對的,便是機會,一個給予自己民族更多可能性的發(fā)展機會。逐漸遠離草原的哈薩克族必然會出現(xiàn)文化認同的危機,但身為“流散者”的他們,也將獲得更多生存土壤和發(fā)展空間。美國加州大學(xué)的童明教授曾提到:“根據(jù)當(dāng)代的用法,diaspora的語義遠不止同家園的聯(lián)系。流散不僅僅是在家園以外生活的人。更重要的是,他和家園的聯(lián)系或是在跨民族的關(guān)聯(lián)中實現(xiàn)的,或者說他能夠?qū)γ褡逦幕蜌v史采取跨民族的審視?!保?]153葉爾克西便是“流散者“中的杰出代表,受過哈薩克族傳統(tǒng)文化熏陶,也在漢文化教育中受益匪淺的她能夠充分使用跨民族的視野來觀察和思考民族問題,她的作品中有慈愛睿智的老人,也有口不能言卻感恩生活的啞女人,亦有不能生育卻仍有愛情的女主人,除去她們身上隱約閃爍的民族色彩,讓人們?yōu)橹畟?cè)目的更多則是某些具有普泛意義的價值觀念和生命哲學(xué),葉爾克西或許在嘗試,嘗試以一種超越民族性、政治性和地域性主題展現(xiàn),在豐富的民族特色和異域風(fēng)情之中,引起讀者關(guān)于故事內(nèi)部的普世價值觀的文化情感認同。
當(dāng)代哈薩克族所面臨的核心問題在于,如何在保有和展現(xiàn)本民族文化特色和價值內(nèi)涵的同時,避免與全球化的對抗和沖突,甚至在順風(fēng)的浪潮之中深化他者對于本民族文化的情感認同,從而“強化自己的認同,通過強化自己的認同表達自己的各種訴求、實現(xiàn)和全球化的對抗,鞏固自己的生存根基?!保?]葉爾克西將本民族的文化內(nèi)涵和歷史傳統(tǒng)通過跨民族的語境重新加工、翻譯和再生成,從草原上悠悠飄蕩的彈唱聲中,額爾齊斯河粼粼的波光間,叮當(dāng)作響的牛鈴馬嘶聲中,找到哈薩克游牧民族文化的深層特質(zhì)——“獻上喬盤神的使者,你死不為罪過,我生不為挨餓”,生命屬于自然,永不止息則是它的特質(zhì)也是必然,人或是動物不過是生命存在的不同形式,生死應(yīng)當(dāng)從容所待,無數(shù)的逝去往往與新生相伴,總有一些深層的東西,在循環(huán)往復(fù)中代代相傳。這既是作為游牧民族的哈薩克族人民面對生命的最真實也是最原始的狀態(tài),也是葉爾克西用以面對文化認同危機的有力態(tài)度。“流散”不是一種選擇,它是當(dāng)代社會給予哈薩克族的一種必然環(huán)境,它促使哈薩克族對自己的文化身份作出重新認定。若是不甘心被淘汰,那么哈薩克族就必須學(xué)會肯定自身的文化特質(zhì),放棄那些必然消亡、無法適應(yīng)當(dāng)代社會的內(nèi)容的,專注于本民族文化根源中那些具有普泛價值的部分,巧妙的運用自己“流散者”的身份,以跨文化的視野實現(xiàn)與他者的對話交流,從而實現(xiàn)自我文化身份的重新認定。
進入全球化時代的哈薩克族,正處在危機與機遇的邊緣。一方面,獨特的地理位置和文化形態(tài)決定了哈薩克族在中國社會和文化中的“邊緣性”特點,而全球化進程中的多元文化交流的必要性以及數(shù)字化的普及、傳播技術(shù)的發(fā)展,使得“邊緣”的界定變得模糊?;ヂ?lián)網(wǎng)的全面普及使得時空和地域變得不再重要,虛擬的交互界面,高度開放的文化交流方式亦使得哈薩克文化得以與各大“先進”文化躋身于同一個平臺,同享廣泛的接受者和交流、傳播的權(quán)利,這不能不稱其為巨大的機遇。另一方面,西方現(xiàn)代性與各民族文化中的本土性以及民族認同極易產(chǎn)生矛盾。新一代的哈薩克族青年人在本民族文化和全球化傳播下的西方現(xiàn)代文化之中成長起來,面向更為廣闊的發(fā)展空間,他們擁有多重“社會身份”,并由此出現(xiàn)了價值取向和文化、社會認知結(jié)構(gòu)上的多重化現(xiàn)象,哈薩克族原有的本土知識、概念和民族文化在這一代青年人選擇性繼承的現(xiàn)實中,面臨著離散的可能性。而哈薩克族其傳統(tǒng)文化本身也受到全球化浪潮的沖擊,出現(xiàn)了趨同化,價值缺失和信仰失落的問題。葉爾克西意識到,“在這樣一種‘文化混血’的時代大趨勢下,任何人為的自我封閉或者抗拒都是徒勞的。明智的抉擇是使這種‘混血’想象高度自覺化,使其在知己知彼的‘血型’與‘血性’的前提下自覺的完成‘混血’,而不是在蒙昧無知、似是而非的情況下被動的同化?!保?]57于是她開始以“流散者”的身份,主動地探尋深藏于哈薩克族民族血脈和歷史中的、極具差異性的情感認知和文化源泉,在對其民族相關(guān)文化民俗和地域特色反復(fù)吟唱中,實現(xiàn)其“根性認同的寫作”。
彝族詩人沙馬曾經(jīng)說過,“根性認同是彝族詩人寫作中不可避免,也無法回避的一條溝壑……首先,寫作資源來自對自己民族歷史、文化、宗教、哲學(xué)、民俗等方面的審視,來自于對自己民族生存的關(guān)注,來自于自己所處的特質(zhì)文化的源流,并以這種對所熟悉的文化傳統(tǒng)的情感回歸和身份的確認,返過身去對自己的地域和民族進行反復(fù)抒寫和吟唱。”[6]198小說創(chuàng)作也是一樣?!队郎颉贰逗隍E馬》中對哈薩克族動物崇拜的改寫,《帷幔兩邊》《林間空地》中對哈薩克族出生禮和葬禮相關(guān)儀式的描寫,《額爾齊斯河小調(diào)》《啞女人》中對邊地人情風(fēng)物的再現(xiàn),葉爾克西或觸及民族生活的細枝末節(jié),或展現(xiàn)少數(shù)民族青年男女的當(dāng)代情感狀態(tài),或書寫草原文明的風(fēng)土人情和文化景觀,在龐雜的民族文化中準(zhǔn)確地提煉最能夠展現(xiàn)全球化現(xiàn)實中少數(shù)民族精神、文化訴求及社會現(xiàn)實問題的主要題材。就像《鈴鼓謠》中為哈薩克族人民解除煩惱驅(qū)逐黑暗,帶來光明和希望的女巴克斯一樣,葉爾克西也在自覺的尋根過程中,溯流而上,將某些春日萌芽冬日消亡,但極具民族風(fēng)味、代表了哈薩克族人民的智慧和光明、能夠更為精準(zhǔn)地闡釋當(dāng)代哈薩克族情感價值觀念和生命歷史的族群記憶展現(xiàn)在大眾面前,為哈薩克族與他者文化的交流奠定良好的基礎(chǔ)。
誠如馬克思曾經(jīng)說過,“古往今來每個民族都在某些方面優(yōu)越于其他民族?!保?]194哈薩克族的英雄史詩,阿肯歌唱文化,以及獨特的民俗傳統(tǒng)、人情風(fēng)物等等,都是值得當(dāng)代哈薩克族人民為之驕傲自豪的,但他們也必須要意識到,哈薩克族思想文化中仍舊暗含著許多腐朽和落后、或是不得不革除的部分,因此,哈薩克族人民需要在“流散”的過程中,正面其民族中彌漫開來的文化認同危機,并通過與他者的對話交流以及民族尋根的方式,取其精華,去其糟粕,實現(xiàn)鳳凰涅槃般的發(fā)展和轉(zhuǎn)型,在全球化的語境之中為其民族的發(fā)展和未來爭取一席之地。
[1] 馬邵璽.在他者的視域中[M].北京:社會科學(xué)文獻出版社,2007.
[2] 肖驚鴻.山那邊傳來大地的氣息——與葉爾克西關(guān)于《黑馬歸去》的對話[J].民族文學(xué),2009,(3).
[3] 童明.家園的跨民族譯本:論“后”時代的飛散視角[J].中國比較文學(xué),2005,(3).
[4] 鄭曉云.文化認同論[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2008.
[5] 羅慶春,徐其超.從“文化混血”到“文學(xué)混血”——論彝族漢語文學(xué)的繼承、創(chuàng)新、發(fā)展[J].天府新論,1998,(06).
[6] 沙馬.沙馬詩選[M].北京:中國戲劇出版社,2010.
[7] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集[M].北京:人民出版社,2002.