◎ 俞 揚

由《湖海集》看孔尚任淮揚治河與《桃花扇》的關系

◎ 俞 揚

清末及民國時期，泰州、興化等地有一種說法，《桃花扇》是孔尚任在淮揚治河期間寫于泰州、興化的，高爾庚《井眉居詩鈔》、韓國鈞《永憶錄》、李詳《藥裹傭談》、陳祖培《聽鸝館筆記》都這么說，但都沒有列出可以查核的依據。2000年前后，這種說法又進一步被人提起，孔尚任是在泰州俞錦泉的家班幫助之下，邊寫邊演邊改完成的二稿，同樣沒有提出證據。2007年，蔣星煜先生在《〈桃花扇〉研究與欣賞》一書的序中說，孔尚任康熙二十六年（1687）八月在興化棗園集中修改《桃花扇》，有伶人參加排練，李映碧也到過棗園、有所介入等等，其實也只是《藥裹傭談》的翻版：“孔東塘尚任隨孫司空在豐勘里下河浚河工程，住先映碧棗園中。時譜《桃花扇》傳奇未畢，更闌按拍，歌聲嗚嗚，每一出成，輒邀映碧共賞?！边B錯誤都沿襲下來了，李映碧早已在康熙二十二年（1683）去世，這種說法的可靠性不言而喻。

劉立人《也談“今宵又見桃花扇”》是一篇難得遇見的正面論述《桃花扇》寫于泰州的文章。作者從分析孔尚任“簫管吹開月倍明，燈橋踏遍漏三更。今宵又見桃花扇，引起揚州杜牧情?！边@首詩入手，力圖證明這里的“桃花扇”并非泛指歌舞，而特指孔尚任自己創(chuàng)作的傳奇，進而肯定他在泰州完成了《桃花扇》傳奇的初稿并試演。結論是：“孔尚任在泰州時已基本完成《桃花扇》傳奇的文本。”筆者所知，1964年出版的游國恩先生等主編的《中國文學史》第四冊第206頁引李詳《藥裹傭談》，認為孔尚任“治河期間，他在泰州也曾從事劇本的創(chuàng)作。”并說“他自己和朋友也有同樣的記載?！辈贿^書中沒有說孔尚任和其他人記載了什么、記于何處，只加了一條腳注，引用孔尚任的《元夕前一日……》這首詩而未作任何說明?，F(xiàn)在《也談“今宵又見桃花扇”》提出詳細的意見，它有助于我們認識孔尚任在淮揚治河期間的活動和《桃花扇》的創(chuàng)作過程。

歌舞和戲劇確實不同，但清初文人使用“劇”這個詞兒，所指比較寬泛?？咨腥巍对Α^劇，即席口號》的“劇”字，“今宵又見桃花扇，引起揚州杜牧情”這兩句，聯(lián)系晏幾道的《鷓鴣天》“舞低楊柳樓心月，歌盡桃花扇底風”，說它指歌舞難道不是更為神似嗎？再說，把“劇”字指的是歌舞還是戲劇先放在一邊，姑且說指的是戲劇，對“今宵又見桃花扇”的“桃花扇”三字，也沒有辦法證明它非得是劇名不可。在孔尚任之前的確沒有叫《桃花扇》這個名稱的雜劇或傳奇，但可以跟這兩句詩聯(lián)系上的戲劇卻也不難找到。比如，嵇永仁在康熙十年（1671）寫過以杜牧為主角的傳奇《揚州夢》，其中《授計》這一出的唱詞就有“怕桃花扇底蜂鬧衙”。嵇永仁少年時在淮安讀書，中年時為淮海道官員作過祭海神廟文，跟淮海也牽扯得上的。如果有人硬要抬杠，硬要說孔尚任一干人這天晚上觀看的是《揚州夢·授計》，又該如何作答？同樣是猜測附會，結論可以全然不同，說明這種研究方法隨意性太大，不可取。至于說孔尚任的藝文旨趣從不在“以歌舞自娛”、觀劇是“以劇會友”、黃仙裳、宗定九諸人也沒有心腸征歌逐舞等等，未免把孔尚任及黃、宗等人的思想和生活想象得太政治化了?？?、黃、宗等畢竟是文人，跟朋友舉行文酒之會，賞月聽歌賦詩是尋常之事。孔尚任到了淮揚，想起杜牧也是很自然的。他在揚州作的詩，有“可惜同游無小杜，撲襟絲雨乍消魂”“阮亭合是揚州守，杜牧風流數后生”的句子，見《湖海集》卷一。在“阮亭……”這首詩后，黃仙裳評注道：“牧之后又得阮亭、東塘?！笨咨腥卧谟^看歌舞后寫詩說“今宵又見桃花扇，引起揚州杜牧情”，有什么必要把它解讀成“故意以‘杜牧情’來扭曲詩情，從而掩蓋詩情的政治色彩”。這詩的前三句或詩題，哪里有半點“政治色彩”需要掩蓋。

《湖海集》是孔尚任在淮揚時期的詩文集，十三卷，分詩、文、札編年，有鄧漢儀等人評注，是研究孔尚任和《桃花扇》的第一手史料。翻開《湖海集》，留意一下孔尚任《元夕……觀劇，即席口號》的寫作時間，“今宵又見桃花扇”跟《桃花扇》傳奇毫無關系。這首詩收在《湖海集》卷二，卷下注“丁卯存稿”，也就是說，這首詩是康熙二十六年正月寫的，距他到泰州治河僅僅五個月。這期間，孔尚任不僅風塵仆仆于揚泰之間，還到過興化、鹽城、高郵、鎮(zhèn)江，并在朦朧淤口勘查，將近年底才從揚州回泰州度歲。河工剛剛開始，“海岸湖心，住如家舍”（《湖海集》卷十一），“鞍馬何曾經柳影，枕衾大半近蘆花”（《湖海集》卷一），其忙碌勞累可想而知，孔尚任哪有閑暇、哪有心情創(chuàng)作跟河工毫無關系的劇作?！兑舱劇敖裣忠娞一ㄉ取薄氛f：“孔尚任在基本完成劇作的稿本以后，一項重要的工作，就是要進行試演，要通過演員的演唱來檢驗‘一字一句’是否能‘入之聲律’。從‘今宵又見桃花扇’的‘又’字來看，這種試演已舉行了多次?！奔词箾]有治河這項官差，五個月中既要基本完成劇作的稿本，還要多次試演，就算是在當今,全天創(chuàng)作、電腦寫作，恐怕也難以做到。下文還接著說，當時孔尚任居住在“孫在豐留下的治水官署”。孫在豐是康熙二十七年三月離開河工回京的，只有離開泰州才能說“留下”什么，劉立人顯然把這首詩當成孔尚任在淮揚治河后期寫的了。寫作時間首先弄錯，再加若干主觀想象，結論怎能不離事實越說越遠。

孔尚任隨孫在豐到淮揚治河，抵達揚州是康熙二十五年八月，到泰州的具體時間不明，離開泰州則是二十八年四月，前后兩年多。這期間，孔尚任大都在泰州、興化，寫有很多詩文。然而，細讀《湖海集》以及詩下鄧漢儀、黃云、宗元鼎的評注，找不到有關《桃花扇》的片言只語。這跟孔尚任在《桃花扇本末》中交待的《桃花扇》的創(chuàng)作過程，沒有提到在淮揚治河期間寫作的情況相一致。有人根據《桃花扇本末》有“三易稿而書成”，以為這“三易稿”說明《桃花扇》有三稿，已卯成書的就是第三稿，未仕時“僅畫其輪廓”的是初稿，進而推論必有二稿，二稿是淮揚治河期間在泰州寫的。還有人說，孔尚任對治河期間編寫《桃花扇》一事諱莫如深，跟好友都保密不談，因而沒有人知道。這是由于封建社會視編寫談情說愛的戲曲小說為誨淫誨盜，有違儒家禮教，孔尚任是在任官員，應勤于王事，豈能在治河期間不務正業(yè)，何況當時泰州知州施世倫正跟他不睦，他的友人吳綺、袁于令就是因為在任所編劇、唱曲遭彈劾丟官的。這些說法似是而非，經不起推敲。

《桃花扇本末》是孔尚任自述《桃花扇》的創(chuàng)作緣起、寫作經過、演出情況和劇本流傳刊布的文字，

“二稿”云云，顯然是對《本末》的誤讀?！叭赘濉钡摹叭笔恰岸啻巍钡囊馑迹羧莞Α夺尅叭薄熬拧薄氛f得十分透徹，毋庸置辨。依上下文，《本末》所謂“三易稿”，是指應田雯（綸霞）索覽“挑燈填詞”的寫作而言，說自己多次修改。脫離了具體的語境，僅憑“凡三易稿而書成”這七個字就說《桃花扇》有二稿，是典型的斷章取義。孔尚任已經說清楚了，他原有一個“僅畫其輪廓”的稿子，這稿子未仕時向密友談過，到國子監(jiān)后也向僚輩談過，“又十馀年，興已闌矣”，沒有再寫，沒有什么二稿?！缎『隼住穼懗捎诳滴跞?694）年，三十四年春，顧天石離京?？咨腥沃赜謱懫稹短一ㄉ取?，最早也是三十四年。而田雯康熙三十三年正月入京，先補刑部侍郎，六月調任戶部侍郎，即“少司農”。田、孔是同鄉(xiāng)、好友，三十四年秋孔尚任遷戶部主事，成為田雯下屬。四年后，康熙三十八年（1699）六月，《桃花扇》寫成。這些時間、事件相互連接，孔尚任說的是實情，沒有“保密”“隱瞞”，應該相信。尤其應該注意的是《本末》說到王壽熙的文字，它極其清楚地說明，在此之前孔尚任沒有寫過一個基本完整的、經過“多次試演”的文本，不可能有所謂“二稿”。明清社會乃至統(tǒng)治者，并不把雜劇、傳奇一律視為誨淫誨盜之作，文人為官期間創(chuàng)作戲曲的例子甚多，孔尚任自己就是在國子監(jiān)博士和戶部主事任上寫成《小忽雷》和《桃花扇》的，而且是公開進行，并未藏藏掖掖。至于吳、袁的丟官另有原因。袁于令的《西樓記》在明末已經成為名劇，清初他還帶了演員到北京演出。順治四年至十年（1647-1653）袁任荊州知府，后被撤職是因侵占錢糧。吳綺在順治十三年任兵部主事時，奉旨據楊繼盛事跡作《忠愍記》傳奇，且因傳奇得寵，十五年升員外郎?？滴跷迥辏?666）吳綺任湖州知府，挫抑豪強，一時肅然，后被當地士紳仇視中傷，九年解職。這兩人的事跡是不能用來作為“孔尚任保密”的依據的。在舉不出證據說是刻意隱瞞的情況下，只能承認在淮揚治河期間，孔尚任沒有花大量時間寫作，沒有寫過一個可以稱為“二稿”的文本。三百多年前的事，只能憑當年留下的文字或實物說話，想象無濟于事。有兩點值得我們注意，一是孔尚任離開泰州游歷江寧期間寫的《過明太祖故宮》《拜明孝陵》跟《桃花扇·馀韻》中的《哀江南》有詞句和意境上的疊合；一是詞曲專家吳瞿安先生指出的“《桃花扇》耐唱之曲，實不多見……通本無新聲，此其短也?！薄啊短一ㄉ取酚屑言~而無佳調，深惜云亭不諳度聲?！保ā秴敲吩~曲論著集》第271頁，南京大學出版社，2008年）這兩點《桃花扇》研究者盡人皆知。如果《桃花扇》“在泰州基本完成傳奇文本”“多次試演”“通過演員的演唱來檢驗‘一字一句’是否能‘入之聲律’”，是不可能出現(xiàn)這種情況的。這兩點是《桃花扇》并非在泰州完成二稿、試演的有力反證。

孔尚任沒有在淮揚治河期間寫作《桃花扇》，并不是說《桃花扇》跟揚、泰無關，恰恰相反，淮揚治河這三四年對《桃花扇》能寫成著名的悲劇，起的作用太大了。孔尚任在《桃花扇本末》中說“恐聞見未廣，有乖信史”，到淮揚治河，無疑是實地調查的極好機會。在泰州、興化，孔尚任結交了黃云、冒襄、鄧漢儀、杜濬、宗元鼎、許承欽、李沂等眾多遺民文人，跟他們成為“話舊”的朋友，主動向他們“搜求遺聞”，對他的思想有很大影響。在揚州時，孔尚任多次探訪史可法的衣冠冢，離開揚、泰回京前，到江寧漫游了兩個多月，實地探訪秦淮河、莫愁湖、朝天宮、雞鳴棣、明故宮、明孝陵等地，拜望“上國之人士”三十多位，特意到離城四十多里的棲霞山白云庵拜訪張瑤星，這張瑤星原本是錦衣衛(wèi)千戶，崇禎就是他收殮的，清兵南下后做了道士?！短一ㄉ取纷審埇幮浅闪藙≈腥耍纬鰣?，第四十出《入道》由他來喝斷花月情恨、歸結興亡大案，可見這次晤談對“有心人”孔尚任影響之巨。應該說，淮揚治河這幾年，孔尚任不僅僅是得到許多寫作傳奇的鮮活的素材，更重要的是在跟遺民朋友的密切交往中，了解到他們的思想，感染了他們對史事的看法，為這部傳奇“借離合之情，寫興亡之恨”的主旨奠定了堅實的基礎。筆者認為，沒有淮揚治河就沒有今天的《桃花扇》，這么說一點也不過份。

泰州為紀念孔尚任新建了桃園，在其中復建他一度寓居的陳庵，并不意味著有關部門主張《桃花扇》在泰州寫成初稿或二稿?？咨腥卧诨磽P治河期間的經歷，對《桃花扇》能達到現(xiàn)在公認的思想高度和藝術高度，所起的作用是研究《桃花扇》的人十分重視的?？咨腥巫约赫f：“予出使三年，居海陵者強半?！保ā逗＜肪砭拧渡綕娂颉罚┰谔┲萁o念孔尚任的公園，誰曰不宜！《也談“今宵又見桃花扇”》以為，只有承認《桃花扇》是在泰州寫成初稿并試演才能紀念他，不然這樣的紀念是“底氣不足”“缺乏說服力和吸引力”，這就過于狹隘了，思想仍然沒有跳出傳說的圈子。明末清初昆曲流行，泰州王孫驂、俞錦泉有家班，揚州吳綺、李書云有家班，跟孔尚任同在河工并且相知甚深的徐旭旦還是詞曲行家?？咨腥卧趽P、泰期間跟俞錦泉、吳綺等過從甚密，接觸戲曲、歌舞的機會很多，公馀之暇寫一兩套曲子，把從前的作品拿出來做點修改，跟俞錦泉、吳綺、徐旭旦等人切磋切磋，是完全有可能的甚至是必然的，這與在泰州寫成《桃花扇》不是一回事。在我看來，無論籠統(tǒng)說《桃花扇》寫于泰州還是二稿寫于泰州，也無論說孔尚任是一個人悄悄地寫還是邊寫邊演邊改，都不過是說故事而已，實在沒有必要把傳說認定為史實，花氣力牽強附會來“論證”這莫須有的事情。