黃小洲

（廣西大學(xué) 公共管理學(xué)院哲學(xué)系，廣西 南寧 530004）

海德格爾實際性解釋學(xué)的兩重突圍

黃小洲

（廣西大學(xué) 公共管理學(xué)院哲學(xué)系，廣西 南寧 530004）

海德格爾1923年夏季學(xué)期在弗萊堡的講座《存在論——實際性的解釋學(xué)》，可以看作是融合現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)工作的集中表達，同時也可以視為《存在與時間》的先行大綱。海德格爾的所謂“存在論”就是“實際性的解釋學(xué)”，而所謂“實際性”就是指此在的生存或生活，因而“實際性的解釋學(xué)”也可以稱為“此在的解釋學(xué)”或“此在的現(xiàn)象學(xué)的解釋學(xué)”。但是，要把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)與狄爾泰的解釋學(xué)這兩種看似水火不相容的哲學(xué)結(jié)合在一起，這是十分有難度的。無疑，海德格爾的兩重突圍在于對現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)都作出了某種改造，他把狄爾泰的方法論解釋學(xué)提升到本體論解釋學(xué)，并且把胡塞爾的意識現(xiàn)象學(xué)改造成解釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)。伽達默爾從海德格爾的這種工作得到啟發(fā)，并在他自己的解釋學(xué)充分加以發(fā)展。

海德格爾；實際性解釋學(xué)；現(xiàn)象學(xué)

眾所周知，海德格爾對與伽達默爾解釋學(xué)思想的形成是直接性的。然而對于沒有參加過海德格爾早期弗萊堡課程的讀者來說，《存在與時間》多少有點橫空出世的突兀感。如今，隨著海德格爾全集的不斷出版，他弗萊堡早期（1919-1923年）的講座被陸續(xù)整理付梓，為人們理解海德格爾思想成熟過程中的探索與突圍理出了一條線索。尤其融合現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)的嘗試，是海德格爾思想突破過程中的重要環(huán)節(jié)，這也為伽達默爾在更高的層次上發(fā)展解釋學(xué)奠定了基礎(chǔ)。因此，解釋學(xué)研究專家格朗丹也指出：“大量證據(jù)表明，海德格爾真正的解釋學(xué)要在其早期的講義中去尋找，這些講義為后來的解釋學(xué)的發(fā)展，尤其是伽達默爾解釋學(xué)的發(fā)展提供了實質(zhì)性的推動?！盵1]由此可見，何衛(wèi)平先生強調(diào)“研究海德格爾不研究伽達默爾相對可以，但研究伽達默爾不研究海德格爾絕對不行”[2]就是十分有道理的。

在這里，海德格爾1923年夏季學(xué)期在弗萊堡的講座《存在論——實際性的解釋學(xué)》，可以看作是這種融合現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)工作的集中表達，同時也可以視為《存在與時間》的先行大綱。從這個標(biāo)題可以看出，海德格爾的所謂“存在論”就是“實際性的解釋學(xué)”（HermeneutikderFaktizt?t），而所謂“實際性”就是指此在（Dasein）的生存或生活，因而“實際性的解釋學(xué)”也可以稱為“此在的解釋學(xué)”或“此在的現(xiàn)象學(xué)的解釋學(xué)”。但是，要把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)與狄爾泰的解釋學(xué)這兩種看似水火不相容的哲學(xué)結(jié)合在一起，這是十分有難度的。無疑，海德格爾的兩重突圍在于對現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)都作出了某種改造，這種改造就體現(xiàn)為他的“實際性的解釋學(xué)”。

一、對狄爾泰解釋學(xué)的突圍：從方法論到本體論

1.海德格爾對狄爾泰生命解釋學(xué)的贊譽與不滿

有證據(jù)表明，早在1910年作為神學(xué)專業(yè)的學(xué)生時，海德格爾就聽過一門解釋學(xué)課程。后來在一次與日本人的談話中，海德格爾回憶道：“我是因為研究神學(xué)而熟悉‘解釋學(xué)’這個名稱的。當(dāng)時，特別令我頭痛的問題是圣經(jīng)典籍的話語與思辨神學(xué)的思想之間的關(guān)系?！盵3]1919-1923年，也就是在作為胡塞爾助手期間，海德格爾在狄爾泰關(guān)于精神科學(xué)的歷史理論中重新發(fā)現(xiàn)了“解釋學(xué)”，并且被狄爾泰對“生命”的闡述所吸引。這個時期也可以稱為海德格爾的“生命哲學(xué)階段”。

雖然海德格爾認為狄爾泰生命哲學(xué)的基礎(chǔ)還不夠充分，但是這一時期他對其評價還是相當(dāng)高的。例如他說：“19世紀最后數(shù)十年里，哲學(xué)探討主要擴展到意識現(xiàn)象上，因此在心理學(xué)中出現(xiàn)了這樣的要求：作為真正的意識科學(xué)要為認識論和邏輯學(xué)提供前提。意識現(xiàn)象表現(xiàn)為體驗，而體驗的聯(lián)系表現(xiàn)為生命?！軐W(xué)的傾向在積極的意義上，必須被視為一個更加徹底的哲學(xué)探討傾向的突破，雖然其基礎(chǔ)并不充分?！盵3]海德格爾把生命哲學(xué)視為哲學(xué)探討傾向的一個更加徹底的突破，這種聲音也只有在他思想形成期的過程中能找到，1927年之后似乎就淡化下來了?？紤]到海德格爾此時還身處胡塞爾的圈子中，那么他這種對狄爾泰的高度贊譽反過來也就折射出他對胡塞爾思想的不滿。

正是因為海德格爾對狄爾泰的生命解釋學(xué)有過深入的研究，加上他對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的本源把握，這才使得他有能力把解釋學(xué)從方法論提升到本體論的高度。伽達默爾甚至認為：“正是通過海德格爾，狄爾泰的哲學(xué)意旨才被發(fā)揮出來?！盵4]那么海德格爾到底是如何改造狄爾泰的哲學(xué)并將其意旨發(fā)揮出來的呢？

顯然，海德格爾是在本體論層面上改造狄爾泰的解釋學(xué)的。通過前面的論述，我們知道狄爾泰把解釋學(xué)視為理解的規(guī)則，它的目的是為了獲得客觀知識。而此時，海德格爾就不這樣看了。他認為：“解釋學(xué)并不是要獲得知識（Kenntnisnahme），而是要達到一種生存狀態(tài)的認識（existenzielleErkennen），即一種存在（einSein），解釋學(xué)根據(jù)解釋并為了解釋而言說?！盵5]在海德格爾看來，解釋學(xué)并不是要獲得一種客觀知識，猶如狄爾泰那樣；理解與解釋本身就是此在的一種存在樣態(tài)，而在這種樣態(tài)中，此在對自身獲得了一種生存狀態(tài)的認識，這種認識是前理論性、前科學(xué)性、前述謂性的。換言之，理解與解釋并不是上到手頭的工具，猶如一把錘子那樣，要用時就拿來，不用時就隨手扔在一旁，人生在世其實無時無刻不在以一種理解與解釋的樣態(tài)存在著。這樣，理解和解釋就生存論化、本體化了?？梢?，海德格爾是在此在的本體論上來談?wù)摻忉寣W(xué)的。

2.何為“實際性的解釋學(xué)”？

海德格爾明確地說：“解釋學(xué)論述的對象是當(dāng)下本己的此在。”[6]如果細究起來，那么海德格爾的這個“當(dāng)下本己的此在”無疑包含著對狄爾泰“生命”概念的改造。青年海德格爾甚至直截了當(dāng)?shù)卣f：“哲學(xué)只不過是對實際生命的明確解釋而已?！盵7]事實上，在早年海德格爾那里，“此在＝實際生命＝實際性”。因而海德格爾所謂“實際性的解釋學(xué)”實質(zhì)上就是“此在的解釋學(xué)”，即關(guān)于此在實際生存狀態(tài)的理解與解釋。海德格爾明確說：“在我們指明的解釋學(xué)主題的定義中，實際性＝當(dāng)下我們本己的此在，在原則上我們避免這樣的表達：‘人的’此在或‘人的存在’?！盵8]海德格爾之所以要在他的實際性解釋學(xué)中避免使用“人的”此在或“人的存在”這樣的表達式，是因為他認為“人”這個流俗的概念在原則上妨礙了我們對實際性的理解。

關(guān)于“實際性”這個概念，海德格爾給予了一個定義：“實際性（Faktizit?t）是用來表示‘我們的’‘本己的’（eigenen）此在（Dasein）的存在特征。”[9]然而，海德格爾的定義是令人費解的，我們可以根據(jù)它的上下文闡釋為如下幾點：（1）海德格爾用“此在”這個詞取代了我們傳統(tǒng)和日常所用的“人”這個詞，此在的“存在”是個動詞。因為海德格爾認為，“此在”這個詞把握了人活生生的本源狀態(tài)，也就是后來海德格爾在《存在與時間》中所說的，人這種存在者的“本質(zhì)”就在于它去存在（Zu-sein），即此在的本質(zhì)還沒有形成，還有待形成，有待去存在起來，換言之，在此在這里，存在比本質(zhì)具有優(yōu)先地位。因此，“存在”就是動詞，是活生生的實際生活，海德格爾專門用“生存”（Existenz）這個詞來規(guī)定此在的存在。（2）此在的存在總是“本己的”存在，也就是海德格爾后來所說的，此在的存在具有向來我屬性。換言之，海德格爾反對把此在理解為某種現(xiàn)成存在者族類的一員或樣本?！氨炯旱拇嬖凇睒?biāo)明此在總是作為它的可能性來存在的。此在的這種存在方式“敞開并規(guī)定著‘此’（Da）的當(dāng)下可能性”。（3）正因為以上兩點，所以此在不是作為直觀和直觀規(guī)定的對象，存在本身也不是一個占有的對象。（4）此在存在于歷史性的當(dāng)下性中，因此此在的存在受到時間性的規(guī)定。（5）這樣一來，“實際性”就是用來統(tǒng)攝此在的諸種存在特征的一個概念。

至于“解釋學(xué)”這個概念，海德格爾是這樣來規(guī)定的：“‘解釋學(xué)’（Hermeneutik）這個用語表示對實際性的投入（Einsatzes）、開端（Ansatzes）、走向（Zugehen）、詢問（Befragen）和說明（Explizierens）的統(tǒng)一方式?！保酆５赂駹枺骸洞嬖谡摗獙嶋H性的解釋學(xué)》，何衛(wèi)平譯，人民出版社，2009年，第9頁。］在這里，海德格爾所用的這一連串動詞都是為了表明解釋學(xué)所關(guān)注的主題應(yīng)該是實際性，即此在的存在，并且是對這種存在的揭示、領(lǐng)會和投入。海德格爾明確地指出：“解釋學(xué)研究的主題乃是每一本己的此在，而且是作為解釋性地詢問關(guān)于它的存在特征，旨在發(fā)展它自己的徹底覺醒?！盵10]由此可見，在海德格爾這里，解釋學(xué)與他的此在論是合二為一的。

值得注意的是，海德格爾所理解的解釋學(xué)與現(xiàn)象學(xué)有著密切的關(guān)系，顯然，他是想把這兩種看似相互對立的方法在存在論上統(tǒng)一起來。他說：“解釋學(xué)乃是現(xiàn)象學(xué)的解釋學(xué)，這意思就是說，解釋學(xué)的對象域，即著眼于其存在方式和言說方式來看的實際生命，已經(jīng)在課題和研究方法上被視為現(xiàn)象（Ph？nomen）了?！盵11]那么何為海德格爾意義上的現(xiàn)象？他回答說：“這種如此這般就其本身顯示自身的東西（‘直觀形式’）就是現(xiàn)象學(xué)的現(xiàn)象。”[12]與這個定義相類似，海德格爾是這樣界定“現(xiàn)象學(xué)”這個概念的：“凡是如存在者就其本身所顯示的那樣展示存在者，我們都稱之為現(xiàn)象學(xué)?！盵13]然而，海德格爾關(guān)于“現(xiàn)象”與“現(xiàn)象學(xué)”這兩個看似平淡無奇的定義卻是不太好懂的。什么叫做“就其本身顯示自身”或者“就其本身所顯示的那樣展示存在者”？筆者認為，如果不把海德格爾的解釋學(xué)思想納進來，那就幾乎是云里霧里，霧里看花難分明。

顯然，海德格爾是在“形式顯示”的意義上來理解現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象概念的，但是要想做到“形式顯示”，這就必須要把解釋學(xué)融攝進來，因為在海德格爾這里，被視為現(xiàn)象的實際生命就是解釋學(xué)的對象域。我們知道，1922年海德格爾為應(yīng)聘馬堡大學(xué)副教授職位而寄給該校新康德派巨擘那托普教授的報告是《對亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)闡釋》，而其副標(biāo)題就是“解釋學(xué)處境的顯示”，學(xué)界稱之為“那托普報告”。誠如孫周興先生所言：“‘形式顯示’的根本要義卻在于：它想把‘處境’（Situation）作為一個不是普遍的，而是具體的處境發(fā)動（initiieren）起來。通過哲思引發(fā)、激發(fā)真正的處境（理解處境、理解境況）——這個要求是海德格爾全部早期講座的基礎(chǔ)?！盵14]這樣，形式顯示的現(xiàn)象學(xué)就是一種解釋學(xué)處境的揭示，而這種揭示本身既是現(xiàn)象學(xué)的也是解釋學(xué)的。海德格爾后來在《存在與時間》里就明確地表達了對于現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)的貫通，他說：“現(xiàn)象學(xué)描述的方法論意義就是闡釋（Auslegung）。此在現(xiàn)象學(xué)的邏各斯具有解釋的特征。通過解釋，存在的本真意義與此在本己存在的基本結(jié)構(gòu)就向居于此在本身的存在之領(lǐng)會宣告出來。此在的現(xiàn)象學(xué)就是解釋學(xué)。這是就解釋學(xué)這個詞的原始含義來說的，據(jù)此，解釋學(xué)標(biāo)志著這項闡釋工作?！盵15]既然“現(xiàn)象學(xué)描述的方法論意義就是闡釋”，而且“解釋學(xué)標(biāo)志著這項闡釋工作”，那么那么現(xiàn)象學(xué)就與解釋學(xué)融通了。在海德格爾這里，實質(zhì)上“實際性的解釋學(xué)”＝“現(xiàn)象學(xué)的解釋學(xué)”＝“此在的現(xiàn)象學(xué)”＝“此在的解釋學(xué)”＝“存在論”，當(dāng)然，這些概念之間的強調(diào)點各有所側(cè)重。由此可見，海德格爾通過實際性解釋學(xué)的闡述就已經(jīng)把解釋學(xué)從方法論的附屬地位提升到哲學(xué)的中心，并且是本體論的解釋學(xué)了。

二、對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的突圍

作為胡塞爾的助手，海德格爾深得他這位老師的贊譽，乃至于胡塞爾甚至說現(xiàn)象學(xué)就是他與海德格爾而已。海德格爾在早年也處處表達著他受到胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的深刻影響，盡管如此，然而海德格爾一開始在接受胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)時就是帶著自己的前見的。

1.哲學(xué)研究主題的改造：從意識到生命、此在，從認識論到本體論

對于胡塞爾而言，哲學(xué)就應(yīng)該是亞里士多德或笛卡爾意義上的“第一哲學(xué)”，更直接點來說就是他所要建構(gòu)的“先驗現(xiàn)象學(xué)”，它是為一切學(xué)科的科學(xué)性奠定基礎(chǔ)的，哲學(xué)所要把握的是絕對的普遍的真理，哲學(xué)的任務(wù)就是要探討先驗意識的本質(zhì)結(jié)構(gòu)，簡言之，哲學(xué)的主題就是意識生活。胡塞爾說：“現(xiàn)象學(xué)必須研究‘意識’，研究各種體驗、行為和行為相關(guān)項?！盵16]胡塞爾本人反復(fù)強調(diào)現(xiàn)象學(xué)的研究課題就是在特別廣泛的意義上的意識，或者更清楚地說，意識體驗一般。然而如何獲得這個“意識體驗一般”呢？

胡塞爾的回答就是通過現(xiàn)象學(xué)還原。這種還原首先就要對一切自然界（包括物理的和心理的）進行排除，用胡塞爾的話來說就是“加括號”、“懸擱”或“中止判斷”。也就是說生活世界中的一切都是要被加以排除的。因而在胡塞爾那里，哲學(xué)的主題就與人類的生活世界無直接關(guān)聯(lián)，即與此在當(dāng)下的愉快、痛苦、幸福、畏懼、操心、煩神等等實際經(jīng)驗無關(guān)。

然而哲學(xué)的主題就只是抽象的“意識生活”嗎？不然。海德格爾在追隨胡塞爾時就已經(jīng)不這么看了。青年海德格爾實際上是把活生生的人類此在經(jīng)驗當(dāng)作哲學(xué)的第一性問題來研究的，他這樣規(guī)定道：“現(xiàn)象學(xué)的目標(biāo)：對自在生命的研究。”[17]顯然，海德格爾是想把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)與狄爾泰的生命解釋學(xué)融合在一起，但是這種融合對于后兩者來說都是一個很大的轉(zhuǎn)變。所以伽達默爾指出：“盡管海德格爾哲學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)方法之間有某種聯(lián)系，但從根本上說，海德格爾哲學(xué)所包含的東西并非真是現(xiàn)象學(xué)研究綱領(lǐng)的繼續(xù)和詳盡推論。在很大程度上，海德格爾思想是從實用主義的論題、尼采對自我意識的批判、陀思妥耶夫斯基的宗教激進主義推出其哲學(xué)結(jié)論。”[18]

對于胡塞爾而言，海德格爾對現(xiàn)象學(xué)的這種改造是非常之大的，它意味著一次對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)研究主題的徹底“顛倒”——從抽象的意識到活生生的生命、此在。值得注意的是：海德格爾區(qū)分了狹義的現(xiàn)象學(xué)和廣義的現(xiàn)象學(xué)。他認為：“狹義的現(xiàn)象學(xué)作為一種構(gòu)造現(xiàn)象學(xué)（Konstitution－Ph？nomenologie），廣義的現(xiàn)象學(xué)包括存在論?！盵19]無疑，海德格爾是把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)當(dāng)作一種狹義的構(gòu)造現(xiàn)象學(xué)來看待的，而把自己的“新”現(xiàn)象學(xué)視為一種廣義的存在論現(xiàn)象學(xué)，也就是一種實際性的解釋學(xué)。海德格爾明確地說：“哲學(xué)研究的對象乃是人類此在（Dasein）——哲學(xué)研究就人類此在的存在特征來追問人類此在?！盵1]然而，這個處于生活世界的變動之流當(dāng)中的此在生命，恰恰是胡塞爾在進行現(xiàn)象學(xué)還原時首先要排除或懸擱掉的，否則人們的眼光就不會轉(zhuǎn)向先驗的意識領(lǐng)域。

但是海德格爾認為先驗意識并不是根基性的，只有此在的在世經(jīng)驗才是根基性，并且是先驗意識的基礎(chǔ)。薩弗蘭斯基指出：“同胡塞爾密切合作的第一年，海德格爾已經(jīng)開始把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)觀念從意識的內(nèi)在聯(lián)系中提取出來，放置到世界中去?！盵1]抽象的意識理論根本不能夠為人的生活奠基，因為人類此在的生存先于對其抽象的本質(zhì)規(guī)定?！叭绻拐劦蒙线@種存在者是什么，那么它‘是什么’（essentia）也必須從它怎樣去是、從它的存在（existentia）來理解。”[1]在海德格爾眼中，意識哲學(xué)只不過是對活生生的在世生命的一種逃避。需要指出的是，海德格爾對現(xiàn)象學(xué)改造的成功，與他對路德、克爾凱郭爾、亞里士多德、狄爾泰等人思想的吸收有關(guān)。他曾談道：“在這個探討中，伴隨我的是青年路德和作為榜樣的亞里士多德（路德厭惡他），克爾愷戈爾給予了推動，而胡塞爾決定了我的眼光?！盵1]

從胡塞爾的立場上看，海德格爾把“存在”當(dāng)作現(xiàn)象學(xué)的核心問題無疑是現(xiàn)象學(xué)的倒退，他認為海德格爾忽視了他的現(xiàn)象學(xué)中最重要的東西——先驗還原。所以胡塞爾指責(zé)海德格爾這一做法與狄爾泰、馬克斯·舍勒、雅斯貝爾斯一樣屬于人類學(xué)而不是真正的哲學(xué)，即現(xiàn)象學(xué)。但是海德格爾不以為然，他認為只有像他這樣才是真正貫徹了現(xiàn)象學(xué)“走向事情本身”的基本原則，而事情本身在海德格爾這里就是指“存在”（Sein），即人的在世狀態(tài)本身，如被拋、沉淪、畏懼、操心等，這些都是人生在世無法回避的基本存在狀況，而不是指胡塞爾構(gòu)造對象的先驗意識。按照胡塞爾的先驗還原，外部世界并不是獨立的實在而只是意識的關(guān)聯(lián)項，意識是一切實在的根據(jù)和來源，但是海德格爾認為歷史性的“生存”現(xiàn)象比“意識”現(xiàn)象更基礎(chǔ)、更本原，“基礎(chǔ)本體論”這個概念基本上可以表明海德格爾道路的特征，而胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)則基本上是認識論的。伽達默爾這樣描述海德格爾的現(xiàn)象學(xué)研究：“現(xiàn)象學(xué)探究的本體論基礎(chǔ)，應(yīng)當(dāng)是那種不能證明和不可推導(dǎo)的此在的事實性，即生存（Existenz），而不是作為典型普遍本質(zhì)結(jié)構(gòu)的純粹我思——這是一種既大膽而又難于實現(xiàn)的思想?！盵1]

針對胡塞爾把現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)當(dāng)作一門嚴格的科學(xué)并為所有學(xué)科一勞永逸地奠定基礎(chǔ)的使命和要求而言，海德格爾則把哲學(xué)看作是時代性的，它只關(guān)心自身當(dāng)前的狀況，而無法代替他人或后來人解脫操心的命運。

2.解釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)：從無前提性到前把握

海德格爾對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的另一個重要改造體現(xiàn)在他把現(xiàn)象學(xué)的無前提性、無成見性、無前設(shè)性、無立場性轉(zhuǎn)變?yōu)榻忉寣W(xué)理解的前結(jié)構(gòu)、前把握（Vorgriff）、先見、有立場性。我們知道，胡塞爾現(xiàn)象學(xué)強調(diào)認識論研究的無前提性原則。他認為現(xiàn)象學(xué)自始至終都不應(yīng)該包含絲毫有關(guān)實體存在的論斷，因為一旦首先斷言實體存在，這就陷入到一種自然主義的未經(jīng)反思狀態(tài)，那么純粹意識的能動成就就被掩藏不見了。為了回到事情本身，即回到一種反思性的現(xiàn)象學(xué)態(tài)度中來，從而發(fā)現(xiàn)純粹意識的偉大功能，那么就必須中止自然主義的任何判斷，讓現(xiàn)象學(xué)應(yīng)該遵循一種無前提性的原則。

但是受狄爾泰的影響，海德格爾認為：“此在作為這樣的（實際生命）被置于先有之中，現(xiàn)象的解釋學(xué)描述的開端和實現(xiàn)方式的命運取決于先有的本源性和真實性?！嗽冢▽嶋H生命）是一個在世界中的存在（SeinineinerWelt）?！憋@然，在海德格爾這里，作為歷史中活生生的生命，即此在，在它本身獲得一種抽象的反思能力之前就已經(jīng)在世界之中存在了，并且早已以一種前理論性的態(tài)度本源地和本真地領(lǐng)會著自身的存在。換言之，此在在進行胡塞爾意義上的現(xiàn)象學(xué)還原之前早已置身于各種“前見的海洋”中，并且?guī)狭烁鞣N各樣的前見。由此可見，海德格爾并不認為理論生活是第一位的，猶如胡塞爾那樣。倪梁康先生指出：“在胡塞爾那里，純粹意識、理論理性是第一性的。他可以說是一個浮在空中的思想家?！盵1]與之相反，海德格爾就是要把浮在空中的現(xiàn)象學(xué)拉回到現(xiàn)實的生活世界中來。

海德格爾批判胡塞爾現(xiàn)象學(xué)中無立場的觀察要求，他認為這個要求本身就是一個偏見?！斑@第二個偏見對研究來說后果更為嚴重，因為憑借著它所表達的表面上的科學(xué)性和客觀性的最高理念的口號，它實際上將無批判提到原則性的高度，并使一種根本的盲目性蔓延。它培養(yǎng)了一種奇怪的素樸性（Bedürfnislosigkeit），并借助于它所要求的不言而喻性，普遍消除了批判性的提問。因為哪怕對最落后的人來說也不能輕而易舉地接受面對事情無先入之見的要求——即消除立場?！盵1]值得注意的是，海德格爾的這個批判既可以針對實證主義要求的客觀性（無成見），也可以針對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)要求的無前提性（明見性）。海德格爾指責(zé)道：“沒有什么比盲目相信明見性（Evidenzglaube）更危險的了?！盵1]為什么這么說呢？因為在海德格爾看來，像胡塞爾那樣先提出這樣一個“本質(zhì)直觀”（Wesenseinsicht）的極端明見性的理想是對現(xiàn)象學(xué)能夠做和應(yīng)當(dāng)做的事情的一個誤解。他主張：“立場的形成是存在中首要的事情。正確的做法是必須認識到偏見，而且不僅在內(nèi)容上，還要在存在中?！盵1]進入世界、形成立場、認識偏見這些才是海德格爾認為應(yīng)該做的事情，這就是實際性解釋學(xué)的要求。

其實，無偏見地看也是一種看，本身也擁有它的視位（Blickstand），只不過它是以自己鮮明的方式通過明確地批判性的凈化來占有這種視位罷了。海德格爾強調(diào)這個視位本身就是歷史性的東西，是與此在相關(guān)的東西，而不是時間之外的幻想性的自在（Ansich）?！皩嶋H生命始終都活動于某種特定的被解釋狀態(tài)（Ausgelegtheit）中，活動于一種傳承下來的、經(jīng)過修改或者重新加工的被解釋狀態(tài)中?！盵1]換言之，此在始終活動于某種特定的前見中。海德格爾把一切解釋都有的先行具有，先行視見和先行掌握等從整體上將其稱為“解釋學(xué)處境”。

此在活動在一種解釋學(xué)的處境之中，它面對的是各種“偏見”的海洋，這是此在在世的基本存在狀態(tài)，即實際性。海德格爾在早年的講課中曾舉過著名的“講臺體驗”例子，他說在我的體驗中我?guī)缀跏且幌伦泳汀翱吹健敝v臺的（也就是把其“看作”講臺），這種源始的體驗中根本就沒有胡塞爾所說的奠基關(guān)系，也不需要那一套煩瑣的現(xiàn)象學(xué)方法論程序，相反，我是在一種與講臺的相互關(guān)聯(lián)中直接地把握到講臺的?！拔以谝环N定向、光線中，在一個背景中看到這個講臺?！盵1]而這種定向、光線、背景就是構(gòu)成解釋學(xué)處境的各種前見。前見不同，眼中之物就呈現(xiàn)出不同的意義。因此，海德格爾說我對講臺的“看”與一位黑森林農(nóng)民或一位塞內(nèi)加爾黑人的“看”是根本不同的。這位黑森林農(nóng)民可能看到一個木板箱，但他沒看到這是“老師的位置”（講臺）；而塞內(nèi)加爾黑人則可能把這看作是人們可以躲在后面抵御飛箭或石塊的神奇東西。之所以這樣，關(guān)鍵就在于他們的前見不同。

值得指出的是，生活世界中的這些理解的前把握（“偏見”），并不是此在任意主觀性的結(jié)果，因此它在根本上不能通過某種方法論程序而被徹底排除掉。理解的前把握植根于此在生存的歷史性當(dāng)中，因此海德格爾給予狄爾泰的“歷史理性批判”以很高的評價，并將其視為哲學(xué)本身的基本任務(wù)，同時也批判胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的無歷史性：“今天，這只有通過原則上的歷史批判才有可能。這種歷史批判不只是輕而易舉的說明任務(wù)，而是哲學(xué)本身的基本任務(wù)。”[1]雖然胡塞爾認為歷史固然有重要的意義，哲學(xué)家也可以談?wù)撍撬鲝垰v史要基于一種意識的構(gòu)造力量才是可靠的、堅實的。然而這在海德格爾看來無異于“從歷史中杜撰小說”，完全是無根據(jù)的。

此在的生存就體現(xiàn)在它的歷史性展開當(dāng)中，因而此在的歷史性生存本質(zhì)上就是時間性，它是先見形成的根源，也是實際性的基本現(xiàn)象。為此，海德格爾認為實際性的解釋學(xué)要從此在的當(dāng)下狀態(tài)，即“今日”出發(fā)來領(lǐng)會此在的生存。正是基于1919－1923年（也許更早）的這種先見，海德格爾在后來的《存在與時間》中就根據(jù)時間性來對此在展開闡釋。至此，海德格爾就完成了他對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的改造工作而開啟了存在論解釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)這個新方向。

三、海德格爾實際性解釋學(xué)的啟示

海德格爾的實際性解釋學(xué)對于解釋學(xué)后來的發(fā)展，尤其是伽達默爾對哲學(xué)解釋學(xué)的構(gòu)建有著重要的啟發(fā)意義。可以說，正是與海德格爾的相遇，奠定了伽達默爾一生學(xué)術(shù)追問的方向，并為伽達默爾發(fā)展哲學(xué)解釋學(xué)準(zhǔn)備了必要的思想資源。這種相遇實際上就是由海德格爾1922年的那托普報告觸發(fā)的，它給伽達默爾造成一種猛烈的震撼感，于是他決心來年到弗萊堡大學(xué)聆聽海德格爾上課。伽達默爾在其自傳中描述道：“與海德格爾的相遇對我來說意味著完全動搖了我從前所有的自以為是。在大學(xué)生圈子里海德格爾早已成了熱門話題。去過弗賴堡的馬堡人都報道埃德蒙德·胡塞爾的年輕助教那罕有的表達方式和震撼人心的強力。當(dāng)海德格爾將他在馬堡謀職的文稿寄給納托爾普時，我就讀到了這份文稿，并且馬上就被它吸引住了?！盵1]有意思的是，同一件事，伽達默爾在這本自傳的后面再一次談到說：“幾乎不出一年，我的老師那托爾普給了我一份海德格爾40頁的手稿，闡釋亞里士多德的一個引論，讓我去讀。我就像被電棍擊中了一樣?！盵1]顯然，這并不是偶然的。

我們知道，理解在施萊爾馬赫和狄爾泰等人的方法論解釋學(xué)那里只是作為一個手段、方法來加以把握的。理解與解釋作為精神科學(xué)的基本方法在狄爾泰這里得到了鮮明的強調(diào)，他認為精神科學(xué)靠的是同情與移情式的“理解”（Understanding/Verstehen），而自然科學(xué)靠的是因果關(guān)系的“說明”（explanation），這樣這兩個學(xué)科的主題與方法才是對應(yīng)的?？梢?，狄爾泰還只是在認識論的范圍內(nèi)兜圈子，他企圖要把德國唯心主義—浪漫主義傳統(tǒng)與英法的經(jīng)驗主義之間的對立調(diào)和地統(tǒng)一起來，因而他的思想顯示出了某種折中性。海德格爾把解釋學(xué)與人的生存聯(lián)系起來，突破了以往解釋學(xué)局限在方法、方法論和認識論的范圍，從而把解釋學(xué)提升到有關(guān)人的實際生命的本體論高度。“此在在其中游刃于他的存在和他的世界的那個理解，也不是任何對某些知識對象的行為，而就是此在的‘在世’本身?！盵1]于是，“理解”就被海德格爾深化為一種生存論狀態(tài)的必然性，理解是此在的一種前主客二分的原始的領(lǐng)悟、體驗，它是非概念式的，不能服從鐵一般的歸納程序，但是它能為進一步的解釋奠定基礎(chǔ)和方向。

關(guān)于海德格爾對于胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的改造，當(dāng)代西方較有影響的現(xiàn)象學(xué)學(xué)者德·布爾就指出：“從胡塞爾的先驗觀念論現(xiàn)象學(xué)到所謂‘存在論現(xiàn)象學(xué)’是現(xiàn)象學(xué)發(fā)展過程中的重要轉(zhuǎn)折?！盵1]這種轉(zhuǎn)折就體現(xiàn)在海德格爾把胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)改造成本體論的現(xiàn)象學(xué)，即用“人的存在”（此在、生命）來代替胡塞爾的純粹意識（先驗自我），同時把本質(zhì)直觀的現(xiàn)象學(xué)改造成解釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)。這樣，現(xiàn)象學(xué)就不僅是本體論（存在論）的，而且還是解釋學(xué)的。對于海德格爾來說，此在現(xiàn)象學(xué)就是解釋學(xué)，它是關(guān)乎此在的實際生命的，此在是一切存在意義的展開場所。生命現(xiàn)象或此在的生存是歷史地通達的，因而時間性就是此在生存的基本特征。

如此，通過對雙方的批判性揚棄，海德格爾就在存在論（或本體論）的基礎(chǔ)上把狄爾泰的解釋學(xué)與胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)融合到一起了。正如何衛(wèi)平先生指出的：“胡塞爾與狄爾泰的結(jié)合、現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)的結(jié)合，至少有兩個方面的意義：從現(xiàn)象學(xué)來說，它開辟了現(xiàn)象學(xué)運動的一個極重要的分水嶺，扭轉(zhuǎn)了現(xiàn)象學(xué)先驗唯心主義的走向（胡塞爾）；從解釋學(xué)來說，它產(chǎn)生了一場‘哥白尼革命’：將解釋學(xué)納入到他的基礎(chǔ)存在論，扭轉(zhuǎn)了解釋學(xué)方法主義的走向（施萊爾馬赫、狄爾泰）?！m然海德格爾的實際性解釋學(xué)是現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)的結(jié)合，狄爾泰與胡塞爾的結(jié)合，但它絕不是二者簡單的拼湊或機械的相加，而是在存在論層面上的統(tǒng)一。”[1]因此可以說，海德格爾的實際性解釋學(xué)不僅開辟了現(xiàn)象學(xué)研究的新領(lǐng)域，而且也開辟了解釋學(xué)研究的新方向。

綜上所述，海德格爾的實際性解釋學(xué)是建立在對狄爾泰解釋學(xué)和胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的兩重突圍基礎(chǔ)上的。盡管晚年的狄爾泰曾經(jīng)對胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)表示出極大的興趣，但是將解釋學(xué)與現(xiàn)象學(xué)融合起來的新任務(wù)并沒有真正施展開來，他就去世了。至于胡塞爾，他則更多地將現(xiàn)象學(xué)與解釋學(xué)對立起來，把解釋學(xué)與相對主義、心理主義相聯(lián)系而予以嚴厲批判。青年海德格爾敏銳地看出了狄爾泰解釋學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的各自局限，他認為解釋學(xué)與現(xiàn)象學(xué)必須突破原有的對峙、界限和藩籬，并且真正地融合起來。應(yīng)該說，海德格爾這種批判性綜合的新嘗試是一個偉大的創(chuàng)舉，它對于后來德國哲學(xué)的走向產(chǎn)生了重要影響。

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［責(zé)任編校：趙立慶］

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1002-3240（2017）06-0046-06

2017-03-05

本文系國家社科基金項目《黑格爾與現(xiàn)代解釋學(xué)關(guān)系研究》（批準(zhǔn)號15XZX012）的階段性成果

黃小洲（1981-），廣西大學(xué)公共管理學(xué)院哲學(xué)系副教授，外國哲學(xué)博士，外國哲學(xué)碩士研究生導(dǎo)師。