淵默

儒家和道家，各有其側(cè)重點。道家重“養(yǎng)生”，儒家重“養(yǎng)氣”，好像是沒有疑問的。

莊子有篇《養(yǎng)生主》，專門談養(yǎng)生。其實不光是《養(yǎng)生主》，莊子《內(nèi)篇》中的《人間世》《大宗師》《應帝王》這樣一些鴻篇巨制，都是與養(yǎng)生直接相關。莊子的養(yǎng)生之道，不過是“游刃有余”，也就是避開錯綜復雜的現(xiàn)實矛盾，在人生的罅隙中行走。這一點，直接繼承了老子的“不敢為天下先”的思想?！安桓覟樘煜孪取保褪遣蛔鰺o謂的犧牲，明哲保身。

自然，對道家來說，避開現(xiàn)實的矛盾，以達到養(yǎng)生的目的，這還不過是權(quán)宜之計，還不算真正意義上的“養(yǎng)生”。真正意義上的“養(yǎng)生”，必須做到莊子在《逍遙游》中所說的：“至人無己，神人無功，圣人無名?！睌[脫一切名韁利鎖，人在獲得一種逍遙自在的超脫之后，生命，才真正得到最大限度的保護。

很多人只看到了道家明哲保身的一面，而忽視了道家在超脫社會功利上的大境界。在我看來，道家的“養(yǎng)生”，養(yǎng)的不僅是人的肉身，更重要的，是人的自由意志。也正是在這個意義上，老子才說過一句與“養(yǎng)生”看似矛盾的話，老子說：“夫唯無以生為者，是賢于貴生。”這句話翻譯過來，大約是這樣：“只有把自己的生命置之度外的人，才比過分重視個人生命的人高明得多。”但是，我們必須清楚的是，道家講把個人生命置之度外，絕不是像儒家那樣，為了以身殉道，而恰恰相反，是為了追求人的自由意志，是一種精神上的大自在，大解脫，也恰若老子所說：“知我者希，則我貴矣。”

一句話，道家是徹底的唯物主義者，道家尊重這樣一個基本常識：只有肉身存在，精神才有所附麗。道家重生，就是首先保證人的肉身的完整，然后再追求人的精神的完整。沒有肉身的完整，精神的完整就是一句空話。莊子在他的著作中，雖然寫了那么多肉身殘缺精神完整的人，但骨子里，莊子欣賞的完整人格，應該是希臘式的，既有肉身的完美，又有精神的完美的人。自然，莊子最厭棄的，是雖然有一個完整的肉身，但精神卻殘缺破損的名利之徒。

與道家重“養(yǎng)生”不同，儒家重“養(yǎng)氣”。孔子在《論語·衛(wèi)靈公》中講：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！痹诳鬃拥倪@句話中，當“生”與“仁”發(fā)生沖突的時候，應該犧牲生命，成就仁德。這一思想，孟子將之發(fā)揚光大。孟子在那個著名的類比推理中，得出“舍生取義”的結(jié)論，這個結(jié)論，與孔子“殺身成仁”的思想遙相呼應，可見在這兩位古代的圣人心中，人的生命，同仁與義相比，真是輕如鴻毛??！

而在儒家看來，人要成就仁德，自然要靠后天的修煉，修煉的途徑，就是“養(yǎng)氣”。孟子有句著名的話：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣?！痹诿献涌磥?，所謂“浩然之氣”，不是人的血勇之氣，“是集義所生者，非義襲而取之也”。這種“至大至剛”之氣，不是一時的正義行為就可以一勞永逸獲得的，而是要日積月累，心中始終裝著仁義，借助仁義的浸潤和哺育，在心靈中一天天生長而成的。打個不恰當?shù)谋扔?，養(yǎng)成浩然之氣，正如“蚌病成珠”，一顆純良的種子（孟子“性善”的思想認為每個人都是一顆純良的種子，只是有些人受到惡劣環(huán)境的影響，種子會退化變質(zhì)）只有在人生的蚌殼中經(jīng)過日積月累的打磨，最終才會錘煉出熠熠閃光的人性的珍珠。而作為這種“浩然之氣”的集中體現(xiàn)，孟子用三句話加以概括：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

我可以舉《漢書·蘇武傳》作為例子。漢朝的叛徒衛(wèi)律替單于做說客，要蘇武投降，說：只要你今天投降，明天就和我一樣，不僅“賜號稱王”，而且“擁眾數(shù)萬，馬畜彌山”，那是何等風光！像你現(xiàn)在這樣，即使為漢守節(jié)而死，也不過是“空以身膏草野，誰復知之！”蘇武指著衛(wèi)律的鼻子大罵說：“你是大漢的臣子，卻不顧恩義，叛主背親，在匈奴做鬼，我怎么可能仿效你，投降變節(jié)？”可見在蘇武心中，“義”是評價一個人言行的最高準則，衛(wèi)律背信棄義，就不配做人，只能做鬼，我要恪守道義，就不能顧及自身生命?？梢哉f，蘇武是儒家“養(yǎng)氣”思想的真正踐行者。

表面看起來，“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”在思想上相互沖突，但是，我們?nèi)绻麙侀_表面的差異，直指其內(nèi)在的本質(zhì)，我們就會發(fā)現(xiàn)，無論儒家，還是道家，其實都有一種超越肉身的更高層面的追求，正是這個更高層面的追求，才使人的生命，真正閃爍出奪目的光輝。在道家，那是超脫于肉身之上的自由意志；在儒家，那是超脫于肉身之上的仁厚德行。在道家，那是在追求靈與肉的完整，靈與肉的和諧統(tǒng)一；在儒家，那是在撕裂肉身的創(chuàng)痛中，獲得一種殉道的崇高與快感。這種快感表面上近乎自虐，但卻是推動人類文明進步的不朽動力。我們可以想見，“戊戌政變”之后的譚嗣同，可以和老師一起逃，梁啟超逃了，康有為逃了，他也可以逃，但他沒有逃，“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”，他要蘸著自己的血，寫這部春秋大義；他要用自己的血，震醒昏昏沉睡的古震旦。

中國文化中“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”這兩個傳統(tǒng)，猶如兩條河流，最終融匯到中華文明的大海中。其實，在很多舊式文人的身上，這兩股力量都是并存的，儒道兼綜，從來就是中國舊式文人的基本選擇?？梢允藙t仕，可以隱則隱，在“仕”與“隱”之間，在“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”之間，騰挪跌宕，此消彼長，而又相看兩不厭，這就是中國舊式文人的可愛處，也是中國舊式文人人生富有彈性的地方。不走極端，左右逢源，這樣的文人風采，可不能成為時代絕唱??！

（編輯 之之∕圖 錦躍）