提 要：朝鮮時代與明清兩朝都是在16世紀即明朝嘉靖、朝鮮明宗年間大規(guī)模普及鄉(xiāng)約的，隨后明朝出現(xiàn)族規(guī)，朝鮮產(chǎn)生族契。鄉(xiāng)約的普及與族契的產(chǎn)生，造成宗族鄉(xiāng)約化。族會思想與實踐即族會普及化，也促使族契的出現(xiàn)與宗族凝聚力的加強。族契與族規(guī)有很多共同點，族契實為族規(guī)。朝鮮祠祭似乎不發(fā)達，祭祖主要是在祖墓，因此墓祭興盛，族契多是通過墓祭祖先進行族會。朝鮮族契也有大量關(guān)于婚喪方面的要求，一般屬于互助，不同于明朝族規(guī)強調(diào)禮儀。明朝的族長設(shè)立普遍，有關(guān)制度較為完善，朝鮮則以設(shè)立門長為主，職責(zé)要求較為疏略。特別是是明清族規(guī)一般收錄在族譜當中，并在宗祠中使用，涉及范圍較廣，教化作用較強，作為宗族規(guī)范較為嚴密。而朝鮮族契一般獨立存在，主要為了進行族會，即宗族聚會，內(nèi)容多是規(guī)范族人春秋墓祭與婚喪互助，比較實用。造成這種區(qū)別的原因，或許是朝鮮時代族契在形式上更接近鄉(xiāng)約，而明清族規(guī)則從更廣闊的宗族建設(shè)與社會秩序立意。

關(guān)鍵詞：族契；族規(guī)；宗族；朝鮮；鄉(xiāng)約；族會

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2017.02.009

前 言

朝鮮時代（1392—1910年）與中國的明清兩朝（1368—1911年）在時間上大致同期，這一時期兩國都普及了宗族組織，留下了大量的族譜。我研究過明清時期的宗族與族譜，1也探討了朝鮮時代的族譜和宗族，2希望將兩國作比較研究。

翻開兩國的族譜，會發(fā)現(xiàn)這樣一個不同之處：朝鮮時代族譜的名稱一般稱之為“世譜”，名副其實，記載的內(nèi)容基本是世系；明清兩朝的族譜，有相當?shù)牟糠殖耸老抵?，還有族規(guī)家訓(xùn)

方面的內(nèi)容，特別是族規(guī)記載了宗族制度規(guī)定，顯示出宗族之譜的特色。

為何朝鮮時代的族譜基本沒有關(guān)于宗族制度方面的族規(guī)等內(nèi)容呢？這與朝鮮時代普及鄉(xiāng)約制度有密切關(guān)系，朝鮮時代的族規(guī)其實以族契的形式存在。朝鮮時代族譜與明清族譜的不同，反映了兩國宗族制度的差異，而此種差異卻是兩國宗族組織化共同道路產(chǎn)生的同中有異現(xiàn)象。朝鮮時代的族契是普及鄉(xiāng)約的產(chǎn)物。我看到兩種資料集搜集整理了族契，即《嶺南鄉(xiāng)約資料集成》、1《朝鮮時代社會史研究史料叢書》。2前者的資料基本來源于文集中有關(guān)鄉(xiāng)約的序、跋、記，按照地域的郡別排??；后者則按照資料內(nèi)容分類影印，資料為單行本。兩者的文獻正好可以互相補充，兩部書都有解題說明，可以幫助我們認識鄉(xiāng)約與族契。

鄉(xiāng)約是在地士族為鄉(xiāng)村自治統(tǒng)治下層人民的措施，按照儒家倫理進行的正風(fēng)俗活動?！稁X南鄉(xiāng)約資料集成》的《解說篇》指出，鄉(xiāng)約類資料包擴鄉(xiāng)約契、鄉(xiāng)案、鄉(xiāng)規(guī)、洞約、洞契、洞案以及族契、約束條目等等，并具體論述了16世紀在地士族的鄉(xiāng)約實施、壬亂之后的洞約與鄉(xiāng)約、朝鮮后期的鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)約實施的限界等問題，注意到16世紀《溫溪洞契》的同族性質(zhì)?！冻r時代社會史研究史料叢書》的《解題》解釋族契為父系血緣的同族規(guī)約，族契的名稱還有宗契、門中契、宗約、花樹契等，族契的功用在于護墓、享先、收族、講睦。該書收錄族契13種，并對門會、宗契的事例略作了說明。

我想，族契對于宗族的重要性不僅在于自治

性的教化上，而且在于將宗族組織起來，即使宗族組織化，其組織原理的由來研究還不充分，特別是缺乏與中國的比較研究。下面試以上述兩部資料集為主，結(jié)合文集以及鄭炳浣《韓國族譜舊譜序集》中的有關(guān)資料，從族契的角度就朝鮮時代的宗族組織化問題探討，請讀者不吝賜教。

一、宗族鄉(xiāng)約化：鄉(xiāng)約普及與族契產(chǎn)生

朝鮮時代與明清兩朝都是在16世紀即明朝嘉靖、朝鮮明宗年間大規(guī)模普及鄉(xiāng)約的，隨后明朝出現(xiàn)族規(guī)，朝鮮產(chǎn)生族契。

（一）明朝的鄉(xiāng)約普及與族規(guī)的出現(xiàn)

鄉(xiāng)約制度來源于宋代的學(xué)者藍田呂氏。北宋神宗熙寧九年（1076年）陜西藍田呂大鈞兄弟制定了《藍田呂氏鄉(xiāng)約》，推行于所在鄉(xiāng)里。3南宋時著名學(xué)者朱熹修訂《呂氏鄉(xiāng)約》，朱熹《增

損呂氏鄉(xiāng)約》更加簡明扼要。宋元時代，地方上實踐鄉(xiāng)約的只有個別事例。

明朝是大力推行鄉(xiāng)約的時代，明太祖朱元璋以《教民榜文》進行民間教化?！督堂癜裎摹钒ㄐv六諭：“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！奔尉敢郧埃耖g以及地方官已有嘗試呂氏鄉(xiāng)約的一些事例。特別是著名學(xué)者、官員王陽明在南贛的鄉(xiāng)約實踐，有力地推動了明朝實行鄉(xiāng)約。嘉靖初年，一些地方官為了移風(fēng)易俗和加強對基層社會的控制，強化推行鄉(xiāng)約制度，為形成明廷鄉(xiāng)約令奠定了社會輿論和社會實踐的基礎(chǔ)。洪武之后再一次全國性要求宣講圣諭六言，是明朝于嘉靖八年（1529年）根據(jù)兵部左侍郎王廷相（1474—1544年）的奏議作出的。反映了當時士大夫維護社會秩序的主張，因此這一規(guī)定的出臺，推動了各地普遍性的鄉(xiāng)約活動。4

明代特別是嘉靖萬歷時期，浙江、江蘇、江西、安徽聚族而居的一些府、縣，甚至山東、山西的北方地方官在推行鄉(xiāng)約的過程中，嘗試將鄉(xiāng)約與宗族結(jié)合起來，在宗族設(shè)立約長，宣講圣諭，把宗族納入到鄉(xiāng)約系統(tǒng)。拙著《明代宗族組織化研究》（故宮出版社2012年版）記載了這些事例，可參見表一。官府在宗族推行鄉(xiāng)約，也得到宗族的認同，一些宗族甚至主動在族中實行鄉(xiāng)約。下面的表二就是事例。

表二所示，盡管正德年間徽州已經(jīng)出現(xiàn)了“祠規(guī)”，但宗族規(guī)范的大量出現(xiàn)是在嘉靖以降的明后期。這些規(guī)范是隨著明朝官府推行鄉(xiāng)約而出現(xiàn)的，在表二的17個事例中，表示以“家”為單位的“家規(guī)”、“家法”各1例，其余都是以 “宗”、“族”、“祠”即宗族為單位的。宗族規(guī)范的名稱，主要

有兩類：一類是“規(guī)”，有4例“祠規(guī)”、1例“宗法規(guī)條”，其中兩例是大宗祠和統(tǒng)宗祠的，反映出宗族制度的發(fā)展；另一類是“約”，有“宗約”4例、“族約”2例，“祠約”1例，明顯地打上了“鄉(xiāng)約”的印記。此外，還有2例“宗范”，1例宗會約。宗族制定規(guī)約的同時，也加強了組織建設(shè)，在族內(nèi)設(shè)置鄉(xiāng)約系統(tǒng)管理族人，或者強化族長、宗子系統(tǒng)并鄉(xiāng)約化。明后期鄉(xiāng)約化的宗族，活動的特點是宣講圣諭六言，加強對族人的教化。總之，一般來說，明后期由祖先界定出來具有父系繼嗣關(guān)系的血緣群體的宗族，被功能化為社會團體，功能化是通過組織化實現(xiàn)的，組織化的標志是以推行鄉(xiāng)約為契機制定規(guī)約、設(shè)立宗族首領(lǐng)、進行宣講教化活動，并以建祠修譜增強宗族的凝聚力。因此，宗族組織化、制度化的實質(zhì)是宗族的鄉(xiāng)約化，宗族組織的政治功能強化。

嘉靖以前宗族組織化形式比較具有多樣性，也就是不太定型。比較共同的是多強調(diào)宋儒如張載宗子法、呂氏鄉(xiāng)約、程頤宗會、朱熹《家禮》對宗族建設(shè)的指導(dǎo)性。嘉靖以降明朝大規(guī)模推行鄉(xiāng)約制度后，宗族的組織化主要采取鄉(xiāng)約化的形式，宗族的鄉(xiāng)約化在各地均有發(fā)生，而且程度加深，宗族鄉(xiāng)約化全面展開。明代的宗族鄉(xiāng)約化，相當程度上也是官府與宗族在維持基層社會秩序方面的共識，即互相依托、互相支持，促使宗族組織化，由此也就促進了官府與宗族的互動關(guān)系。1

明代宗族組織的發(fā)展，也表現(xiàn)在族規(guī)的興起。我搜集到安徽、江蘇、江西、浙江、山東、山西6省13個宗族的18例族規(guī)，為了從總體上說明明代族規(guī)的特點，請看表三。

由表三可知，以上18例除了休寧陪郭程氏成化、弘治是所定規(guī)約、會約、合同外，其余15例大致是在嘉靖以后訂立或修訂的，尤以嘉靖、萬歷時為多。規(guī)范名稱中，規(guī)范3例，會約1例，合同1例，家規(guī)3例，祠規(guī)、宗范各2例，宗規(guī)3例，宗儀、家訓(xùn)、世訓(xùn)、諭族文各1例。值得注意，以各種“規(guī)”為多，家規(guī)、祠規(guī)與宗規(guī)共計8例；帶有祠堂約束族人的“祠規(guī)”有3例；表示宗族性質(zhì)的帶有“宗”字的規(guī)范“宗規(guī)”、“宗儀”、“宗范”6例。明代以前家族規(guī)范多以“家訓(xùn)”命名，除個別義門宗族外，一般宗族制定族規(guī)者很少，而上述新名稱的大量出現(xiàn)表明，以往主要針對家庭的勸誘性質(zhì)的訓(xùn)語，至明代中后期演變?yōu)橹饕槍ψ谧宓囊?guī)約，嘉靖、萬歷之際族規(guī)的出現(xiàn)是宗族發(fā)展并組織化與制度化的產(chǎn)物。

從明代族規(guī)的特點可以看到：明代中期的宗族規(guī)約如休寧陪郭程氏，宗族建設(shè)較多地同傳統(tǒng)的墓祭、社祭結(jié)合在一起。而明后期新出現(xiàn)的族規(guī)則表現(xiàn)出較強的鄉(xiāng)約、教化的政治色彩，與宗祠大量出現(xiàn)的潮流一致，是宗族發(fā)展的又一產(chǎn)物。

宗族申請地方政府批準族規(guī)主要出現(xiàn)在嘉靖、萬歷時期，這是宗族強化對族人管理的年代，宗族首領(lǐng)為了更有力地控制族人，請求政府支持，政府既把族規(guī)視為政權(quán)的補充也為了監(jiān)控宗族，政權(quán)與族權(quán)的互動關(guān)系加強，并在相當大地程度上聯(lián)手。2

（二）朝鮮時代的鄉(xiāng)約普及與族契的出現(xiàn)

關(guān)于朝鮮時代推行鄉(xiāng)約的情況，樸馨德（1731—1815年）概括道：“鄉(xiāng)之有約，古也?！端{田呂氏鄉(xiāng)約》有四條而朱夫子增損之，退溪先生酌古今之宜而更定條目，栗谷先生參煩簡之道而更為條約。中宗十二年，以金仁范上疏設(shè)施于各道。明宗元年，以風(fēng)俗澆薄特為下教，俾窮鄉(xiāng)僻巷無不周知。”3可見中國的鄉(xiāng)約制度，受到朝鮮著名學(xué)者退溪李滉、栗谷李珥的重視并改定，朝鮮王朝在16世紀前期的1517年（中宗十二

年）、1546年（明宗元年）向全國推行。1鄉(xiāng)約制度旨在將鄉(xiāng)村基層社會的民眾組織起來進行教化，移風(fēng)易俗，在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的地域社會推行鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)約需要借助宗族推行，于是宗族與鄉(xiāng)約結(jié)合，造成宗族組織化。

16世紀中葉，在明宗頒布鄉(xiāng)約令之后，李滉首先在地方上進行了鄉(xiāng)約實踐，在地緣結(jié)合的鄉(xiāng)村社會中，包括了血緣結(jié)合的內(nèi)容。李滉于1556年（嘉靖三十五年，明宗十一年）在家鄉(xiāng)安東郡禮安縣溫溪里擬就《鄉(xiāng)立約條》32款，人稱“退溪鄉(xiāng)約”、“禮安鄉(xiāng)約”。該約條依據(jù)朱子《增損呂氏鄉(xiāng)約》四綱目中“過失相規(guī)”制定的罰條，分為上罰、中罰、下罰三類。李滉同時于1554年（嘉靖三十三年，明宗九年）制定了《溫溪洞契》，參與該契的以李姓為主。還有琴、吳、金、蔡、任、樸、權(quán)、徐等與李姓聚居在一起有姻親關(guān)系的內(nèi)外子孫共同體?！稖叵粗杏H契立議敘》記載了這一情形：

我諸族或以內(nèi)外之親，或以聯(lián)姻之故，共處一里之中，連門而居，接畔而耕，起居出入，罔不與同源派未遠，義分甚密，其于睦婣之修，尤不可不盡其道也……今我諸族用是為懼，相與立為契約，以修吉兇慶吊之禮，又以其歡好之情，不可徒然。故每年春秋各一次為會，而講信庶幾，當務(wù)為急，情義相孚，不失其本然之親也。第慮諸族計活或疏，豐約不齊，而人事多端，若欲每事皆責(zé)其相周，則誠恐財力不退，及為所困，亦非久行之道。今只取吉兇中大事若干條，立約如左，其講信之事亦務(wù)從簡易，并錄于后，須一一遵守施行。其不在約條而事有關(guān)眾力所能及者，族中臨時議處，要使之有益無弊，期于永久而不替也。凡我族中諸人，盍相與勉之哉。1

可見溫溪洞“諸族”聚族而居，具有“內(nèi)外之親”或“聯(lián)姻”的關(guān)系，所立洞契屬于“親契”，即族契。該契分為吉事、兇事、講信三類。具體規(guī)定吉事的婚姻、科名，要贊助“白米五升，雞雉中一首”；遇到兇事，贊助“米太割五升，常紙一卷收合，各出壯丁二名，二日服役，空石三葉，藁索四十把，蓋草二十把?！彼^講信，即每年踏青、重九講會，如有故臨時進退，則出“酒白米各五升，肉價二斗”；無故不參者，“酒二壺，雞二首”?！稖叵雌酢反撕蠖啻涡抻喭晟疲笫雷訉O李家淳評論說：“昔我先租退溪先生，嘗立鄉(xiāng)約以風(fēng)鄉(xiāng)人，又議定溫溪親契以勵一里……（親契）本之以孝悌忠信，施之以睦姻任恤，壹是鄉(xiāng)約條例之遺?！?可見溫溪親契本之于鄉(xiāng)約條例，又與“鄉(xiāng)約以風(fēng)鄉(xiāng)人”有所區(qū)別，是“以勵一里”的，原因在于鄉(xiāng)人是地緣關(guān)系，而里即洞是以血緣關(guān)系為主的。因此，洞契具有血緣性，往往屬于族契。族契是受鄉(xiāng)約影響而出現(xiàn)的。

當時安東郡便有模仿推行鄉(xiāng)約的。琴蘭秀（1530—1604年）《族契立議后識》說：

洞中族契立議，亦退溪先生于溫溪洞中所立之約也。其于婣睦之道情義兼盡，而吾洞中所居，幾至數(shù)三十員，皆親戚，連門接畔與溫溪大叚相似，故取以傳錄，遵守施行驗焉。其于吉兇慶吊講會之類，舉以條列；而無違約戒罰之條，故分輕重別錄于后。3

琴氏制定了《戒罰條目》，內(nèi)容有損徒，包括：定罰不行、謀害族中；有重罰，包括：凌蔑長上、庸言相詰；中罰，包括：留上擅用、違令不從；輕罰，包括：所任不能、無緣不參。琴蘭秀還在《洞中約條小識》指出：

鄉(xiāng)立約條與洞中族契，皆是良法美意，而自變亂以后，人心日益淆薄，不可以刑杖笞罰而為勸懲也。故蘭秀于夫浦洞中別立約條，因人情以導(dǎo)之。下人賤隸，名分雖殊，同受天命之性，則豈可鄙夷而不為之勸誘，同歸于至善之地乎。是用分上下別立條列如左。

可見此《洞中約條》約束洞人與“下人賤隸”兩類人。琴蘭秀對《約條》做了說明：“鄉(xiāng)立約條，洞族契中上下通行最切者抄錄?！奔础岸醋迤酢辈杉{的《約條》部分。具體內(nèi)容分為三部分：一是上下通行事，即順于父母，友于兄弟，和鄰睦族，戒勿呈訴爭訟，戒勿割耕占畔，戒勿溝渠曲防，戒勿起伐禁陳山林；二是下人勸懲事，包括少遇長必敬而行禮，少壯者必代長者負戴，儕輩相敬勿相斗詰，男女有別勿相偷竊，女人勃溪斗詰者（涉及男女兩性的這兩條，要求“洞中僉議治罪”），奴婢橫逆不順者；三是最后的制度建設(shè)，共四條：

一洞內(nèi)品官中定都監(jiān)一員、有司一員，下人中定約長一人、色掌一人，勸誘糾檢事；

一春秋上下同日而會，品官為一廳，鄉(xiāng)吏為一廳，下人為一廳，而下人則男女皆會，男左女右，各行禮數(shù)，上下同講和睦之道事；

一從順洞約、忠信良善德行卓異者，洞中告鄉(xiāng)所，鄉(xiāng)所報官司，官司報使褒賞，俾今觀感事；

一違逆洞約而不順者定罰，定罰而不行不悛者勿與同參，使之孤立，甚則洞中報官司治罪，俾令懲戒事。4

此《洞中約條》即洞中族契，族人被組織起來，品

官中設(shè)都監(jiān)、有司，下人中定約長、色掌，勸誘糾檢；春秋聚會；順從洞約逐級上報鄉(xiāng)所、官司褒賞；違逆洞約定罰，進行孤立甚至報官司治罪。

安東郡還有一個族契事例。李庭檜（1542—1612年）《族契完議》說：

族契之設(shè)，本為修睦及吉兇相助之義也。契中之人既皆族黨，又同鄉(xiāng)井，平常之日既無以相聚歡好，及其吉兇又無相恤，豈厚仁睦族之道哉。茲立條約，具列于后，終始一心，其永勿替。1

該族具體訂立“修睦及吉兇相助”11條以及重罰、中罰、輕罰的內(nèi)容。其中第一條規(guī)定春秋設(shè)宴，第二條規(guī)定設(shè)立“有司二員一年相遞”，可見宗族被組織化。

退溪的鄉(xiāng)約在義城郡也有模仿者。申元緣（1516—1576年）《書鄉(xiāng)約后》說：往歲在陶山見退溪手定鄉(xiāng)約，歸而告柳希潛議修鄉(xiāng)約，取呂氏四條為綱，以陶山所編罰目附其下，凡罰有三等，等各有目，總?cè)鄺l。2可知柳希潛議修鄉(xiāng)約取法《呂氏鄉(xiāng)約》而模仿退溪約條。順便提到，柳希潛屬于著名的大族文化柳氏，主持了該族的嘉靖譜，留下了他制定的《凡例》，熱心宗族建設(shè)。

此后的類似者，有金忠善（1571—1642年）訂立的《內(nèi)外子孫及同里人約條》，共計15條，同樣也是“惟愿吾內(nèi)外子孫與他姓之共井者”遵守，3即里中為本族內(nèi)外子孫與他姓構(gòu)成，屬于族契。

除了同里一洞的族契之外，還有跨地域的“同宗契”。月城郡鄭克后（1577—1658年）《三邑同宗契節(jié)目》記載，五代祖以來該族分遷，“因念高祖子孫之分居三邑者，并冠童幾至數(shù)十百”，設(shè)為同宗之契，以奉先省墓聚族講睦，昏姻喪葬賻物相助。訂立條目10項，主要內(nèi)容祭祖聚會，第一條說：“三邑同宗各定有司一員，凡族中諸事句管”。這是主要的組織形式。第二條規(guī)定：“三年之內(nèi)，一年則省墓于永川，一年則省墓于興海，一年則謁廟于慶州；墓祭則或春或秋，家廟則因其時享，有司先期通告咸聚，省謁之后，因以講睦”。4省墓、謁廟是主要活動。

金集（1574—1656年）講到本族的門契：“吾宗世著雍睦，久為鄉(xiāng)里模范，固無事于契也。洎今宗族眾多，終窶且貧，敦睦之義雖不墜其舊，而赒喪之節(jié)或不能如意，不佞常病之，嘗悉屬門親之居里者，略仿俗例而修契焉?！?這個“祖考以下內(nèi)外孫三十余人”的門契，是為了敦睦近親而設(shè)，有具體規(guī)約數(shù)十條。因是“仿俗例而修契”，說明修契已經(jīng)成俗。玉山張氏的張顯光于1601年作《族契重修序》，談到該族有古契即同姓契，由族祖進士公與顯光之父所作，以維持宗族的合聚之道，凡在案契者三十余人。壬辰亂后該契停頓，張顯光于是與族老議復(fù)族契，并增加外屬。他說“契者合也”，可見族契是為了合族。張顯光為小宗，該族契以進士公之孫光翰及大宗之胤乃范為“修契有司”，并制定了26條具體規(guī)定要求族眾遵守。6自16世紀后期以來，該族的士大夫一直致力于組織宗族，以大小宗的結(jié)構(gòu)合聚宗族講約而組織化。

張氏重修族契的1601年是宣祖三十四年，宣祖朝也是大力推行教化的時代。據(jù)時人說：“我宣廟大王大振教化，鄉(xiāng)黨州閭無不修契，而民俗歸厚矣。”李氏世居上枝，同居者三四十人，皆不出緦功之親。1602年（萬歷壬寅年）實行鄉(xiāng)約：“始修契，以為婚喪相顧之規(guī)，實仿范文正義倉之式也?！比嗄旰?，由于立契的長老相繼去世，“于是諸宗咸用奮發(fā)，更修舊約，不失乎先世之定規(guī)，略有所變通，以便于今日之勢?！?1638年所作《上枝鄉(xiāng)約序》反映的是宗族實行鄉(xiāng)約的情形。

設(shè)立族契的事例還有：樸廷磻（1541—1611年）的宗族在1610年訂立同門契，有“約束”16條，處理門內(nèi)事物；8高陽樸氏立門中契，行鄉(xiāng)約合族；1陽川許氏恢復(fù)萬歷時所設(shè)族契；21607年張氏結(jié)同宗之契，為約文，立科條，推行鄉(xiāng)約內(nèi)容；3金氏恢復(fù)早在1591年設(shè)立后因戰(zhàn)亂停止的族契，若干人員“作為一帖，列書姓名，以修舊契，返薄而還淳?！?

18—19世紀設(shè)立族契在繼續(xù)。1777年尚州樸氏設(shè)立族契，直接采納《呂氏鄉(xiāng)約》。5李炳憙（1859—？年）《宗約序》闡述了藍田呂氏以及朱熹增損《鄉(xiāng)約》的思想，宣示該約說：“約惡乎作，所以約吾宗也。宗曷為約，將以敦友睦之義而申勸戒之道也。若之何不于鄉(xiāng)而獨于宗乎？曰力有所不逮也。”6這是宗約受鄉(xiāng)約影響的典型事例。

總而言之，自16世紀中葉后，朝鮮王朝大力推

行鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)約進入宗族，于是宗族制定族契（包含宗契、門契等），對族人進行道德要求和組織建設(shè)，宗族鄉(xiāng)約化，族契在其中扮演了重要角色。

二、族會普及化：族契與宗族凝聚力的加強

朝鮮時代族契的產(chǎn)生以及宗族組織化，也是族會思想與實踐的產(chǎn)物，不過長期以來此點未引起研究者充分注意。

族會的思想產(chǎn)生于宋代著名學(xué)者程頤。程頤主張：“凡人家法，須令每有族人遠來，則為一會以合族，雖無事，亦當每月為之。古人有花樹韋家宗會法，可取也。然族人每有吉兇嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只為不相見，情不相接爾?！?這個“宗會法”，即“合族”法，主張“族人遠來，則為一會”，無事每月為之。因其取法“花樹韋家”，故后世稱族契為“花樹契”，族會為“花樹會”。此法雖說是“家法”，引起約束族人，故“家”之含義實為族，是宗族之家。

十六七世紀朝鮮昌寧成氏已經(jīng)實行過宗會，成文浚（1559—1626年）所作《昌寧成氏宗會法式》說：“唐韋氏有花樹會以合族，而程叔子善之，以為可法?！?趙氏也于1618年（萬歷四十六年）設(shè)立宗會，設(shè)立族會的還有西原鄭氏。9由于朱熹、呂祖謙所編《近思錄》收錄了上述程頤關(guān)于族會的主張，10使得族會的思想進一

步傳播。朝鮮人李中洙指出：“晦庵朱夫子編《近思錄·制度章》，特采程叔子《外書》中花樹韋家宗會法可取之訓(xùn)，系之于‘收宗族厚風(fēng)俗之下，以明夫親愛敦睦之風(fēng)在乎收族，收族之道必于宗子而管攝，俾之支不忘本，本以庇支，其意顧不重大歟?！?1可見朱熹將宗會法作為重建宗族制度強調(diào)的合族手段，引起了朝鮮人的注意。

南宋著名學(xué)者呂祖謙（1137—1181年）也致力于制定“規(guī)約”。1168年（乾道四年）推廣宗會法，他說：

凡預(yù)此集者，以孝弟忠信為本，其不順于父母、不友于兄弟、不睦于宗族、不誠于朋友，言行相反，文過遂非者，不在此位；既預(yù)集而或犯，同志者規(guī)之；規(guī)之不可，責(zé)之；責(zé)之不可，告于眾而共勉之；終不悛者，除其籍。12

不僅如此，淳熙八年（1181年）呂祖謙臨終之前制定《宗法條目》，列出族長的事務(wù)范圍：祭祀、忌日、省墳、婚嫁、生字、租賦、家塾、合族、賓客、慶吊、送終、會計、規(guī)矩，為宗族建設(shè)提供了具體的樣式。1朝鮮時代鄭重器（1685—1757年）制定《義契約文》，強調(diào)說：

今吾之契以本宗而不混外姓，專昵親而不并疎支，誠以為祭設(shè)故也。非但為吾祭也，實以合吾族也。合族之道有本焉，豈但為吉兇相助而已耶。必也居處相聚，出入相隨，疾病相扶持，患難相奔走，憂樂焉共之，死生焉同之，一門無異議，眾族無二心。然后方可謂盡合族之道，而實吾輩立契之第一義也。

文中還說今后要：“舉行規(guī)例，則當俟頭緒稍備，一依呂東萊《宗法條目》，而稟諸父斟酌?！?可見呂祖謙宗族建設(shè)思想的影響力。再如李元禎（1622—1680年）說其宗族：“乃于鄉(xiāng)約之外別設(shè)洞契，申明約誓，列書姓名，略仿呂氏之節(jié)目，參以舊案之規(guī)例。”3該洞契受到了呂氏的影響。

17世紀隨著宗族的組織化，朝鮮宗族出現(xiàn)了不小的變化。如修譜成為宗族組織的事情，17世紀以前的朝鮮族譜名稱多稱世譜，已出現(xiàn)族譜的名稱，17世紀又出現(xiàn)了“宗譜”的用法，修譜與立宗的關(guān)系受到重視，開始區(qū)分大小宗，出現(xiàn)了宗長。特別是墓祀、族會是宗族活動的重要形式，編修族譜也往往在此時商定。朝鮮有墓祭祖先的傳統(tǒng)，1617年的資料記載，金氏宗族有高庵寺守墓，“使禁樵伐，又錄其什物、米谷、田疇之數(shù)，備四時祭祀之用，鐵券而藏之，欲示于永永奉先垂后之意。吁其至矣，二百年來遵守不失?！?據(jù)此，大約自1410年代即朝鮮初期該族就有佛寺守墓，藏有宗族文獻，負責(zé)祭祖事務(wù)。該寺有“墓祭四時之田”，寺雖因壬辰之亂而受破壞，但在1617年（萬歷丁巳）以后不斷恢復(fù)。“設(shè)庵之舉本為先也”，1633年（癸酉）大會祭新修宗定宗族文件，“元本則藏宗家，余分諸派”。5

墓祭是組織宗族的基本形式。617世紀初宣城金氏進行宗族建設(shè)，于1607年（萬歷三十五年，丁未）訂立《門會錄》8條：

一有司一年相遞；

一族會春三月、秋九月設(shè)行，各持壺果；

一族會時無緊故不參者，苔奴三十；

一族中或有不睦之事，聚會日隨其輕重論罰；

一族中各以義理相飭，違者亦相責(zé)，改行而后止；

一池洞、黃鳥洞先祖墓所各歲一置奠，族中四人，定有司兩處各二人，自備壺果，每年秋夕躬自奠拜，如有不能之事，族中元有司審察，族會時告于坐中致罰；

一族會時點心，則有司從略，自備設(shè)行；

一族中人員有婚喪，則有司出回文從略，扶助水火盜賊亦如之，喪事則米三升、太二升，婚事則雞□中一首，有司前期出回文收合，送于本家，如或各員中不奉行者，族會日各別致罰。7

其中規(guī)定今后每年春三月、秋九月墓祭時舉行門會——族會，由“有司”負責(zé)，對族人不睦之事處置，幫助族人的婚喪之事。該族會維持了七年。

值得注意，宗族會議也見諸于墓祀之外。8

18世紀的朝鮮宗族制度也有一些新變化，族契進一步普及，成為合族的重要手段。9

族會也更加普及。強調(diào)宗族聚會的睦族功能，1766年，東陽申氏赍錢米約日赴會于尚州之金龍寺，宗族來會者總六十余人，賓客三十人，該族認為“其事即韋家花樹會故事，其意即蘇氏族譜亭遺意也?！庇喠ⅰ都s條》7款，主要內(nèi)容是：“凡我族黨，每歲輒一期會于某所，敘討情話，篤守敦誼，而飲食支供不計豐薄者?！?0強調(diào)尊卑有序、同族吉兇相救相護。驪陽陳氏、河?xùn)|鄭氏、杞溪俞氏三例說明花樹之會成為宗族會議的代稱。宗會往往借助墓祭進行。1

門長作用增強，顯示出宗族組織化的進展。1777年尚州樸氏設(shè)立族契，認為合族結(jié)契：“上而護墓享先之節(jié)，下而收族講睦之法，俱在于是?！绷⒆h75條，甚為詳細。門長管理宗族的作用明顯，如規(guī)定：“山直守護，先墓所任既重，人雖卑賤，不可輕忽，或有罪過，不當各自笞治，小則告于門長而治之，大則發(fā)文齊會、痛繩其罪事?！庇秩纾骸凹乐叭?，公員直月，諸色掌會于門長分定執(zhí)事。”2

沈氏則是具有大小宗宗契之族。1796年的沈氏《宗契完議》指出：“吾宗之同祖青城伯諸宗，已有大宗稧，幾系守護先山時節(jié)，享祀之節(jié)，財力有裕，節(jié)目完備，令人為欽嘆者，惟吾宗同祖良惠公諸宗獨無稧焉，亦豈非諸宗之羞乎。”于是訂立《宗稧節(jié)目》27條。規(guī)定：“稧會每年三月二十二日、九月二十五日，僉員各持壺果來會，墓山守護之事，享祀備行之節(jié)，取議講正，兼為敦宗睦親之誼?！?

19世紀及20世紀初年，宗族活動往往借助宗約、宗契、門案的形式進行。宗族契案旨在通過保證祭祖、聚會、行為規(guī)范以及互助，加強凝聚力，它在朝鮮晚期的普及，成為宗族制度完善的重要標志。4

徐永坤（1831—1913年）《族契序》講到本族設(shè)族契行族會的理由：

不聚則情不接，情不接則睦安從生，此古人花樹會之所以作也，愿與略個吾宗月朔以會，敘盡情歡之余，講論義理禮法。至于營家濟業(yè)治田之事，婚姻喪祭制用之度，皆可詳論劇談。如或有怠慢不率者，相警勵愈至，期無睽越，不至于敗門噬宗，則方可為敦厚之族，而抑豈非外御之道乎。5

該族強調(diào)首先進行族會，然后籌劃族內(nèi)事宜。

1904年金海金氏訂立花樹契，立意來自于宋代儒家的主張：

古有韋氏厚于族，而世稱花樹家，至今為羨傳，而是契之以花樹名者，蓋取此義也。吾金自羅麗以來，閱千歲之久，降百葉之繁，而枝分瓜列，成族成宗，然遍處各境，會合未易，有面目之不曾識、字號之不相聞、而既乏呂東萊《宗法條目》，又無范文正義莊田宅，為吾宗一大欠事……韋氏合宗之道，而實今日立契之第一義也。6

總之，族會是朝鮮時代宗族制度的重要形式，它在一定程度上承襲了古老的習(xí)俗，同時在宋儒宗會法的深刻影響下進一步普及并發(fā)生變異，成為宗族組織化的一環(huán)。族會通過每年春秋等時候的定期聚會，保證祭祖的實現(xiàn)以及族人的聯(lián)系，促成宗族共同體的形成，以婚喪互助等增進宗族的凝聚力，對族人倫理道德以及行為加以約束，建立宗族內(nèi)部以及鄉(xiāng)里的社會秩序。

余論：族契與族規(guī)的比較

以上論述了朝鮮族契產(chǎn)生于鄉(xiāng)約的影響以及族契促進族會的功用，下面我們將族契與明朝族規(guī)做一簡單比較。

族契與族規(guī)有很多共同點，族契實為族規(guī)。先從產(chǎn)生的時間看。朝鮮的族契出現(xiàn)于16世紀后期的安東地區(qū)，早期的族契有李滉于1554年制定的《溫溪洞契》，以及當時安東模仿者琴氏、李氏的《族契》；明朝的族規(guī)出現(xiàn)于嘉靖、萬歷時期，也是在16世紀后期。再從產(chǎn)生的背景看，朝鮮族契與明朝族規(guī)的產(chǎn)生都是以國家與士大夫推行鄉(xiāng)約為背景的。第三，從產(chǎn)生的思想來源看，都來源于宋代儒家學(xué)者重建社會秩序特別是宗族建設(shè)的主張，宋儒重建社會秩序的主張，要點是教化鄉(xiāng)里、控制基層社會。將社會組織起來的辦法主要有兩個層面，一是推廣鄉(xiāng)里，

組織鄉(xiāng)約；二是推廣族會，組織宗族。呂氏“鄉(xiāng)約”和程氏“宗（族）會”影響深遠。第四，從產(chǎn)生的作用看，鄉(xiāng)村社會是地緣與血緣是相結(jié)合的，因此鄉(xiāng)約與族會并無絕對的界限，宗族鄉(xiāng)約化，族會普及化，導(dǎo)致宗族組織化，鄉(xiāng)族結(jié)構(gòu)得以強化。

如果從族契與族規(guī)的內(nèi)容進行比較，相似、相異之處均有。明后期新出現(xiàn)的族規(guī)從形成的特點來看，也可以分為幾種類型：一種是統(tǒng)宗祠規(guī)，如休寧范氏，在更大的范圍內(nèi)約束族人；另一種是按照“圣諭六條”制定的；還有一種為結(jié)合鄉(xiāng)約制度所定的；為了移風(fēng)易俗而制定族規(guī)也是一種形式。當然以上劃分的類型有交叉的情況。朝鮮族契也宗契、門契的區(qū)分，有的與鄉(xiāng)約結(jié)合緊密，有的專注于宗族事務(wù)。

關(guān)于明代族規(guī)的內(nèi)容，我們首先將具體條款有題目的列出，以使大家有一個整體印象。呈坎羅氏《宗儀》8條：妥神靈、嚴非族、戒妾婚、勉右文、敦本業(yè)、勖長厚、警入祀、議綜理，祠祭與職業(yè)要求較多。太平《崔氏家規(guī)》首列“圣諭六訓(xùn)”，接著分勵臣節(jié)、盡子道、正夫綱、和兄弟、擇交游、端習(xí)尚、勸向?qū)W、嚴墳禁、崇儉約、辨尊卑、別嫌疑、急征賦、族禮諸條，側(cè)重于倫理道德規(guī)范。武峰吳氏《族譜規(guī)約》，分輯譜、得姓、五服、繼嗣、出贅、周急、睦族、藏譜八篇，內(nèi)容偏重于宗族事務(wù)。19世紀20世紀之交朝鮮徐氏定立的族契，其所立13條訓(xùn)戒，內(nèi)容包括：事親、奉祭、奉公、居家、學(xué)文、生財、行止、接人、游閑、戲謔、飲酒、奢靡、雜技方面的勸導(dǎo)與禁誡，1如果與明清時期的中國族規(guī)相比較，非常相似。不過朝鮮的約條套具體事務(wù)較多，倫理層面的訓(xùn)誡較少，而且一般條目沒有題目。

其次，我們對明代具體條款沒有題目的族規(guī)加以歸類分析，這類族規(guī)一般來說條目較多。大致上明代族規(guī)的內(nèi)容集中在三個方面，顯示出時代的特點：一是伴隨宗祠建設(shè)，族規(guī)偏重祭祖方面的規(guī)定；二是普及朱熹《家禮》冠婚喪祭四禮的儀節(jié)，以移風(fēng)易俗；三是賦予族長管理族人的權(quán)力，使宗族組織化。朝鮮的族契的約條大致上也可以分為上述三類，但是其中內(nèi)容有所不同：朝鮮祠祭似乎不發(fā)達，祭祖主要是在祖墓，因此墓祭興盛，族契多是通過墓祭祖先進行族會。朝鮮族契也大量關(guān)于婚喪方面的要求，多屬于互助，不同于明朝族規(guī)強調(diào)禮儀。明朝的族長設(shè)立普遍，有關(guān)制度較為完善，朝鮮則以設(shè)立門長為主，職責(zé)要求較為疏略。

如果說朝鮮族契與明清族規(guī)最大的區(qū)別，我想大概是明清族規(guī)一般收錄在族譜當中，并在宗祠中使用，涉及范圍較廣，教化作用較強，作為宗族規(guī)范較為嚴密。而朝鮮族契一般獨立存在，主要為了進行族會，即宗族聚會，內(nèi)容多是規(guī)范族人春秋墓祭與婚喪互助，比較實用。造成這種區(qū)別的原因，或許是朝鮮時代族契在形式上更接近鄉(xiāng)約，而明清族規(guī)則從更廣闊的宗族建設(shè)與社會秩序立意。

16世紀中后期明朝與朝鮮王朝的宗族發(fā)展史表明，兩國走了相同的歷史道路。明清宗族形成了以祠堂族長為核心的族權(quán)，與之相連接的制度要素還有族譜、族田、族學(xué)。朝鮮的宗族制度無疑也具有上述各種要素以及族權(quán)表達的形式，但似乎宗族制度諸要素的連接沒有明清宗族緊密，這或許是兩國宗族制度的同中有異之處吧。

[作者常建華（1957年—），南開大學(xué)中國社會史研究中心、歷史學(xué)院教授，天津，300071]

[收稿日期：2016年11月8日]

（責(zé)任編輯：劉波）