【摘要】20世紀70—80年代，儀式成為人類學、民族學、民俗學、宗教學等領(lǐng)域?qū)W者共同關(guān)注的話題。在民族音樂學視域下，以儀式的重要組成部分——音樂為切入點和研究視角，不僅拓展了民族音樂學的研究視野，還使其成為其他學科無法取代的學術(shù)資本，具有巨大的學術(shù)研究價值。本文通過對紅坎村“哈節(jié)”祭儀的深入研究，闡釋哈節(jié)儀式音樂中蘊含的文化功能。

【關(guān)鍵詞】儀式樂舞；京族哈節(jié)；功能闡釋

【中圖分類號】J607 【文獻標識碼】A

引言

廣西北部灣區(qū)域，居住著一支多神崇拜的海洋少數(shù)民族——京族，哈節(jié)是該民族通過祭神祈求風調(diào)雨順、家宅平安的一種民間信仰儀式活動，是京族歷史文化傳承的特有載體。哈歌哈舞貫穿哈節(jié)始終，以其獨特的旋律、優(yōu)美生動的肢體語言顯示出京族獨有的文化特征，儀式樂舞中所表現(xiàn)出的勞動生產(chǎn)方式是海洋文化重要的價值符號。

紅坎村是由越南遷徙到中國最早的京族村落，受多元文化的影響，紅坎村哈節(jié)形成了與京族三島哈節(jié)迥異的祭祀對象、儀式呈示過程，使其賦予了新的文化記憶與族群認同的關(guān)系，成為變遷的京族村落的典型。

一、紅坎村哈節(jié)祭儀變形

紅坎村哈節(jié)于每年農(nóng)歷正月二十五日開始，農(nóng)歷正月二十九結(jié)束，歷時5天。祭祀儀式包含請神—祭神—鄉(xiāng)飲—送神等部分，由于文化生態(tài)環(huán)境的影響，紅坎村哈節(jié)儀式與京族三島出現(xiàn)較大差異。

從儀式呈式看，紅坎村哈節(jié)儀式呈示過程相對京族三島較為簡單，儀式執(zhí)儀者用白話頌文，而不是京語；儀式中所用的祝文，不用喃字抄寫，而用漢字。

從祭神對象看，京族三島信仰以海神為主的多神崇拜，屬于地方崇拜，是地方知識（local knowledge）系統(tǒng)的產(chǎn)物，如萬尾的神臺上供奉著“鎮(zhèn)海大王”“點雀大王”“高山大王”等神靈，但是紅坎村出現(xiàn)“文化失憶”的現(xiàn)象，這集中表現(xiàn)在經(jīng)歷“文化大革命”這一歷史沖刷后，哈節(jié)曾被當作封建迷信禁止舉行，1985年恢復(fù)時，村民們用“百神”及“百神夫人”來代替已經(jīng)淡忘的神靈名稱。

從儀式樂舞傳承看，紅坎村儀式執(zhí)儀者老齡化相對京族三島更為嚴重，村中已沒有自己的哈妹，參與儀式的哈妹均從萬尾請來。紅坎村距離江平鎮(zhèn)僅3公里左右，是最早接觸漢族的京族村落。2017年哈節(jié)時，筆者于紅坎村進行實地田野調(diào)查，訪談時得知，村中的年輕人將精力放在了工作、娛樂等方面，忽視了本民族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，認為哈歌哈舞不夠時尚，沒有體現(xiàn)年輕的活力與精神，所以不愿意傳承學習。

從儀式內(nèi)涵看，紅坎村哈節(jié)儀式與京族三島相比，已不僅僅是展現(xiàn)京族傳統(tǒng)文化，而是以娛樂為主，祭神為輔，哈節(jié)中也顯示出京漢民族文化融合的趨勢。例如：哈節(jié)開幕式的文藝演出中，有舞獅的節(jié)目；連續(xù)兩晚有采茶戲的表演。這些群眾們喜聞樂見的活動都使祭儀的娛樂性大大增加，也提高了其他民族群眾對哈節(jié)的參與度。

根據(jù)上述分析我們不難看出，在經(jīng)歷了歷史沖刷、文化融合等社會影響后，紅坎村在同一海神崇拜的歷史原型中產(chǎn)生了區(qū)別于京族三島的祭儀版本，這也賦予紅坎村哈節(jié)新的價值功能。

二、紅坎村京族哈節(jié)儀式音樂文化的功能闡釋

儀式音樂的研究是近幾年來民族音樂學界的熱點話題，儀式音樂中所顯示出的文化信仰，如宗教觀、宇宙觀或文化價值觀以及形式風格與儀式環(huán)境、目的、情緒相吻合，而關(guān)于儀式音樂的功能，也是研究的重大理論問題。對儀式音樂功能的探討中，薛藝兵提出：“儀式音樂除客觀上和其他任何用途的音樂一樣具有美感功能之外，它可能發(fā)揮的其他儀式功能都是特定文化的產(chǎn)物……”[1]因此，紅坎京族哈節(jié)音樂受各種因素的影響，在發(fā)展的過程中賦予了更加豐富的意義、價值和功能。

（一）凝聚功能

紅坎村哈節(jié)儀式變形嚴重，儀式音樂傳承出現(xiàn)斷層，村中已沒有人會講京語、寫喃字。雖然這些京族獨有的“民族符號”正逐漸消失，但哈節(jié)這一紐帶，時刻聯(lián)系著紅坎村與京族三島的血緣關(guān)系，其中哈節(jié)儀式音樂起到了決定性作用。哈歌哈舞中所包含的勞動方式、生產(chǎn)方式，使紅坎京族與京族三島一脈相承。這不僅增強了紅坎京族的民族認同感，還使他們在精神上相互寄托。在對祖先的追思過程中，望本溯源，認祖歸宗，將血脈與精神相凝聚，增強了民族凝聚力。

（二）宗教功能

宗教可以使個體對所屬群體產(chǎn)生認同感與歸屬感。現(xiàn)如今，隨著互聯(lián)網(wǎng)的普及，多元文化的交融，哈節(jié)成為維系京族族群關(guān)系、保持族群認同的重要途徑；是承載京族民族文化的“記憶符號”。哈節(jié)已經(jīng)成為京族地區(qū)固有的文化模式，并在儀式過程中，強化對民族文化的認識。哈歌旋律婉轉(zhuǎn)悠揚，表現(xiàn)出后人對祖先的懷念與尊敬；歌詞中鮮明地表達了京族族群歷史文化與生活場景；哈舞中似浪花的手勢，凸顯出京族獨有的海洋文化。

（三）教育功能

我國少數(shù)民族音樂文化能夠流傳至今，教育是其中最有效的途徑。哈節(jié)中包含了大量京族獨有的特色文化，是京族民俗文化全方位的展示平臺。哈節(jié)儀式音樂所表現(xiàn)出的教育功能不僅僅是通過口傳心授來實現(xiàn)族人對民族文化、儀式規(guī)范的認識，還通過神、人之間的尊卑有序體現(xiàn)本民族人倫道德關(guān)系的態(tài)度，規(guī)范村落、家庭間的相處準則，有利于增強族群認同感和民族凝聚力，體現(xiàn)出京族人民精神文化建設(shè)的發(fā)展與進步、社會生活的物質(zhì)豐厚。

（四）社交功能

每個人都是社會中的獨立個體，社交是我們在社會中生存必不可少的重要技能。通過社交我們結(jié)識朋友、獲得信息、交換思想，有助于豐富我們的頭腦，規(guī)范我們的行為準則。京族哈節(jié)在一定的社會情境中舉辦，具有社會性。哈歌哈舞并不是單純的娛樂神靈，而是通過音樂感染、教化族人，促進民族團結(jié)，增強民族凝聚力。哈節(jié)的舉辦從計劃籌備到結(jié)束，族人們一起出謀劃策，感情進一步加深，家族氛圍也更加融洽。

三、紅坎村京族哈節(jié)儀式樂舞傳承的若干設(shè)想

（一）政府層面

1.結(jié)合當?shù)孛癖娨庠?，出臺相關(guān)政策

紅坎村京族傳統(tǒng)文化破壞嚴重、傳承人才匱乏、發(fā)展資金不足等問題，導(dǎo)致音樂文化的發(fā)展受到了限制，政府在保護京族傳統(tǒng)文化的工作中起著關(guān)鍵作用，相關(guān)單位能否出臺有效的保護政策，直接影響著工作的成敗。對此，政府可以加大對紅坎村京族文化的保護力度，從實際出發(fā)，結(jié)合當?shù)孛癖姷囊庠?，編排京族特色歌舞?jié)目，以參加全國、省、市少數(shù)民族運動會，及時推廣宣傳紅坎村京族民族文化，加深紅坎村京族的影響力。同時，還可以拍攝京族專題紀錄片，將京族文化立體展現(xiàn)。京族文化是我國少數(shù)民族文化的瑰寶，紅坎村是京族不可缺少的一部分，政府應(yīng)借鑒相關(guān)政策措施，打造京族特色文化產(chǎn)業(yè)品牌，并將這一工作長期實施下去。

2.培養(yǎng)專業(yè)的文化傳承人

紅坎村京族哈節(jié)儀式執(zhí)儀者老齡化極為嚴重，村中更是沒有哈歌哈舞的傳承人，應(yīng)在民族內(nèi)部培養(yǎng)出熱愛民族文化又具有一定文化水平的優(yōu)秀人才，設(shè)立本民族文化傳承研習班，在傳承“活態(tài)”文化的同時，對民俗文化進行收集整理。

（二）當?shù)孛癖?/p>

京族人民應(yīng)切實體會到民族文化的重要性，樹立正確的保護意識，自覺保護民族文化，主動培養(yǎng)新一代的文化傳承人，為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護添磚加瓦。推動少數(shù)民族文化進校園活動是傳承的有效措施，將民間傳承人請進校園，作為老師為京族學生教授喃字。還可以開展特色音樂課，將獨弦琴、哈歌等京族獨有文化帶進課堂。此外，當?shù)孛癖娍筛鶕?jù)政府政策，合理利用京族民俗旅游資源，建立京族旅游度假村、京族文化酒吧等，展現(xiàn)京族文化，提升民族知名度，促進民俗環(huán)境的不斷發(fā)展，提高民眾民俗環(huán)境的保護意識。

（三）專家學者

從事京族民俗研究的專家學者們應(yīng)從學術(shù)角度出發(fā)，從不同視角深入研究京族民俗文化之精髓，搜集整理相關(guān)音像、文字資料，重新修訂《京族志》，哈歌進行記譜、整理成冊等，將京族民俗文化的保護工作提升到專業(yè)層次。

四、結(jié)語

紅坎村哈節(jié)儀式音樂是我國優(yōu)秀民族文化的重要組成部分，是京族民族文化不可缺少的時代記憶，是對京族歷史、文化、風俗習慣等各方面的集中反映，是紅坎村與京族三島同源同親的重要印證。雖然紅坎村京族文化在歷史的變遷中融合了更多的漢族文化的內(nèi)容內(nèi)涵，但是其獨特的文化符號、生活傳統(tǒng)、精神傳承，以及現(xiàn)在所面臨的文化遺產(chǎn)傳承逐漸丟失的問題，使得我們應(yīng)該更加重視紅坎村京族的傳承與保護，使京族文化能夠代代相傳，把我國各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化發(fā)揚光大。

參考文獻：

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[2]周凱模.“儀式音聲民族志”文本構(gòu)建——談少數(shù)民族音樂研究的民族志書寫[J].南京藝術(shù)學院學報（音樂與表演版），2009（3）：46-54.

[3]王小龍.民族宗教活動中形成的習慣法及其在和諧社會建設(shè)中的作用——以廣西京族哈節(jié)習慣法為例[J].原生態(tài)民族文化學刊，2011（3）.

作者簡介：劉曉（1991-），女，山東人，漢，學生，碩士在讀，研究方向：民族音樂學。