陳仕偉(江西財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 江西 南昌 330013)
試論馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的STS思想
陳仕偉
(江西財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 江西 南昌 330013)
建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派,需要深入研究馬克思主義經(jīng)典著作中的STS思想?!?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思批判資本主義早期工業(yè)社會的經(jīng)典著作,包含著豐富的STS思想。在資本主義社會,科學(xué)技術(shù)不僅是福同時也是禍;在科學(xué)技術(shù)與社會的互動中必須包含自然;科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是人的本質(zhì)確證;建立起關(guān)于人的科學(xué)以實(shí)現(xiàn)科技與人文的統(tǒng)一??傮w而言,馬克思是結(jié)合人的全面發(fā)展來考察科學(xué)技術(shù)與社會的互動,這對于中國STS學(xué)派建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。
馬克思 ;《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》;STS;自然;人文;人的全面發(fā)展
STS(Science, Technology &Society)是上個世紀(jì)六十年代誕生于美國的新興交叉學(xué)科,涉及到哲學(xué)、社會學(xué)、歷史等諸多學(xué)科。我國的STS研究始于上個世紀(jì)八十年代,經(jīng)過數(shù)十年的發(fā)展,已經(jīng)取得了相當(dāng)成就。鑒于此,有學(xué)者呼吁建立有中國特色的STS學(xué)派。要“建設(shè)中國特色的STS學(xué)派”,并“最終形成中國語境的STS”,需要“堅持馬克思主義傳統(tǒng)的STS研究”,“注重研究馬、恩著作中的STS思想”。[1]STS研究在學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為是肇始于上個世紀(jì)三十年代貝爾納(J.D.Bernal)的《科學(xué)的社會功能》和默頓(R.K.Merton)的博士論文《17世紀(jì)英國的科學(xué)、技術(shù)與社會》。眾所周知,貝爾納的思想深受馬克思主義的影響,默頓也同樣深受馬克思主義的影響,“默頓科學(xué)社會學(xué)的誕生曾大大受惠于馬克思主義哲學(xué)”。[2]2421995年出版的《科學(xué)技術(shù)學(xué)手冊》曾專門對馬克思主義的STS思想進(jìn)行了闡述,認(rèn)為“馬克思與恩格斯為作為社會關(guān)系的科學(xué)技術(shù)的馬克思主義分析建立起了一個基本的框架,并且馬克思自己也深刻洞察到了科學(xué)的社會屬性?!盵3]馬克思主義的經(jīng)典著作中確實(shí)包含著豐富的STS思想,尤其是馬克思早期的經(jīng)典著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱“《手稿》”)。作為馬克思批判資本主義早期工業(yè)社會的代表性著作,《手稿》對資本主義條件下的科學(xué)技術(shù)與社會的互動進(jìn)行了較為系統(tǒng)的研究,對于中國STS學(xué)派建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。
既然STS主要是研究科學(xué)技術(shù)與社會的互動,那么首先涉及到的問題是科學(xué)技術(shù)對社會的影響到底是“福”還是“禍”?一般認(rèn)為,“科學(xué)技術(shù)是雙刃劍。科學(xué)技術(shù)在給人類社會造福的同時,又給人、自然和社會帶來種種負(fù)面影響”。[4]馬克思在《手稿》中通過對資本主義早期工業(yè)社會的批判,對科學(xué)技術(shù)的福與禍也展開了辯證研究,得出了相近的結(jié)論,但是又有所側(cè)重。
“15世紀(jì)中葉是歐洲歷史上重要的轉(zhuǎn)折時期,資本主義生產(chǎn)方式開始在歐洲出現(xiàn),而資本主義生產(chǎn)方式就是以機(jī)器大生產(chǎn)為基礎(chǔ)的?!盵5]但是,科學(xué)技術(shù)的社會生產(chǎn)力功能并沒有隨著資本主義制度的建立而迅速實(shí)現(xiàn)。這個時候科學(xué)技術(shù)的社會功能主要體現(xiàn)在反對宗教神學(xué)和促進(jìn)人們的思想解放方面?!爸钡?8世紀(jì)末,科學(xué)獲益于工業(yè),遠(yuǎn)多于它所能給予工業(yè)的”。[6]進(jìn)入19世紀(jì),科學(xué)技術(shù)的社會生產(chǎn)力功能才開始得到重視。“為了追求純粹的知識進(jìn)步而進(jìn)行的科學(xué)研究,開始走在實(shí)際的應(yīng)用與發(fā)明的前面,并且啟發(fā)了實(shí)際的應(yīng)用和發(fā)明”。[7]206科學(xué)技術(shù)的發(fā)展大大促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)社會的全面發(fā)展,尤其是促進(jìn)了社會生產(chǎn)力的飛速發(fā)展,這就導(dǎo)致了當(dāng)時整個歐洲都在歡呼著科學(xué)技術(shù)給整個社會帶來的物質(zhì)財富極大豐富的“福”,基本上忽視了甚至根本就不承認(rèn)科學(xué)技術(shù)之“禍”。
與此相反,馬克思在《手稿》中開篇就指出了資本主義生產(chǎn)的非人性。因?yàn)橘Y本主義的整個生產(chǎn)都是圍繞剩余價值來進(jìn)行的,工人與機(jī)器的完美結(jié)合在實(shí)現(xiàn)剩余價值的同時,也使工人成了機(jī)器的一部分。這對工人來說就是災(zāi)難——“工人在精神上和肉體上被貶低為機(jī)器”。[8]10一方面是由于機(jī)器化生產(chǎn)導(dǎo)致勞動強(qiáng)度增加以及資本有機(jī)構(gòu)成提高,必然會導(dǎo)致更多的工人“勞累過度和早死”和“一部分工人餓死或行乞”;另一方面是由于資本主義的分工是固定的而不是自由的,導(dǎo)致了人的發(fā)展是片面的而不是全面的,“分工使工人越來越片面化和越來越有依賴性”。[8]11因此,“工具理性擴(kuò)張占領(lǐng)了價值理性的地盤,在此基礎(chǔ)上建立起來的社會中的管理制度把人變成了社會上的質(zhì)料和零件,人生活的各個層面失去了批判和超越的維度,只剩下肯定方面,由此形成了病態(tài)的單向度的社會”[9],即整個社會的發(fā)展尤其是人的發(fā)展并沒有按照科學(xué)技術(shù)對社會的良性互動的方向發(fā)展,而是走向了其中的反面。
按照馬克思的理解,科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步本應(yīng)該成為人的全面發(fā)展,尤其是人的本質(zhì)確證的重要體現(xiàn),但是在資本主義條件下,科學(xué)技術(shù)的社會功能并沒有得到全面發(fā)揮,尤其是對人的解放而言。這其中的根本原因,“馬克思認(rèn)為禍根在于‘資本’,正是資本的固有本性,造成了科學(xué)社會功能的扭曲”。[2]201在這樣的社會條件下,科學(xué)技術(shù)永遠(yuǎn)都要從屬于資本,是為資本家創(chuàng)造剩余價值的工具而已,并不具備完整的社會功能。
馬克思在《手稿》中,主要是從科學(xué)技術(shù)在資本主義早期工業(yè)社會中發(fā)揮出的對人的本質(zhì)確證的消極影響來闡述科學(xué)技術(shù)之“禍”的,但是他并沒有完全否定科學(xué)技術(shù)的“福”。馬克思在《手稿》中多次強(qiáng)調(diào),科學(xué)技術(shù)是“人的作品”與“人的現(xiàn)實(shí)”;自然科學(xué)對自然的對象化是必須的;資本主義工業(yè)社會是“人的本質(zhì)力量的公開展示”;等等。因此,在馬克思眼中,科學(xué)技術(shù)既是“?!币彩恰暗湣?。但是馬克思認(rèn)為的“禍”并不是我們平常意義上所指的是科學(xué)技術(shù)直接帶來的,而是由于科學(xué)技術(shù)在資本主義這一個特定社會形態(tài)中產(chǎn)生的,主要是對人的全面發(fā)展、人的解放與人的本質(zhì)確證方面所產(chǎn)生的“禍”。
19世紀(jì)的歐洲都完全沉浸于科學(xué)技術(shù)的巨大社會生產(chǎn)力功能,特別強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)的功利目的,人們普遍認(rèn)為:“科學(xué)的勝利一個接著一個,其結(jié)果,顯然進(jìn)展縱然緩慢卻是所向無敵的。人類控制自然的能力的擴(kuò)展似乎沒有止境;人們都毫無理由地認(rèn)為擴(kuò)大控制自然的能力所用的機(jī)械原理,足可以解釋整個宇宙的奧秘”。[7]207因此,在科學(xué)技術(shù)與社會的互動中,自然是完全被動的,甚至是可以被忽視的。但是馬克思在《手稿》中認(rèn)為,人類社會作為一個完整的系統(tǒng),并不是簡單的科學(xué)技術(shù)與社會的互動,而應(yīng)該是科學(xué)技術(shù)、自然與社會三者之間的互動。
一方面,自然是人類社會得以生存與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ),沒有自然就沒有人與人類社會?!皼]有自然界,沒有感性的外部世界,工人什么也不能創(chuàng)造”[8]53。因此,科學(xué)技術(shù)、自然與社會三者之間的互動實(shí)質(zhì)上就是人通過勞動實(shí)踐在改造自然的基礎(chǔ)上的互動,即是在人的能動性與受動性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的。但是在科學(xué)技術(shù)與社會互動中就更加強(qiáng)調(diào)了人在其中的作用。
另一方面,自然不僅是人類社會得以生存與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ),并且還是科學(xué)技術(shù)研究的對象。如果沒有自然,科學(xué)技術(shù)會因?yàn)閷ο蟮膯适Ф?;有了自然,在人的認(rèn)識與改造自然的活動中產(chǎn)生了科學(xué)技術(shù)進(jìn)而推動著人類社會的發(fā)展與進(jìn)步。但是人屬于自然而是“受動的、受制約的和受限制的存在物”。[8]105如果需要改變這種被動式的動物生存就必須發(fā)揮出人的積極能動性,即運(yùn)用科學(xué)技術(shù)對自然進(jìn)行改造。但是在此過程中,就必須注意到,能動性是建立在受動性的基礎(chǔ)之上的,否則自然作為一個受動的存在物就會轉(zhuǎn)為主動,讓人成為“自然的奴隸”。
馬克思在《手稿》中認(rèn)為:“工業(yè)是自然對人,因而也是自然科學(xué)對人的現(xiàn)實(shí)的歷史關(guān)系”[8]89,即科學(xué)技術(shù)是在人與自然的互動中產(chǎn)生,隨著社會歷史發(fā)展的生成過程。因此,要真正理解科學(xué)技術(shù)就必須將科學(xué)技術(shù)放到整個社會的宏大視野中進(jìn)行,否則就是就科學(xué)技術(shù)論科學(xué)技術(shù),使科學(xué)技術(shù)喪失賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ),科學(xué)技術(shù)的社會功能就會停留在工具理性的層次。因此,只有在充分認(rèn)識了人與自然的雙向互動中才能真正理解科學(xué)技術(shù)與社會之間的真實(shí)互動關(guān)系,否則科學(xué)技術(shù)與社會的互動就不是歷史的、具體的和真實(shí)的互動,而是非歷史的、抽象的和虛幻的互動。
社會必須是建立在人們改造自然的過程中;正是在改造自然的過程中,科學(xué)技術(shù)才能得以發(fā)展與進(jìn)步;人類社會也就隨之而發(fā)展與進(jìn)步。馬克思在《手稿》中強(qiáng)調(diào),只有在共產(chǎn)主義社會中,自然才是人化的自然,才是“完成了的自然主義”,科學(xué)技術(shù)才是真正的“人的本質(zhì)力量的公開展示”,是人的本質(zhì)確證。因此,不能對社會進(jìn)行抽象地理解,社會是人的社會:“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物”。[8]84社會是實(shí)踐活動的使然,要理解科學(xué)技術(shù)就必須將其放在社會的系統(tǒng)中進(jìn)行,“只有將科學(xué)作為一種社會現(xiàn)象并置于社會的整體之中予以考察,才能真正把握其本質(zhì)”。[10]這也是馬克思主義的一貫立場。
因此,馬克思并不是簡單的研究科學(xué)技術(shù)與社會的互動,還增加了一個中間環(huán)節(jié)即自然,強(qiáng)調(diào)是在實(shí)踐的過程中來實(shí)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)與社會的互動,因而必須引入自然這一個概念。這樣就進(jìn)一步指出了,科學(xué)技術(shù)與社會之間互動是一個歷史的生成過程。現(xiàn)在的研究也表明,科學(xué)技術(shù)與社會的互動確實(shí)需要引入自然,因?yàn)椤翱茖W(xué)技術(shù),作為溝通自然與社會關(guān)系的中介和手段,通過科學(xué)實(shí)踐及其為基礎(chǔ)的社會建構(gòu),導(dǎo)致了在社會化自然過程中認(rèn)識自然,在自然化社會過程中改變自然,并從而變革著社會或推動著社會的變革”。[11]這就更顯示了馬克思在STS領(lǐng)域的重要開創(chuàng)之功以及先見之明。
在《手稿》看來,人的本質(zhì)確證就是人全面地占有和享有自己的本質(zhì)。為此要真正理解人的本質(zhì)確證這一概念,首先必須知道馬克思在《手稿》中是如何界定人的本質(zhì)的。此時的馬克思還有一定的費(fèi)爾巴哈人本主義痕跡,在人的本質(zhì)這一概念上還借用了費(fèi)爾巴哈的“類本質(zhì)”,但是又有所發(fā)展,不是簡單的形而上的“無聲無息”的抽象,而是指人的“自由的勞動實(shí)踐”。因而“人以一種全面的方式,就是說,作為總體的人,占有自己的全面本質(zhì)”。[8]85在馬克思看來,人的本質(zhì)確證在資本主義條件下是不可能全面實(shí)現(xiàn)的,只能是以“異化”的形式存在,根本原因就是資本主義的“私有財產(chǎn)”,導(dǎo)致了勞動者與勞動產(chǎn)品相異化、勞動本身異化為動物求生存的本能、人與自己的“類本質(zhì)”相異化、“人同人相異化”。因此,勞動者的創(chuàng)造并不是為勞動者自己所占有和享有,而是為資本家所無償占有。要改變這一異化狀態(tài),馬克思認(rèn)為,必須揚(yáng)棄“私有財產(chǎn)”,消滅異化,進(jìn)入共產(chǎn)主義,實(shí)現(xiàn)真正人的、社會的生存。
馬克思在《手稿》中就是根據(jù)人的本質(zhì)確證視角來審視科學(xué)技術(shù)的。馬克思一直堅持這樣的觀點(diǎn):“只有把科學(xué)發(fā)現(xiàn)充分地應(yīng)用到生產(chǎn)過程中去,才能真正改變世界”。[12]因此,科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是人改造自然的偉大勝利,應(yīng)該是人的本質(zhì)確證的當(dāng)然重要體現(xiàn),但是以近代自然科學(xué)為基礎(chǔ)建立起來的資本主義工業(yè)社會卻導(dǎo)致了人的機(jī)器化、非人性化,根本就沒有使人的解放事業(yè)向前邁出一大步?!叭珩R爾庫塞認(rèn)為,在先進(jìn)的資本主義社會里,科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展和工業(yè)化并沒有帶來人的解放,相反卻使科學(xué)技術(shù)自身成為了一種全面統(tǒng)治的工具和對人性的更深的壓抑。”[13]如果科學(xué)技術(shù)進(jìn)步是人的本質(zhì)確證的重要表現(xiàn)的話,人們對運(yùn)用科學(xué)技術(shù)而從事的勞動應(yīng)該是積極的、樂在其中的,但是資本主義殘酷的現(xiàn)實(shí)就是:“勞動對工人來說是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質(zhì);因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己”;[8]52工人像逃避“瘟疫”一樣逃避勞動。正是鑒于這樣的思考,馬克思認(rèn)為,科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展造就的資本主義早期工業(yè)社會僅僅是為人的解放“準(zhǔn)備了條件”而已,是黎明前的黑暗!
馬克思在《手稿》中從人的本質(zhì)確證視角分析科學(xué)技術(shù)的目的,就是要求對科學(xué)技術(shù)的理解不能僅僅從外在的效用原理方面去進(jìn)行,更不能僅僅將科學(xué)技術(shù)視為一種滿足物質(zhì)欲望的工具而已,“事實(shí)上,科學(xué)不僅僅體現(xiàn)自然規(guī)律,同時還通過工業(yè)進(jìn)入人的生活,有力地影響人的精神世界,體現(xiàn)人的價值追求,而且,這種價值觀念不是后來和外在加之科學(xué)的,而是早已內(nèi)化于其中”。[14]13換句話說,不能僅僅把科學(xué)技術(shù)當(dāng)作一種工具理性來理解,而應(yīng)該是從人的本質(zhì)確證的歷史過程來理解;并且人的本質(zhì)確證是一個全面的確證,不能僅僅從獲得物質(zhì)財富的多寡來衡量。只有這樣,才能真正認(rèn)識科學(xué)技術(shù)的社會功能。因此,馬克思在《手稿》中是希望通過科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步不斷促進(jìn)資本主義工業(yè)社會的發(fā)展,最終揚(yáng)棄資本主義,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義;這樣,科學(xué)技術(shù)通過資本主義工業(yè)社會這個載體展現(xiàn)了異化形式的“人的本質(zhì)力量公開展示”,一旦資本主義消亡之后,科學(xué)技術(shù)就是直接的“人的本質(zhì)力量公開展示”了,即真正實(shí)現(xiàn)了人的本質(zhì)確證。
因此,馬克思正是從人的本質(zhì)確證的歷史過程分析,一方面指出了科學(xué)技術(shù)對人的本質(zhì)確證的積極作用,另一方面也指出了科學(xué)技術(shù)在資本主義條件下對人的本質(zhì)確證的消極影響。如果不是這樣,就有可能走極端,既看不到資本主義的積極性,也無法理解資本主義在歷史上的消極作用;既看不到科學(xué)技術(shù)對人的解放推動作用,也無法理解資本主義條件下的科學(xué)技術(shù)之消極作用的根本原因所在;既看不到社會歷史發(fā)展的總趨勢,也無法理解社會歷史發(fā)展的曲折。正如馬爾凱(Michael Mulkay)在研究《手稿》后總結(jié)所說:“開始時自然科學(xué)跟資本主義本身一樣,是一種解放的力量,它把他們從迷信和宗教思想的意識形態(tài)混亂中解放出來。但在這一過程中,科學(xué)必定成為了資產(chǎn)階級進(jìn)行剝削的一種方式。特別是在工業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域里,科學(xué)顯著地助長了‘人類的非人性化’??陀^的科學(xué)知識日益被應(yīng)用于創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)和行政管理技術(shù),而這些技術(shù)把人們的活動和創(chuàng)造性僅僅限定于成為‘操作工’(operatives)”。[15]
在培根(Francis Bacon)的“知識就是力量”精神的作用下,資本主義世界已經(jīng)完全陶醉于科學(xué)技術(shù)對自然改造的偉大勝利之中,甚至???Michel Foucault)還提出了“知識就是權(quán)力”的號召。工具理性思想在資本主義廣為流行,認(rèn)為科學(xué)技術(shù)就是改造自然的有力工具而已,忽視了其中的精神價值。因而出現(xiàn)了哲學(xué)與科學(xué)的分離:“哲學(xué)對自然科學(xué)始終是疏遠(yuǎn)的,正像自然科學(xué)對哲學(xué)也始終是疏遠(yuǎn)一樣。過去把他們暫時結(jié)合起來,不過是離奇的幻想。存在著結(jié)合的意志,但缺乏結(jié)合的能力。甚至歷史學(xué)也只是順從地考慮到自然科學(xué),僅僅把它看作是啟蒙、有用性和某些偉大的因素”。[8]89可見,馬克思在《手稿》中已經(jīng)充分認(rèn)識到資本主義世界的科學(xué)與人文的嚴(yán)重分離。在科學(xué)技術(shù)的作用之下,資本主義的物質(zhì)世界得到了高速增長,但是人文世界卻是蹩腳的。
在資本主義早期工業(yè)社會中之所以出現(xiàn)科學(xué)與人文的分離,從根本上說就是資本主義能夠?qū)⒖茖W(xué)技術(shù)迅速地轉(zhuǎn)化為社會生產(chǎn)力,從而使資本家的物質(zhì)欲望高度膨脹,喪失了對科學(xué)技術(shù)的“形而上學(xué)”追問。資本主義世界對科學(xué)技術(shù)的理解僅僅是從科學(xué)技術(shù)在改造自然過程中帶來物質(zhì)財富的多寡來展開,而不是從整個資本主義社會這一個系統(tǒng)來進(jìn)行的。因而他們對科學(xué)技術(shù)進(jìn)行了抽象的理解,并沒有認(rèn)識到科學(xué)技術(shù)的基礎(chǔ)在人類社會、在人的生存。這必然會導(dǎo)向“唯心主義的方向”,顯然是錯誤的,因?yàn)椤笆侨耍皇羌夹g(shù),必須成為價值的最終根源;是人的最優(yōu)發(fā)展,而不是生產(chǎn)的最大化,成為所有計劃的標(biāo)準(zhǔn)”。[16]恩格斯在《自然辯證法》中也說:“不管自然科學(xué)家采取什么樣的態(tài)度,他們還是得受哲學(xué)的支配”。[17]187畢竟人類社會是一個系統(tǒng)整體,科學(xué)與人文都是人類社會必不可少的兩個方面,“從哲學(xué)視角考察,自然、人和社會本身就是一個有機(jī)整體,哪個環(huán)節(jié)發(fā)生斷裂,都可能引發(fā)難以想象甚至不可挽救的災(zāi)難和風(fēng)險”。[18]
那么到底應(yīng)該如何實(shí)現(xiàn)科學(xué)與人文的統(tǒng)一呢?馬克思一貫堅持“把科學(xué)看作是一種社會創(chuàng)造,并強(qiáng)調(diào)對其發(fā)展的結(jié)果、應(yīng)用和方向的認(rèn)識應(yīng)聯(lián)系到更為廣闊的社會背景”。[14]10正是鑒于整個人類社會發(fā)展的歷史視野,人類社會應(yīng)該最終進(jìn)入共產(chǎn)主義社會,實(shí)現(xiàn)“完成了自然主義”和“完成了人道主義”,也是真正實(shí)現(xiàn)人的、社會的生存和人的本質(zhì)得到確證的完美社會形態(tài)。為此,既然未來的共產(chǎn)主義社會將使人的解放得到全面實(shí)現(xiàn),馬克思在《手稿》中認(rèn)為應(yīng)該建立一門“關(guān)于人的科學(xué)”,以實(shí)現(xiàn)科學(xué)與人文的統(tǒng)一。
要真正理解關(guān)于人的科學(xué),就必須結(jié)合人的本質(zhì)確證這一概念。馬克思認(rèn)為:科學(xué)技術(shù)“是通過工業(yè)日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準(zhǔn)備,盡管它不得不直接地使非人化充分發(fā)展”。[8]89因此,只有把資本主義早期工業(yè)社會當(dāng)作是人的本質(zhì)確證的一個重要組成部分的時候,“自然界的人的本質(zhì)”或者“人的自然的本質(zhì)”就可以理解了。也就是說,科學(xué)技術(shù)只有在資本主義這一個現(xiàn)實(shí)的土壤中才能發(fā)出其中的應(yīng)有社會功能來,要理解科學(xué)技術(shù)也就需要從人的本質(zhì)確證出發(fā),發(fā)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)到底是如何促進(jìn)人的本質(zhì)確證的。只有這樣,“自然科學(xué)將失去它的抽象物質(zhì)的方向或者不如說唯心主義的方向,并且將成為人的科學(xué)的基礎(chǔ)”。[8]89因此,關(guān)于人的科學(xué)主要強(qiáng)調(diào)的是人化的科學(xué)、為了人的科學(xué),而不是工具論的、異化的科學(xué)。這就要求,科學(xué)技術(shù)必須通過資本主義發(fā)達(dá)工業(yè)社會“在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活”,而不是脫離資本主義這一社會基礎(chǔ)的抽象,或者僅僅是改造自然一個必要工具而已。
馬克思是希望將科學(xué)技術(shù)與人結(jié)合起來建立這樣一門新科學(xué)以實(shí)現(xiàn)科學(xué)與人文的統(tǒng)一。當(dāng)然最終的實(shí)現(xiàn),還必須是在實(shí)踐中的發(fā)展,通過人們的實(shí)踐活動來實(shí)現(xiàn)科學(xué)與人文的統(tǒng)一,而不是簡單地建立關(guān)于人的科學(xué)就能直接實(shí)現(xiàn)二者的統(tǒng)一。簡單說來,就是要將一切科學(xué)包括自然科學(xué)都必須統(tǒng)一于人的實(shí)踐活動過程中,以實(shí)現(xiàn)真善美的統(tǒng)一,因?yàn)椤叭艘舶凑彰赖囊?guī)律來構(gòu)造”。[8]23這就要求,對人的一切對象都應(yīng)該是從人特有的尺度來進(jìn)行改造,而不應(yīng)該受制于某一階級的尺度來進(jìn)行,尤其是資本家的獨(dú)特尺度。馬克思曾指出,資本家是不能發(fā)現(xiàn)礦物的美的價值的,只能發(fā)現(xiàn)礦物的剩余價值。
綜上分析,馬克思在《手稿》中的STS思想,總的特點(diǎn)就是結(jié)合人的全面發(fā)展來考察科學(xué)技術(shù)與社會的互動。只有這樣,才能真正理解科學(xué)技術(shù)到底是“?!迸c“禍”;才能真正理解為什么在科學(xué)技術(shù)與社會的互動還必須引入自然;才能真正理解科學(xué)技術(shù)是如何實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)確證的;才能真正理解為什么科學(xué)與人文統(tǒng)一于“人的科學(xué)”。這就必須認(rèn)識到,科學(xué)技術(shù)與社會的互動與人的本質(zhì)確證一樣,是一個“歷史的生成過程”,突出科學(xué)技術(shù)的社會性,而不能僅僅將科學(xué)技術(shù)視為一種滿足物質(zhì)欲望的工具而已。
雖然馬克思在撰寫《手稿》時所面對的科學(xué)技術(shù)與社會的互動與今天相比較存有一定的差異,但是對于建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派仍有重要的指導(dǎo)意義。第一,有助于確立中國STS研究的問題域。建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派必須有自己獨(dú)特的問題域?!妒指濉吠ㄟ^對資本主義早期工業(yè)社會的批判而形成了較為系統(tǒng)的STS思想,對于正處于工業(yè)化進(jìn)程中的中國而言,這些問題仍然是中國STS學(xué)派研究的重要問題域,需要結(jié)合當(dāng)下中國的具體發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行分析與解決。第二,有助于重新審視西方的STS思想。要建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派除了有自己特殊的問題域之外,還必須與西方的STS思想進(jìn)行比較研究,而不是跟著洋人人云亦云,否則中國的STS研究只能處于翻譯、介紹和跟蹤狀態(tài),很難在世界STS研究領(lǐng)域占有一席之地。這就需要在深入研究馬克思的STS思想的基礎(chǔ)上進(jìn)行重新審視。第三,有助于重新深入思考我國在科學(xué)技術(shù)與社會互動過程的具體問題。比如現(xiàn)在的生態(tài)文明建設(shè),馬克思在《手稿》就已經(jīng)詳細(xì)分析了科學(xué)技術(shù)、自然與社會的互動關(guān)系,這對于現(xiàn)在的生態(tài)文明建設(shè)仍然具有重要的指導(dǎo)價值。因?yàn)楝F(xiàn)在我們?nèi)匀贿^于單純地關(guān)注科學(xué)技術(shù)與社會的互動,而忽視了自然在其中的重要價值。第四,有助于中國STS研究之最終價值目標(biāo)的確立。馬克思在《手稿》中從人的本質(zhì)確證這一視角詳細(xì)分析了科學(xué)技術(shù)與社會的互動。建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派也必須是為了服務(wù)于社會主義現(xiàn)代化建設(shè),服務(wù)于當(dāng)前我國經(jīng)濟(jì)社會的全面發(fā)展,因而就不能沒有人的本質(zhì)確證、人的全面發(fā)展方面的內(nèi)容,并且需要從這個視角研究我國當(dāng)前的科學(xué)技術(shù)與社會的互動。
總之,要建設(shè)有中國特色的STS學(xué)派,不能不在中國馬克思主義語境下來開展。但是,我國現(xiàn)在的STS研究卻沒有真正回歸到馬克思主義的經(jīng)典著作中。正如馬來平所說:“經(jīng)過多年的積累,我國在科技哲學(xué)和科學(xué)社會學(xué)研究方面已經(jīng)打下了良好的基礎(chǔ),做出了突出的成績。不過和西方同行相比,我們還存在不小的差距。差距之一就是在挖掘和利用馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)與社會互動關(guān)系的有關(guān)論述和知識社會學(xué)的理論遺產(chǎn)方面,我們的思想不夠解放,研究也不夠深入”。[2]257如果我們?nèi)匀蝗绱?,就很難縮小中國與西方在STS領(lǐng)域的研究差距,就很難真正建立起有中國特色的STS學(xué)派,更不要談馬克思主義STS思想的中國化問題。
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(責(zé)任編輯:黃仕軍)
On Marx’s STS Thoughts in “EconomicandPhilosophicalManuscripts( 1844)”
CHEN Shiwei
(SchoolofMarxismStudies,JiangXiUniversityofFinance&Economics,NanChang330013,China)
To build the STS school with Chinese characteristic requires us to deeply discuss STS in Marxism’s classical works. There were plentiful STS thoughts in Karl Marx’s “Economic and Philosophical Manuscripts (1844)”, which was Marx’s classical work of criticizing early capitalism industrial society: science & technology is not only a fortune but also misfortune in the capitalist society; It must contain nature in the reciprocal relation between science & technology and society; The progress of science & technology is equivalent to human essence being confirmed; We must establish the science about human being in order to realize the unity of science & technology and humanities Overall; Marx discussed the reciprocal relation between science & technology and society with human’s all-round development, which has an important guiding significance for building Chinese STS School.
Karl Marx;EconomicandPhilosophicalManuscripts(1844)”; STS; nature, science about human being; human’s all-round development
2016-10-09
陳仕偉(1979—),男,江西于都人,江西財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,博士.
B27
A
1008-7699(2017)01-0013-06