一段時間以來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展問題，越來越受到有關部門，包括一些政府職能部門的重視。原因不僅在于社會各界的呼吁、倡導，更重要的，是因為一些基層組織的管理人員，在其長期的社會實踐中，切身體會到傳統(tǒng)文化在緩解各種矛盾、沖突，實現(xiàn)社會有效治理方面的特殊作用。例如，在廣大的鄉(xiāng)村，祠堂以及與祠堂文化相聯(lián)系的姓氏、宗族管理，就比鄉(xiāng)鎮(zhèn)與村組織的行政管理，能夠更有效地化解各種矛盾。于是，許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)與村組織的行政管理人員，就自發(fā)地運用當?shù)氐撵籼门c祠堂文化，來解決令他們頭痛的計劃生育、征地拆遷、新農(nóng)村建設等等容易引起矛盾沖突，甚至導致上訪的各種問題。在這過程中，不少稱得上“制度創(chuàng)新”的民間發(fā)明，也相繼出現(xiàn)了。如有的村組織仿效以前的宗族管理模式，成立了祠堂議事組織“理事會”，請德高望重的鄉(xiāng)賢擔任“理事長”，行使類似以前的“族長”的職能。遇到需要村民配合的諸多事務，就由理事長和理事會出面做工作。理事會大大緩解了鄉(xiāng)村行政組織的工作壓力，許多鄉(xiāng)、村的行政管理人員，從此可以自豪地宣稱實現(xiàn)了多年“零上訪”。

作為對鄉(xiāng)村行政組織的一種補充，祠堂議事組織理事會，就可以說是一種源自民間的制度安排，雖然這嚴格說來算不上創(chuàng)新，甚至看上去還有一點“復辟”的意味。由此可見，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展問題，并非像一些書齋里的學者所想的那樣，只是來自“上頭”文件的一廂情愿的指令，而是有廣泛群眾基礎的，甚至可以說是從民間實踐發(fā)起的自下而上“倒逼”的結果。

這種情形，大概會被有些書齋里的學者說成是舊文化、甚至是所謂“封建”文化的復辟倒退。其實，祠堂與祠堂文化在廣大的鄉(xiāng)村，是一種客觀的存在，哪怕經(jīng)歷過文革“破四舊”那樣聲勢浩大的運動，也并沒有真正消失過，可見其在老百姓那里是具有很強大的生命力的。記得讀書的時候曾拿了一個令自己困惑的問題問老師，我說：我們不是一直在批判“封建宗法文化”嗎？可是當我回到家鄉(xiāng)，有一個明顯的感覺：凡是到了一些大的姓氏，有祠堂和隱形的宗族管理的村莊，山是綠的，水是清的，我去做客，能夠受到禮貌的招待，沒有祠堂的地方則剛好相反。當時老師只是笑了笑，沒有回答我。

值得注意的是，祠堂文化也好，其他形式的中華傳統(tǒng)文化也好，說到底是人民群眾生產(chǎn)生活與生存發(fā)展的需要。將其視作為經(jīng)濟唱戲所搭的“臺”，或者強調其作為“軟實力”的價值，都是片面的。而僅僅看到并運用其在鄉(xiāng)村與各級行政治理過程中的作用，而不能從總體上考慮傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展問題，想必也并非人民群眾所樂見。一味地開發(fā)、利用，不注意保護、傳承，可供利用的資源終有枯竭的時候。比如，有的鄉(xiāng)村在新農(nóng)村建設中，喜歡興建“文化廣場”，就是在村里搭舞臺，辟空地，置辦音響設備，讓村里的婦女可以過上城里的“廣場大媽”那樣的生活。據(jù)我所知，在有的村莊，為了征地興建“文化廣場”，把祠堂也拆除了，并且利用理事會的功能，實現(xiàn)了“零上訪”。這個結果，可以說令人啼笑皆非。