萬芳，蔣米娜

從佛教東傳看日本的中國文化情結(jié)

萬芳，蔣米娜

眾所周知，中國文化對日本文化有著深遠(yuǎn)的影響。日本對中國文化的態(tài)度并非一成不變，而是經(jīng)歷了全盤接受、消化、創(chuàng)新、改良反思的階段。佛教自公元6世紀(jì)傳入日本到19世紀(jì)中葉幕府崩潰，經(jīng)歷了早期的外在形式（造寺造佛）模仿階段、日本化階段、世俗化階段、停滯發(fā)展階段，深受日本的中國文化情結(jié)影響。

佛教；日本；中國文化

關(guān)于佛教傳入日本，歷來有“公傳”（通過朝廷傳入）和“私傳”（通過民間傳入）兩種說法。所謂“佛教公傳說”，是根據(jù)《日本書紀(jì)》卷十九所載：欽明天皇壬申（552年），“百濟(jì)圣明王遣西部姬氏達(dá)率怒咧斯致契等獻(xiàn)釋迦佛金銅像一軀，幡蓋若干、經(jīng)論若干卷”。這種佛教傳播的形式是通過國家的外交途徑實現(xiàn)的。與之相對應(yīng)的則是民間途徑的“私傳”，不僅內(nèi)容豐富，時間也更早。中國學(xué)者王勇按時間順序梳理了佛教“私傳”的大致情況①據(jù)《新撰姓氏錄》和《續(xù)日本后紀(jì)》，雄略天皇（457～479）病篤時，請筑紫奉國的“奇巫”治病有功。又《日本書紀(jì)》用明二年（587年）四月條云：“天皇得病還入宮……引豐國法師入于內(nèi)里”?！捌嫖住薄ⅰ胺◣煛笔窃缙趯ι畟H的稱呼，據(jù)此推測5世紀(jì)后期佛教已傳入九州豐國一帶。《睿岳要記》云，顯宗天皇三年（487年），有人“于志賀草屋取田中泥土，造長三尺比丘之形”。這是有關(guān)日本塑造佛像的最早記錄。據(jù)《扶桑略記》載，繼體天皇十六年（522年），“大唐漢人案部村主司馬達(dá)止，此年春二月入朝，即結(jié)草堂于大和國高市郡坂田原，安置本尊，歸依禮拜”。王勇認(rèn)為，司馬達(dá)止其人，很可能是從百濟(jì)進(jìn)入日本的中國南朝移民。《豐鐘善鳴錄》云：“釋善正，魏國人也。久念弘法，圖游化，飄然航海，達(dá)于筑之宰府?！笔略诶^體天皇二十五年（531年），善正在月子山建一精舍，匾約“靈仙寺”，安置所赍佛像。。綜合“公傳”與“私傳”的各種記錄，佛教在6世紀(jì)左右就從中國傳到日本。

一、律令制呵護(hù)下的佛教早期傳播

（一）律令制呵護(hù)下的佛教傳播

1.圣德太子與佛教。592年圣德太子（574～622年）攝政。圣德太子自幼受到大陸文化的熏陶，《日本書紀(jì)》（卷二十二）記載“習(xí)內(nèi)教于高麗僧蕙慈，學(xué)外典于博士覺哿”。為了解決朝廷的內(nèi)憂外患，圣德太子實行了一系列改革，對內(nèi)制定冠位十二階②即按照大德、小德、大仁、小仁、大禮、小禮、大信、小信、大義、小義、大智、小智分為十二個等級，并以紫、青、赤、黃、白、黑等色的濃淡裝飾冠戴，分別按才能、功績、忠誠等標(biāo)準(zhǔn)授予各級官員。，頒布《十七條憲法》③十七條憲法用地道漢文寫成，內(nèi)容主要為：中國儒家思想；佛教思想；官員的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。；對外則派遣隋使到中國。遣隋使將中國隋朝的新思想、新氣象帶回日本，為大化革新和日本的進(jìn)一步發(fā)展提供了準(zhǔn)備。

在佛教上，圣德太子以國家執(zhí)政者的身份采取了一系列措施：第一，邀請外來僧人到日本傳播佛教。第二，新建佛寺。據(jù)楊曾文[1]統(tǒng)計，圣德太子時期興建了包括四天王寺、法隆寺在內(nèi)的9座寺廟。第三，撰寫《三經(jīng)義疏》④《三經(jīng)義疏》，即《勝鬘經(jīng)義疏》《維摩經(jīng)義疏》《法華義疏》。宣傳佛教思想。圣德太子是一個虔誠的佛教徒，甚至他的臨終遺言是“世間虛假，唯佛是真”。在他的推動和影響下，至624年，“有寺四十六所，僧八百十六人，尼五百六十九人，并一千三百八十無人”（《日本書紀(jì)》推古三十二年九月條）。

2.大化革新后的佛教。圣德太子去世后，蘇我蝦夷（？～645年）與其子蘇我入鹿（？～645年）專權(quán)，擅自任免天皇，大興土木，勞民傷財，苛捐雜稅攪得民不聊生、餓殍滿地。與此同時，陸續(xù)回國的遣隋使創(chuàng)辦學(xué)塾，傳播大陸國家先進(jìn)的知識和制度，社會上形成了一股強(qiáng)大的變革維新勢力。645年，變革的中堅力量中大兄皇子等人斬殺了蘇我氏，擁孝德天皇（在位645～654年）即位，定年號為大化。646年孝德天皇宣布《改新之詔》，仿照中國先進(jìn)的典章制度對國家的政治、經(jīng)濟(jì)、民風(fēng)民俗進(jìn)行一系列的改革，直到654年去世，這場改革史稱“大化革新”。668年，推動改革的中堅力量中大兄皇子正式即位，史稱天智天皇（在位668～671），改革繼續(xù)進(jìn)行。同年，天智天皇命令中臣鐮足撰《近江令》的法令文書，隨后又頒布了《飛鳥凈御原令》（681年）、《大寶律令》（701年）、《養(yǎng)老律令》（718年由《大寶律令》修改而來）。這些律令主要包括政治、經(jīng)濟(jì)、社會結(jié)構(gòu)等方面，基本上落實了大化革新時期提出的各項改革目標(biāo)。通過一系列改革，日本的律令制基本完成，終于建立了一套較為完善的、以天皇為最高統(tǒng)治者的中央集權(quán)政治體制。

律令制體制下，朝廷大力保護(hù)佛教，實施一系列佛教興隆政策。下令建造大官大寺、藥師寺等官寺，舉行講解“護(hù)國”經(jīng)典法會。甚至圣武天皇（701～756年，在位724～749年）下令各國建金光明最勝王護(hù)國之寺（即國分寺），并在東大寺的盧舍那大佛前自稱“三寶之奴”。在律令制呵護(hù)下，這一時期佛教發(fā)展呈現(xiàn)出一派欣欣向榮的景象：第一，寺院發(fā)展迅速。到692年，全日本共有545所寺院[2]。寺院經(jīng)常得到來自天皇、政府和貴族的施舍，包括土地、封戶及財物，且擁有土地的寺院享有免稅的特權(quán)。第二，仿照中國，建立僧官制度，管理全國的僧尼事務(wù)。第三，由于寺院的部分僧侶具有很高的漢文化修養(yǎng)，所以出現(xiàn)了僧人參政的現(xiàn)象。

3.奈良六宗。710年，天明天皇下令從藤原京遷都平城京（今奈良西郊），歷史上稱為奈良時代（710～794年）。在中日關(guān)系史上，有一個非常重要的歷史現(xiàn)象——遣唐使①日本的遣唐使，大抵以白村江海戰(zhàn)（663年）為界，分為前后兩期（王勇《日本文化》，高等教育出版社，192頁）前期集中在7世紀(jì)，可以看成是遣隋使的繼續(xù)；后期集中在8世紀(jì)初至9世紀(jì)末。。日本遣使入唐有其專門的政治、經(jīng)濟(jì)、文化目的，這里不一一贅述。但可以明確的是，派向中國的遣唐使、留學(xué)僧回到日本后將中國先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化制度帶回日本，引起日本社會的深層次改變。奈良時代是遣唐使、留學(xué)僧非?；钴S的一個時代，也是中日兩國佛教文化頻繁交流的時期。隨著中日僧人密切交往和漢文佛典大量涌向日本，奈良出現(xiàn)了專事研究某部（或某幾部）佛教經(jīng)典的團(tuán)體。這些團(tuán)體最初是以寺為單位，逐步形成以“宗”為單位的派別，當(dāng)時獲得公認(rèn)的主要有：三論宗、成實宗、法相宗、俱舍宗、華嚴(yán)宗、律宗，被稱為“奈良六宗”，又有“南都六宗”之說?！傲凇辈粚倌硞€寺院，但擁有獨(dú)立完善的組織體系。各宗推舉學(xué)養(yǎng)豐厚的高僧任大學(xué)頭、小學(xué)頭，內(nèi)部均設(shè)置專門機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)保管、抄寫、宣講本宗的經(jīng)律。對于“六宗”，學(xué)者楊曾文這樣評述，“六宗只具有學(xué)派的性質(zhì)”，但“是以后日本佛教宗派的出發(fā)點”。[3]王勇評價，“既是汲取大陸文化的六條渠道，又是消化大陸文化的六個基地，是奈良文化與東亞世界接軌的主要媒介?！盵4]

4.“神佛習(xí)合”思想萌芽。為樹立天皇家族神圣權(quán)威，奈良時代開始編撰國史?！豆攀掠洝罚?12年）和《日本書紀(jì)》（720年）是最有名的。除此之外，還有《續(xù)日本紀(jì)》《日本后紀(jì)》《續(xù)日本書紀(jì)》《續(xù)日本后紀(jì)》《日本文德天皇實錄》及《日本三代實錄》和《日本書紀(jì)》一起統(tǒng)稱《六國史》。這些史書確立了以天皇為中心的政治體制。尤其在《古事記》和《日本書紀(jì)》中，天照大神被奉為日本最高神，天皇是他的直系子孫。這樣，“神與人巧妙地結(jié)合起來，產(chǎn)生出一個神與人相融的偶像，維系皇室祖先同一血統(tǒng)的思想成為日本整個國家精神的最高理念，最終發(fā)展為皇統(tǒng)萬世一系的思想”。[5]朝廷有意識地將唐傳佛典中王權(quán)神授的思想與日本天皇神授的傳統(tǒng)精神相調(diào)和，將日本固有的神道信仰和佛教信仰相融合?？梢姡瑢⒕S護(hù)律令制的佛教和維護(hù)天皇皇統(tǒng)的神道教進(jìn)行融合的“神佛習(xí)合”②神佛習(xí)合：日本固有的神道教信仰和外來宗教佛教信仰的折中、融合，萌芽于奈良時代，開始于平安時代。思想在奈良時代就開始萌芽。

（二）日本早期的中國文化態(tài)度與佛教傳播的關(guān)系

這一時期通過遣隋使、遣唐使，日本從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、典章制度等方面向中國全面學(xué)習(xí)，這種學(xué)習(xí)“不同于前幾世紀(jì)那樣，有關(guān)中國的文化和物品只是零星、輾轉(zhuǎn)地傳入日本”，而是“有組織、大規(guī)模、多層次地吸收中國文化，從而也就帶動日本人、特別是日本貴族掀起了崇拜中國文化、愛用中國器物的高潮”。[6]他們對中國文化的崇拜和全盤接受表現(xiàn)在佛教上則是：第一，由朝廷帶動掀起大規(guī)模的佛教熱潮，但這種熱潮主要體現(xiàn)在造寺造佛等外在形式上，而忽略了對佛教教義和佛教信仰等內(nèi)在精神的學(xué)習(xí)。第二，朝廷對佛教的興隆不是從佛教本身立場出發(fā)，而是寄予“鎮(zhèn)護(hù)國家”的期待。家永三郎認(rèn)為，“‘鎮(zhèn)護(hù)國家’與佛教的修道成佛的基本教義沒有任何關(guān)系，僅僅只是迎合權(quán)力的工具”，這一時期的佛教，“當(dāng)然沒有生發(fā)出值得一看的思想性的東西”。[7]有一點不可忽視，“也只是到了這一時期，日本人對傳入的佛教宗派及其典籍才真正開始有所認(rèn)識，并且有意識地進(jìn)行修習(xí)傳承”。[8]

二、佛教日本化階段

（一）平安時代是佛教日本化開始階段

794年，桓武天皇（737～806年）將都城遷往平安京（今京都）。因此，自794年到1192年鐮倉幕府建立的400年間，史稱“平安時代”。筆者將平安時代分為平安初期和平安中后期。平安初期即8世紀(jì)末到9世紀(jì)初，這一時期國家權(quán)力還集中在天皇和朝廷，社會穩(wěn)定，律令制國家體系還比較完備。平安中后期由于“攝關(guān)政治”①“攝關(guān)政治”是“攝政”和“關(guān)白”的合稱。“攝政”，即指在天皇年幼或女帝時，代為施行政治的官員。“關(guān)白”，指輔佐成年后的天皇掌管政務(wù)的要職。和“院政時代”②指天皇退位，設(shè)置“院廳”，以上皇的名義繼續(xù)掌管政權(quán)，這種由上皇執(zhí)政的時代被稱為“院政時代”。，天皇大權(quán)旁落，權(quán)臣之間為爭奪權(quán)益沖突不斷，整個社會處于不穩(wěn)定狀態(tài)，職業(yè)軍人——武士階層出現(xiàn)。

1.平安前期：天臺宗和真言宗。桓武天皇為了擺脫寺院和僧侶對國家政治的過度干預(yù)而遷都平安京，佛教作為鎮(zhèn)護(hù)國家的工具所起的作用越來越微弱了，社會催生著新佛教的產(chǎn)生。804年，最澄（767～822年）和空海（774～835年）隨遣唐使團(tuán)到達(dá)唐朝，分別由中國的天臺山和長安的青龍寺帶回了天臺宗和真言宗。天臺宗和真言宗是平安佛教的始祖，二者表面宣揚(yáng)“鎮(zhèn)護(hù)國家”，但是和前代諸寺院不同，是以信仰為中心而結(jié)成的宗教教團(tuán)，不管在經(jīng)濟(jì)上還是精神上都獲得了獨(dú)立。在祈禱國泰民安的同時，更主張驅(qū)災(zāi)求福的現(xiàn)實利益，因而吸引了包括皇族、貴族在內(nèi)的眾多信徒。另一方面，兩派作為密教③也有學(xué)者認(rèn)為天臺宗非密教，為傾向密教的顯教。（王勇《日本文化》，高等教育出版社，第271~275頁），均主張山中修行（天臺宗在比睿山，真言宗在高野山），因而也被稱為“山岳佛教”。值得一提的是，天臺宗和真言宗追求現(xiàn)實利益以及在山中修行的主張與傳統(tǒng)的神道教相吻合，結(jié)果推動了佛教與本地宗教的融合。隨著佛教向民間的傳播，將神佛同等看待的“神佛共祭”習(xí)俗逐漸流傳開來?；蛟谏裆缰薪ㄔ焖略海蛟谒略褐屑漓胧刈o(hù)神，或在神前誦經(jīng)等?？梢哉f“平安兩宗”開始了佛教日本化的進(jìn)程。[9]

2.平安中后期：“本地垂跡”說。到了平安中后期，隨著“攝關(guān)政治”和“院政時代”的出現(xiàn)，文化開始轉(zhuǎn)型，學(xué)者王勇這樣評述：“一味依靠未來文化刺激，拘囿于少數(shù)貴族階層，生硬照搬、刻意模仿的貴族文化夕陽西下；扎根于日本風(fēng)土、汲取各地養(yǎng)料的民族文化，從厚厚的外來文明植被中破土而出?！盵10]表現(xiàn)在佛教教義上則是“本地垂跡”說出現(xiàn)?！氨镜亍敝阜稹⑵兴_本來的姿態(tài)；“垂跡”指的是佛、菩薩為救度眾生而化身現(xiàn)世。這種思想認(rèn)為日本神道教里的神是佛、菩薩在日本的化身，佛、菩薩為了普度眾生而化身為神道教的神。這種對佛教的重新解釋“既符合佛教的普度眾生的思想，又抬高了神道之神的世界性地位，促成了神道理論的建設(shè)。這種神佛調(diào)和的傾向是日本民族性中容納精神的體現(xiàn)，也是佛教日本化的歷史必然要求”。[11]到平安末期，“本地垂跡”說已十分普及，“人們稱某神為‘菩薩’或‘大菩薩’，盛行在神社內(nèi)或神社附近興建神宮寺，造‘本地佛像’膜拜，在佛教寺院內(nèi)或附近也興建神社，安置本地的保護(hù)神，出現(xiàn)種種‘神佛同體’說，達(dá)到了神佛相依的境界”。[12]

（二）鐮倉時期是佛教進(jìn)一步日本化階段

到了鐮倉時代（1192～1333年），貴族階層沒落，武士階層掌管政權(quán)。而奈良時代的“奈良六宗”與平安時代的天臺宗和真言宗，均受到皇室和貴族的呵護(hù)，僧侶們或埋頭書齋研讀佛經(jīng)，或出入朝廷為國家祈禱。如何體現(xiàn)武士階層的追求？如何迎合庶民的宗教信仰方式？這是鐮倉佛教必須解決的問題。鐮倉佛教主要從以下兩方面進(jìn)行革新：一是在平安時代流行的天臺宗和真言宗的基礎(chǔ)上發(fā)展日本本土佛教流派；二是通過榮西、道元等高僧到中國南宋取經(jīng)，從禪宗中吸取營養(yǎng)，創(chuàng)立新的宗教流派。

1.日本本土宗教流派。在平安末期和鐮倉初期，社會動蕩不安、民不聊生，人們急需一種宗教信仰來擺脫現(xiàn)實的痛苦，而原有的佛教（如天臺宗和真言宗）則是高高在上的貴族佛教，于是一些僧侶紛紛走出佛門，到民間傳教，產(chǎn)生一系列新的宗派。如法然（1133～1212年，又名源空）創(chuàng)立的凈土宗、親鸞（1173～1262年）創(chuàng)立的凈土真宗、一遍（1239～1289年）創(chuàng)立的時宗、日蓮（1222～1282年）創(chuàng)立的日蓮宗等。最有代表性的是凈土宗。凈土，主要指佛居住的沒有欲望和痛苦的世界。平安后期以后，主要指阿彌陀佛的西方極樂凈土。凈土信仰以天臺宗為中心進(jìn)行傳承，其中天臺僧人源信（942～1017年）所著《往生要集》對地獄與極樂世界進(jìn)行生動的對照描述。法然受《往生要集》的影響，開創(chuàng)了凈土宗，提倡專心念佛，對后世影響極大。之前的日本佛教放棄了佛教本來的理論而轉(zhuǎn)化成和民族宗教一樣的祈禱式的現(xiàn)實信仰，教義宣講也僅在教團(tuán)內(nèi)部進(jìn)行?，F(xiàn)在的新佛教與之分裂，回歸到佛教的本來立場，成為能適應(yīng)日本人現(xiàn)實宗教要求的日本式的信仰。

2.新佛教流派。臨濟(jì)宗和曹洞宗為當(dāng)時宋代流行的兩代禪派。在日本僧人榮西（1141～1215年）和道元（1200～1253年）的努力下，兩大宗派傳到日本并與日本現(xiàn)實融合，成為鐮倉新佛教的重要代表。榮西，被日本臨濟(jì)宗奉為祖師爺，14歲出家在比睿山學(xué)習(xí)天臺宗的教義，同時兼學(xué)真言密宗，仁安三年（1168年）和文治三年（1187年）曾兩次赴宋朝，回日本后著《興禪護(hù)國論》（1198年）等傳播臨濟(jì)禪宗。幕府皈依后，在鐮倉建立壽福寺，并在京都建立建仁寺，自此禪宗開始在日本留傳。被日本曹洞宗奉為祖師爺?shù)牡涝?4歲出家，先后在比睿山學(xué)習(xí)天臺宗、京都建仁寺學(xué)習(xí)禪宗。貞應(yīng)二年（1223年）入宋求法，抵達(dá)明州慶元府（今寧波），在天童寺先后跟隨明全、如凈學(xué)習(xí)禪宗。在武士階層的支持下，1244年在日本越前開創(chuàng)大佛寺（今永平寺），成為曹洞宗的布道中心。主要思想體現(xiàn)在《正法眼藏》中，此書共87卷，道元從1231年寫到1253年圓寂，可以說是日本曹洞宗思想精髓的集大成者。

（三）日本的中國文化態(tài)度與佛教日本化的關(guān)系

平安初期社會穩(wěn)定，律令制國家體系還比較完備。但隨著平安中后期“攝關(guān)政治”及“院政時代”出現(xiàn)，致使天皇大權(quán)旁落，尤其鐮倉時代，幕府完全行使政權(quán)。權(quán)臣之間為爭奪權(quán)益沖突不斷，整個社會處于不穩(wěn)定狀態(tài)。日本人開始消化中國文化，出現(xiàn)貴族文化與武家文化相融的局面，這“是與日本人自身生活相關(guān)的，具有濃郁日本特質(zhì)的文化”。[13]

文化的日本化催生了佛教的本土化。不管是日本本土佛教教派，還是從中國大陸傳到日本并進(jìn)行改良的臨濟(jì)宗、曹洞宗，都不同于以往的宗教派別，形成了日本民族佛教的基本格局。另外，這一時期的佛教“與神袛信仰、儒教信仰相互協(xié)調(diào)與結(jié)合，這使佛教從巫師性的信仰升華為精神上的拯救，這種新佛教滿足了民眾的現(xiàn)實的宗教要求，獲得了現(xiàn)實的生命力，在民眾中廣為傳布。由大陸傳入的佛教經(jīng)歷700年的風(fēng)風(fēng)雨雨，終于被日本文化所消化與吸收，逐步走向世俗化、大眾化和日本化”。[14]

三、佛教世俗化階段

（一）佛教的世俗化

鐮倉幕府末期和整個室町時代①關(guān)于室町時代的起始問題有狹義之說和廣義之說。狹義的室町時代指從南北朝對峙結(jié)束的1392年到戰(zhàn)國時代開始的1492年。廣義的室町時代包括前期的南北朝時期（1333~1392）和后期的戰(zhàn)國時期（1492~1603）。本文采用廣義的說法。，日本處于戰(zhàn)亂之中。但經(jīng)濟(jì)社會中的各種元素進(jìn)一步孕化，與中國大陸的經(jīng)濟(jì)文化交流通過官方和民間的渠道進(jìn)一步發(fā)展，日本繼續(xù)消化中國文化，民族文化進(jìn)一步發(fā)展，佛教走下高高的佛壇，走向民間，開始了世俗化的發(fā)展階段。

第一，幕府重視臨濟(jì)宗，設(shè)立“五山十剎制”①五山制在鐮倉幕府開始執(zhí)行，室町幕府時期得到完善，在京都和鐮倉分別規(guī)定五個寺院作為禪宗的最高寺院，京都的五山是天龍寺、相國寺、建仁寺、東福寺、萬壽寺，鐮倉的五山為建長寺、圓覺寺、壽福寺、凈智寺、凈妙寺。又稱南禪寺為五山之上，具有最高地位。。鐮倉時代在武家上層盛行的臨濟(jì)宗因為足利尊氏的皈依而得到發(fā)展，在著名僧侶夢窗疏石（1275～1351年）的提議下，實行一寺一塔制，即每個國均建造安國寺、利生塔，以祭祀戰(zhàn)死者的靈魂。元中三年（1386年），足利義滿定禪宗階位，設(shè)“五山十剎制”，把官寺分為五山、十剎、諸山（甲剎）三個等級。僧侶要成為官寺的住持，必須得到由幕府簽發(fā)的公帖或朝廷的敕書（包括院宣）。

第二，曹洞宗等在地方上對宗義和各種法事儀規(guī)進(jìn)行世俗化、民眾化改善。如主張求神佛保佑的祈禱、為戰(zhàn)爭的祈禱、為農(nóng)耕豐收的祈禱等，簡化法事儀式及喪葬儀式，還改善傳法、修禪、授戒方式。

第三，某些教派組建武裝，組織教徒與守護(hù)大名發(fā)生武裝沖突。日本的本土禪宗如凈土宗、凈土真宗（又名一向宗）、日蓮宗等流派深入民間進(jìn)行傳教，并組織教徒與守護(hù)大名等領(lǐng)主進(jìn)行斗爭。

（二）禪宗對日本文化的影響

佛教世俗化的另一表現(xiàn)則是禪宗思想影響日本文化的發(fā)展和走向。整個室町時代，日本社會形成了一股強(qiáng)大的悲觀厭世的時代思潮，從宗教中尋找內(nèi)心的寧靜和安樂則是這一時期文化的主要走向。“禪宗否定一切‘舊有’而獲得‘新有’的哲理，以及超越理智分析的‘不立文字，以心傳心，見性成佛、教外別傳’的‘悟道’精神，影響超越宗教領(lǐng)域而及于整個文化生活的各個方面。也就是說，禪的思想，不僅作為宗教，而且作為文學(xué)藝術(shù)思想乃至整個文化思想而被日本社會所接受。正如日本學(xué)者加藤周一所說的：‘室町時代的文化，不是禪宗的影響，而是禪宗成了室町時代的文化’”。[15]

第一，禪宗影響造型美術(shù)。首先是水墨畫?！安涣⑽淖帧薄耙孕膫餍摹钡亩U宗文化影響了日本水墨畫藝術(shù)家。其中最有名的是雪周（1420～1506年），深受中國禪宗文化的影響，其作品《秋冬山水圖》《山水長卷》等開創(chuàng)了日本水墨畫的風(fēng)格。其次是庭院建筑。具有禪宗特色的庭院在此時期大量修建，例如在書院式住宅和禪宗寺院中，以巖石、沙礫構(gòu)成的枯山水式庭院或者青翠花園、曲徑通幽式庭院均體現(xiàn)了“山水草木悉皆成佛”“枯淡幽寂、簡素閑靜”的禪宗精神。北山文化象征的“金閣”和東山文化象征的“銀閣”都是傳統(tǒng)貴族時代傳宗文化與禪宗寺院文化結(jié)合的典范。

第二，禪宗影響文學(xué)。由于幕府的庇護(hù)，五山禪僧生活優(yōu)裕，修道更兼修漢詩文，甚至出現(xiàn)“重文輕道”現(xiàn)象。因此，五山禪僧大多精通中國文化，創(chuàng)作了大量的漢詩、日記、語錄、文章等文藝作品，在這一時期形成了別具特色的五山文學(xué)現(xiàn)象。五山禪宗最大的貢獻(xiàn)是突破佛門“不立文字”的束縛，將佛門的“偈”發(fā)展成“亦禪亦詩、亦詩亦禪”的“詩偈”，從而跳出了對中國漢詩機(jī)械模仿的俗套，開始傳播、講解南宋周弼編選的唐詩選集《三體詩》，并借鑒《三體詩》的藝術(shù)經(jīng)驗，開始漢詩創(chuàng)作，推動了漢詩在日本的發(fā)展。

第三，禪宗影響新儒學(xué)的傳布。中國大陸的新儒學(xué)——宋學(xué)（主要指程朱儒學(xué)）初傳日本始于鐮倉時代。新儒學(xué)以二程（程顥、程頤）和朱熹的“理氣”新關(guān)系作為宇宙本體的理學(xué)思想體系，并與禪宗的“心性論”結(jié)合。最初，程朱理學(xué)只是作為禪宗文化的一部分被傳布。到了室町幕府時代中期，五山禪宗在傳布禪學(xué)的同時也加強(qiáng)了對宋學(xué)的宣傳和研究，新宋學(xué)逐步與以禪宗為主體的新佛教融合，新儒學(xué)在日本的傳播進(jìn)入了一個新的發(fā)展階段。如五山派中的岐陽方秀及其門下云章一慶、桂庵玄樹三大禪僧在禪余開設(shè)講席講解宋學(xué)。

第四，禪宗影響下，形成茶禪一味的思想。被稱為日本傳統(tǒng)文化代表的茶道也在這一時期逐漸奠定基礎(chǔ)。鐮倉時代的榮西將茶從中國帶到日本，茶最初是作為“仙藥”傳播到日本的。室町時代的村田珠光（1422～1502年）首創(chuàng)在簡樸的茶室中追求心靜的清寂之茶，經(jīng)武野紹鷗（1502～1555年）的傳承后，戰(zhàn)國末期的千利休（1522～1591年）確立了融入禪宗精神的茶道藝術(shù)。千利休以簡樸、寂靜的禪宗精神為基礎(chǔ)，制定了飲茶的禮儀和程序，在狹窄的茶室中利用簡單的道具追求禪僧打坐的功能，將其發(fā)展為茶道。提倡“空寂”、枯淡是茶道精神，又提出“和敬清寂”的精神境界，主張茶室的環(huán)境與賓主之間的和諧統(tǒng)一。這種超越人力與回歸自然的結(jié)合被視為佛道，“通過禪宗與茶道的結(jié)合，達(dá)到‘茶禪一味’的精神境界”。[16]

（三）日本的中國文化態(tài)度與禪宗世俗化的關(guān)系

室町幕府正值中國的元明時期，兩國通過私人貿(mào)易和官家貿(mào)易（尤其是明朝時勘合貿(mào)易）進(jìn)行著文化和物品的交換。中國文化經(jīng)過長時間消化和孕育，在室町時代已經(jīng)完全日本化。正如王勇所總結(jié)，“日本自隋唐以來如饑似渴地吸收中國文化，通過數(shù)百年的模仿、消化、改良，到了明朝已經(jīng)具有令人刮目相看的民族特色，從而匯入東亞文化的環(huán)流之中”。[17]可以說，這一時期“禪宗的世俗化，普及的不僅是宗教的禪、哲學(xué)的禪，而且是文化的禪、文學(xué)的禪。也就是說，禪的思想，不僅被作為宗教，而且被作為文學(xué)藝術(shù)思想來接受”。[18]

四、佛教發(fā)展停滯階段

1603年德川家康在江戶建立幕府到19世紀(jì)后半葉幕府體制崩潰的200多年間被稱為江戶時代（也稱為德川時代）。德川幕府采用“幕藩體制”①中央政權(quán)是幕府，地方分為200多個半獨(dú)立的藩。諸藩大名在各自的領(lǐng)地內(nèi)具有相對獨(dú)立的統(tǒng)治權(quán)，設(shè)置藩機(jī)構(gòu)和官職，由武士組成家臣團(tuán)。這種雙重統(tǒng)治結(jié)構(gòu)史稱“幕藩體制”。加強(qiáng)對大名和實力武士的統(tǒng)治，又將整個社會劃分為士、農(nóng)、工、商四個等級，加強(qiáng)對百姓的統(tǒng)治。在對外關(guān)系上，德川幕府采取禁海令，實行鎖國的政策。從寬永十二年（1635年）以后，日本只限長崎一港為對外貿(mào)易港，允許中國商船和荷蘭商船通航。通過一系列措施和改革，社會贏得了長期的穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)文化都得到迅速發(fā)展。然而，佛教發(fā)展呈現(xiàn)出停滯狀態(tài)。

（一）佛教發(fā)展停滯，淪為幕府統(tǒng)治的工具。

室町時代尤其戰(zhàn)國末期，部分宗教派別勢力強(qiáng)大、擁有武裝，影響了幕府的統(tǒng)治。德川幕府一方面通過武裝鎮(zhèn)壓消除宗教派別的武裝勢力，另一方面通過制定法規(guī)的方式把佛教納入到幕府的統(tǒng)治體制之內(nèi)。在這些法度條文中，對后世影響較大的，一是本寺與末寺關(guān)系的規(guī)定；二是寺院與信徒關(guān)系的規(guī)定。

第一，規(guī)定本寺與末寺的關(guān)系。日本佛教各宗的傳法中心被稱為本山，各宗的大寺院相對于屬下的寺院，稱為本寺，其下屬寺院稱為末寺。幕府確定各宗本山、本寺與末寺的關(guān)系，通過確立各宗本末關(guān)系，各宗形成“本山—本寺—末寺”結(jié)構(gòu)的寶塔式等級組織關(guān)系。通過建立各宗的組織關(guān)系，以達(dá)到幕府通過控制本山、本寺進(jìn)而控制各宗的目的。

第二，規(guī)定寺院與信徒的關(guān)系。江戶初期，幕府頒布禁教法令，禁止基督教傳教活動引發(fā)了島原之亂②幕府禁教令及對基督教徒的鎮(zhèn)壓引起了信徒的不滿。1637年，九州南部的島原、天草的信徒發(fā)動起義，即島原之亂。。島原之亂后，幕府為加強(qiáng)對基督教徒的控制，強(qiáng)迫基督教信徒轉(zhuǎn)信佛教，并授權(quán)佛教寺院為居民開具佛教信仰的證明，后來推廣到全國，命令全國居民必須成為某特定佛教寺院的信徒，由寺院開具證明書。這種制度在德川幕府時期被稱為“宗門人別賬”制度，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)閼艏贫?。這種制度所造成的后果是：佛教寺院被納入幕府統(tǒng)治的體制之中，僧人擔(dān)當(dāng)類似近代戶籍和治安警察的部分職能；任何人不管真實信仰如何，必須隸屬佛教的某個寺院，成為它的檀那、檀家；祖先及自己親人的葬儀、祭祀禮儀一定要委托檀那寺去辦；要定期向寺院繳納錢財、物品。于是在寺院與信徒之間形成了固定的關(guān)系。

第三，佛教發(fā)展失去活力。一方面，寺院僧人在嚴(yán)格的本山末寺的組織體系中已失去創(chuàng)立新教說、新宗派的可能性和自由；另一方面，僧人通過穩(wěn)固的寺、檀（施主、信徒）關(guān)系可獲取優(yōu)裕的生活財源，失去了修道的動力。因此，“僧侶中無視戒律，追求名利安逸和生活腐敗的現(xiàn)象越來越嚴(yán)重”。[19]

（二）日本的中國文化態(tài)度與佛教發(fā)展停滯的關(guān)系

江戶時代實行閉關(guān)鎖國的政策，但幕府仍然通過長崎與荷蘭保持通商關(guān)系，通過荷蘭，西方的天文地理、醫(yī)學(xué)、軍事學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)、農(nóng)學(xué)等紛紛傳入日本，在日本興起了學(xué)習(xí)西方先進(jìn)知識的“蘭學(xué)”。另一方面，日本繼續(xù)消化、改良中國文化，中國文化按照統(tǒng)治階級的意志被重新解釋。如江戶末期的儒學(xué)家和國學(xué)家平田篤胤（1776～1843年）在解釋“孝道”時，則認(rèn)為包括孝父母、敬神和忠于天皇。在談及佛教現(xiàn)狀時，楊曾文總結(jié)“在德川時代佛教已不是籠罩社會的無所不包的文化形態(tài)了”。[20]可見，佛教發(fā)展停滯也是中國文化在江戶時代發(fā)展現(xiàn)狀的縮影。

綜上所述，佛教自公元6世紀(jì)傳到日本到19世紀(jì)中葉幕府崩潰，經(jīng)歷了早期的外在形式（造寺造佛）模仿階段、日本化階段、世俗化階段、停滯發(fā)展階段。而中國文化在日本也經(jīng)歷了全盤接受、消化、創(chuàng)新、改良反思的階段，即佛教在日本的發(fā)展?fàn)顩r與中國文化在日本的消長是一致的。

[1][2][3][19][20]楊曾文.新版日本佛教史[M].北京：人民出版社，2008：31，41，83，508。

[4][10][17]王勇.日本文化[M].北京：高等教育出版社，2002：204，282，349.

[5][12]賈華.日本雙重文化中的神佛融合[J].中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010（2）: 130-131，131.

[6]宋再新.和漢朗詠集文化論[M].濟(jì)南：山東文藝出版社，1996：38:

[7][13]家永三郎.日本文化史[M].日本東京：巖波書店，2004：55-56，81.

[8]屠承先.中國佛教在日本的流傳與影響[J].佛學(xué)研究，1996：110

[9][11]邱紫華.中國佛教思想對日本文化思想的影響[J].咸寧師專學(xué)報，1998（4）：14，15.

[14][15][16]葉渭渠.日本文化史[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005：147—148，176，217.

[18]張文宏.禪宗與日本五山文學(xué)[J].佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），2014（6）：18.

責(zé)任編輯：賀春健

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1671-6531（2017）05-0042-07

萬芳/四川旅游學(xué)院副教授（四川成都610100）；蔣米娜/天津職業(yè)大學(xué)教師（天津300410）。