崔鵬

在LinkedIn上，我看到這個話題。一位同行在那里發(fā)的一篇文章中說，現在中國大城市中年輕的新中產階級不應該成為“精致的”利己主義者—其實是孤立主義者。因為在現代社會里，人們不可能只通過小心翼翼地管好自己就過上富裕而且不受惡意打擾的生活。

這個觀點我是基本贊同的。從更泛化的經濟學角度來說，人類社會的法律懲罰系統其實也是一個市場，如果違法的獲益大于違法被逮到的概率與違法受到懲罰的乘積，那么人們就會選擇違法。提高行政執(zhí)法效率會有效提高違法成本從而降低違法率。雖然政府在努力提高行政執(zhí)法效率，但只顧自己的中產階級并不能被完備的法律體系和高效的行政系統完全保護起來。

這是因為在懲罰市場之外，人的很多行為具有經濟學里所說的“外部性”。舉個例子，在電梯里，一個感冒的人沒有遮住口鼻就打了三個大噴嚏，這大大增加了你感冒的概率，可能比一個小偷偷走你200元錢造成的傷害還要大，但他并不會受到懲罰。懲罰市場無法對這種外部性行為所造成的傷害定價。打噴嚏當然是比較小的事，還有更可怕的外部性事件，例如化工廠排放廢氣造成的霧霾。整個社會充滿了這些外部性事件，每個人遇到的概率都非常大（幾乎是必然的），所以任何人都有不做孤立主義者的必要。

不過，應該是一回事，事實是另一回事。也許你可以感知到，身邊的孤立情緒越來越重—這些城市孤立主義者的特點是他們喜歡用錢在正常的市場上解決自己的麻煩事；對其他人的事盡量少管；面臨用錢也解決不了的事的時候就會陷入絕望。在中國超級城市中，很多人選擇不結婚、不生小孩并不是因為他們缺錢，而是他們覺得這些不能用錢完美解決的問題，自己寧愿遠離。

這種社會日漸被孤立主義者分裂的現象并不是中國特有的。美國哈佛大學的羅伯特·帕特南在《獨自打保齡》里統計了二戰(zhàn)以后到2000年代美國人參與社會民主生活的活力迅速降低的情況。

由于美國是新移民國家，早期移民定居點的居民很多人之間都有同鄉(xiāng)親戚之情，所以美國人對社區(qū)社會生活的高參與度被認為是立國之本。法國人阿利克西·托克維爾在《論美國的的民主》中曾認為，由于居民對社會的高參與度，美國的民主在當時是最有效的。

但是，在帕特南的統計中，這種社會資本在二戰(zhàn)后美國的城市化進程中衰落了。中國在2000年代之后這種衰落也非常明顯，而且速度似乎更快。

這種衰落可能是一種集體理性的表現。在現代城市生活中，人們通過花錢就能解決的問題越來越多。原來人們需要動用社會資本解決的問題，現在可以很輕易地通過某類服務公司解決，而且成本更低。我們可以把這樣的社會叫做自助化的社會。

在自助化程度高的社會可能出現一個問題—人們參與社會生活關注那些外部性問題所付出的成本會高于他動用社會資本積累所獲得的利益。所以，自助化社會中的居民會拒絕干這種虧本的事。

社會的孤立程度是不是不可逆的？我覺得這不一定。就像前邊說的，如果社會違法管理體系能更精確地量化負面外部性事件的程度，并對這種行為作出精確地處罰，那么負面外部性行為就會減少，人們就可以更舒適安全地孤立下去。

又或者，社會管理體系可以更公平地對待正面的外部性事件，比如以可量化的標準獎勵那些給社會成員帶來外部性好處的人，社會的孤立性就會逆 轉。

不過要實現上面這兩點都需要社會管理成本大幅上升。這是人們接下來要努力的。