藍穎++趙雪玲

摘 要：道公文化是壯族傳統(tǒng)文化的一部分，自其在壯族聚居區(qū)傳播和流行以來，其理論旨趣也幾經(jīng)變遷。從文化生態(tài)視角來看，廣西壯族道公文化的理論旨趣經(jīng)歷過或正在經(jīng)歷著這幾個階段：宗教實踐文化主旨階段、民風民俗文化主旨階段、原生態(tài)文化保護主旨階段。研究廣西壯族道公文化不同階段理論旨趣的特點，對于我們了解廣西地方民族文化的傳承與發(fā)展很有裨益。

關(guān)鍵詞：文化生態(tài)；壯族道公文化；理論旨趣

中圖分類號：G127 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）02-0192-03

道教在南北朝時期就已在壯族聚居區(qū)傳播和流行。千百年來，經(jīng)過與壯族原生性宗教的交融、經(jīng)過與壯族民風民俗的滲透，形成了具有壯族特色的道教形式。到了近現(xiàn)代，廣西地區(qū)的壯族依然普遍崇奉道教，甚至很多地區(qū)村村寨寨有道公。在文化生態(tài)視角下，壯族道公文化不僅是當?shù)孛癖娫甲诮虒嵺`的表現(xiàn)，也不僅僅是傳統(tǒng)民風民俗的繼承與還原，它還蘊藏著獨特的文化價值，傳承著壯族民間文化的歷史意蘊。壯族道公文化理論旨趣的變遷在時間上雖然是遞次產(chǎn)生，在空間上或能并存，即在當今廣西民間，雖然關(guān)注人群比例不同，但壯族道公文化的多種理論旨趣并存并承載著不同的歷史任務(wù)與使命。通過文化生態(tài)視角理解壯族道公文化不同時期的理論旨趣，可以更加透徹地理解壯族道公文化的過去、現(xiàn)在和將來。

一、宗教實踐：壯族道公文化的肇始之源

自人類社會產(chǎn)生以來，廣西原始先民先后經(jīng)歷了母系氏族、父系氏族階段，并在共同的生產(chǎn)和生活中形成氏族習慣。原始先民的行為大致可以分為三類，一類是以采摘、漁撈等活動為主的原始生產(chǎn)行為，一類是為配合、促進原始生產(chǎn)活動而進行的溝通行為，另一類是因試圖解釋現(xiàn)實世界而產(chǎn)生的原始宗教實踐行為，包括原始巫術(shù)、圖騰崇拜、原始神話和原始宗教等形式。從歷史上看，崇左大新縣是古百越地，原始宗教實踐活動頻繁，并因此形成了好巫尚鬼的傳統(tǒng)，后與傳入廣西的道教相結(jié)合，形成了獨具特色的壯族道公文化。

1.壯族道公文化與原始鬼神崇拜

縱觀古今中外，無論是東方西方、中原地區(qū)或是塞外邊陲，因人類的生存活動范圍有限，原始先民的思維方式都是原始的直覺思維，對風雨雷電等自然現(xiàn)象的產(chǎn)生不能理解時，就產(chǎn)生了原始的鬼神、自然、祖先崇拜。這種情況在廣西境內(nèi)的壯族先民中也不例外，并在此基礎(chǔ)上形成了靈魂觀念和冥世信仰。

至遲在新石器時代，壯族先民就形成靈魂觀念和冥世信仰，并在此基礎(chǔ)上形成了原始宗教實踐活動的萌芽。壯族先民相信人的靈魂不死，先輩逝后，其靈魂在另一個世界中“看著”世人，既可以保佑世人也可以加害。為了避免加害、獲得庇，人們定期或不定期地進行祭祀，進而形成祖先崇拜。作為駱越人的后代，壯族先民一直保持著好巫尚鬼的傳統(tǒng)，并在其后將之與漢族道教文化相融合。據(jù)《晉書·葛洪傳》記載，葛洪曾到過口南（今越南順化一帶）、扶南（今越南南郡及柬埔寨）等地，如去越南，廣西南部是必經(jīng)之地，大新縣自是無法回避。因此，有學者認為，道教是在晉代由葛洪傳入壯族地區(qū)，在與壯族原生性宗教結(jié)合后，形成了獨特的壯族道教文化。

2.道公的產(chǎn)生與壯族道公文化的宗教實踐旨趣

道公是壯族道教的從業(yè)者，是宗教活動、儀式的執(zhí)行者、解釋者、傳承者。儀式不僅屬于宗教活動的展現(xiàn)方式，也是人們參與和認知的方式，展現(xiàn)了特定的歷史形貌，并為理解歷史形貌的根源提供一個窗口。

在壯族民眾看來，道公傳承的方式具有很大的神秘感，也就是所謂的“命中注定”。大新縣寶圩鄉(xiāng)板價村板考屯NQH道公介紹，他的祖上歷代都有人是道公，祖上若有人做道公，那么后代也要成為道公，也就是所謂的命中注定，若不如此，他就會生病。大新縣雷平鎮(zhèn)太平街LRQ道公說，有一年他生了一場大病，大小醫(yī)院都去過了，但醫(yī)院卻無法診斷，后來他去求仙婆，仙婆告訴了他要做道公。他的外公是道公，他需繼承祖輩本業(yè)，他從那時起便從那時候開始替人算日子、消災(zāi)解難。大新縣雷平鎮(zhèn)公益村途牙屯道公NHB，自稱小學三年級時便開始出現(xiàn)奇異現(xiàn)象，眼睛看不見，雖有心跳人卻昏迷，家里人等待無果后就開始為他準備后事，但在第49天的時候，他卻醒過來了，說是祖爺爺上身，夢到他的祖爺爺告訴他要去某地拜師學習。在一些發(fā)達地區(qū)民眾看來，道公的產(chǎn)生方式可能完全是迷信，但在這里，它卻因民眾的“相信”而被信奉，它承擔著民眾的希冀與對它的無條件信任。

3.壯族道公文化宗教實踐旨趣的現(xiàn)實機能

原始宗教是自發(fā)形成的，它的產(chǎn)生通常與人類的生存環(huán)境相關(guān)。當原始先民面對自然威力無從理解時，就寄希望于鬼神的存在，壯族先民原生宗教的產(chǎn)生也不例外。

在原始社會，當壯族先民對雷、雨、電等自然地理現(xiàn)象的產(chǎn)生無法解釋并心存恐懼時，就會寄希望于鬼神的存在，并依此對自然地理現(xiàn)象做出神創(chuàng)的解釋，并把一切不能解釋之物都歸之于鬼神的存在。在原始社會晚期，出現(xiàn)了主持并解釋重大宗教性活動的祭司，也就是大巫。大巫通常由德高望重者擔任，有一定的社會地位，也有一定的知識見解。但在這里，人際關(guān)系悄悄發(fā)生變化，出現(xiàn)了貧富及階級的萌芽，在自發(fā)形成的宗教中形成階級分化與階級利益，而大巫通常與統(tǒng)治階級是一方的。這時候，壯族原生性宗教的現(xiàn)實機能已發(fā)生變化，它從如何處理人與自然的關(guān)系上擴展到如何處理人與自然、人與社會的關(guān)系上。

壯族先民敬鬼神、敬自然，相信它的懲戒作用，以相信而實現(xiàn)內(nèi)心的平和，因敬畏而約束自己的現(xiàn)實行為。壯族道公文化形成后，絕大部分民眾相信道公是可以和鬼神對話的，可以把造成家里不順利事情的東西“請”出去，并遵循道公建議不做某些會招來“不順利”的事情。后來這一點為統(tǒng)治階級所利用，使壯族道教文化長時間成為維護社會安定、維護統(tǒng)治階級利益的工具。

二、民風民俗：壯族道公文化的迅猛發(fā)展之本

每種文化的傳承都主要依賴三種方式，要么是文字記載，要么是口頭傳承，要么是習俗傳承。以這三種方式為載體，壯族道公文化迅猛發(fā)展。歷經(jīng)千百年的社會變遷，道公文化已經(jīng)深刻而廣泛地滲透到廣西壯族民間，成為百姓日常生活的重要內(nèi)容。

1.壯族道公文化與民風民俗的發(fā)展

壯族先民信奉的神靈多且雜，崇拜、信奉儀式也隨諸神的功能而不同。壯族民眾經(jīng)常舉辦各種活動與儀式，如每年都會舉行墓祭活動，年節(jié)時會拜神龕，出生、成年禮、婚姻、喪葬等都會舉行儀式。這些活動與儀式，神龕上的文字與供奉的神靈，以及家家戶戶張貼的符，都是道教文化的體現(xiàn)。

神龕是壯民族生活區(qū)域的明顯符號，村民在春節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)等節(jié)日中都會供奉；當家里有人過生日或出遠門等事情時，也會供奉。供奉起因是讓神龕上的神靈與祖先共享節(jié)日的快樂，但后來，逐漸衍變?yōu)橐环N民間的慶典。比如每年三月初三等起自墓祭的宗教實踐雖與祖先崇拜相關(guān)，但現(xiàn)在已發(fā)展成為承載習俗習慣的民族節(jié)日。

在現(xiàn)實生活中，無論是看日子、祭祀、祈福，壯族民眾都少不了請道公做法布道。事實上，壯族民眾家里有個大事小情都會來找道公。道公LRQ的主要職責是寫符、驅(qū)鬼、算日子，道公NHB的主要職責則是替人算命、看姻緣，日接待最多求法人的記錄是25個，從早上一直忙到晚上。人們求道公的時候，會帶上幾斤大米，放點錢放在米里，一并放到道公家的供桌上。算命的時候，道公一般不會詳細說明，只是按照四句七言詩的提示告知結(jié)果的好與不好以及需要注意的方面；而民眾一般也不強求，只是按照道公的提示自己的所想所愿另行“對號入座”。

2.道公的日常生活與壯族道公文化的民俗旨趣

與中原傳統(tǒng)的道教信徒不同，在廣西壯民族中，從事道公這個行業(yè)的多半是半職業(yè)性的農(nóng)民。他們平時下地干活，與農(nóng)民無異；在需要超度亡靈、禁壓惡鬼、舉辦喪禮等儀式的時候，才作為神職人員出現(xiàn)。也因身份特殊，拉近了他們與民眾的距離，使道公文化與百姓的日常生活相契合。

道公這種特殊的職業(yè)沒有學歷上的要求，可以婚娶成家，葷素不忌。89歲的道公NYH和40來歲的LRQ皆為初中學歷，24歲道公NHB只有小學學歷，但沒有民眾因此對道公有所不滿或質(zhì)疑。NYH道公會寫毛筆字，逢年過節(jié)還會寫對聯(lián)，字跡清秀、工整。由于做法過程中道公需要畫道符、抄經(jīng)書，平日若給人看風水，還要學習相關(guān)知識。日積月累，道公也具有一定的文化素養(yǎng)，在民間也具有一定的社會地位。有的地方，民眾把道公叫作“老師”，有的地方，民眾把道公尊稱為“爸”。

道公主持儀式時，通常要唱誦經(jīng)文、敲打樂器。經(jīng)書就是唱誦經(jīng)文的根據(jù)，多為五言、七言句，大多押腳韻。在眾多儀式中，喪葬儀式屬于較為隆重的儀式，一般都需要道公到死者家里進行為期五至七天的法事，直至結(jié)束死者的棺材才可以抬出家門下葬。壯族家里大堂中央都會有梁，梁上懸掛用布做的大符，印有“玉皇大帝”字樣和符標志，家里有人去世的時候，這張大符只能向下懸掛一半，具有尊重死者之意。死者的棺材就放于大堂中央，棺頭前面擺上貢品，男子坐于棺頭旁守靈，而女子坐于棺尾旁。在棺材上架上架子，擺滿蠟燭、冥幣與紙幣，在固定的時間，道公喃唱打鼓敲鑼，死者全家圍繞棺材走三圈并同時焚燒紙錢并祭拜。祭拜結(jié)束以后，道公繼續(xù)喃唱，死者家屬全天都要陪在死者棺材旁邊，大概凌晨4點鐘，道公又開始敲鑼、放鞭炮，死者家屬便開始哭喪。在棺材的供桌前，放一只豬在籠子里，從籠子里牽一條線至供桌前，意為在黃泉路上陪伴死者。在出殯的前一天，道公會做出各種模型，比如房子、車子、牲口等，燒給死者。在喪禮中，道公喃唱內(nèi)容大意為“一路走好，不要牽掛，大家都會記掛您，不要回頭，保佑子孫一切安好”。正是這些儀式與喃唱，可以說是道公對死者家屬精神上的安慰，但從另一個角度看，也以直白的方式傳承了道教的文化?？梢姡瑹o論是民眾的信奉還是道公儀式的表達，都是壯民族民風民俗的體現(xiàn)。

3.壯族道公文化民俗旨趣的現(xiàn)實機能

隨著時代、科學的發(fā)展，壯族道教文化的宗教旨趣不斷減弱，被利用為統(tǒng)治工具的職能也逐漸減弱，更多地呈現(xiàn)出民風民俗化的一面，但并沒有讓民眾遠離之，相反，大部分民眾以求心安的方式實現(xiàn)自己內(nèi)心的平和。

千百年來，隨著自然科學的發(fā)展以及自然知識的普及，人類越發(fā)了解雷、雨、電等自然地理現(xiàn)象的成因，恐懼感亦隨之減弱；千百年來，隨著時代的發(fā)展以及社會的進步，民眾愈發(fā)了解宗教的構(gòu)成與職能，統(tǒng)治階級與政府亦不再把宗教當作愚民及維護社會穩(wěn)定的主要工具。也就是在這個漸進發(fā)展的過程中，壯族道教文化中的民風民俗性質(zhì)增強。當代壯族民眾仍然多半相信道公可以在某種程度上預測未來，有個大事小情仍然會去找道公，但更多原因是習慣使然。你家拜神龕，我家也拜神龕；你家有事找道公，我家有事也找道公。況且，在予人心理慰藉方面，壯族道公文化還有其強大的一面，民眾如果在現(xiàn)實生活中遭遇困難、在危機面前無能為力時，仍會把希望寄托于道公、寄托于人之外的力量之上；當家里發(fā)生了不順利的事情時，仍會去道公那里“求解”，然后按照道公的幾句暗示，把家里的所有事情都“對號入座”。特別是遇到家里有人生病，久治未愈或是嫌貴不去醫(yī)院時，也會去找道公尋求幫助。在現(xiàn)實生活中，道公通常了解一些醫(yī)學常識，在做法驅(qū)鬼治病時也會施以醫(yī)藥輔助，雖然治不了本，但這些科學上解釋不了的東西有時候也會使病患的癥狀有所緩解，從而使心理得到滿足。再如為一些夢魘、癔癥等虛妄之事求破解之法，究其根本也是因其本著求心安、多做也不會損失什么之心以保持內(nèi)心的平和。

如果說以前的壯族道公文化的現(xiàn)實機能是更側(cè)重于解釋如何處理人與自然以及如何處理人與社會的關(guān)系，那么現(xiàn)在的道公文化更側(cè)重于處理人與人、人與自身的關(guān)系。當然，這兩種機能并不是完全替代的關(guān)系，而是雜糅并存的關(guān)系。

三、原生態(tài)文化保護：壯族道公文化的歷史傳承

原生態(tài)文化”最初是由美國文化人類學家斯圖爾德提出，意在強調(diào)不同地域環(huán)境下的文化特征及其類型起源。國內(nèi)學者印成平把其界定為“根植于某個地域并且反映當?shù)貧v史人文特征，沒有經(jīng)過商業(yè)開發(fā)的文化形態(tài)”[1]。事實上，一切尚未被藝術(shù)加工的民間質(zhì)樸藝術(shù)形態(tài)，包括所有未遭現(xiàn)代商業(yè)文明侵蝕的原住民文化都可以被視做原生態(tài)文化。從這個角度來說，成長于壯鄉(xiāng)本土的道公文化也具有原生態(tài)文化的味道。

1.壯族道公文化的原生態(tài)味道

尊重自然、淳厚、質(zhì)樸可說是原生態(tài)文化的重要特征。雖然文化旨趣幾經(jīng)歷史變遷，壯族道公文化中仍保持著較多的壯族原始民風，無論是“原生的生存狀態(tài)”還是“原生的生態(tài)環(huán)境”，抑或是“次原生的文化氛圍”，都未被現(xiàn)代文明所沖擊，保存了較完整的古風，在現(xiàn)代文明中彰顯了自己的特色，體現(xiàn)了天然美、自然美、原始美的統(tǒng)一。

在當代壯民族家庭中，無論是家內(nèi)供奉的神龕及其意蘊，還是家外請來的道公及其所做的法事或群體共同營造的節(jié)日及其傳統(tǒng)，都以其歷史遺存成為道公文化的體現(xiàn)，是直觀的，可感受的，是人、事物與環(huán)境的合一狀態(tài)。事實上，不只這些，包括民眾祭祀、道公做法事時穿的服飾、供奉的食品，及其為此而專用的傳統(tǒng)烹調(diào)技藝、縫制工藝；包括道公做法事時所采用的喃唱儀式，民眾在傳統(tǒng)節(jié)日中的歌唱、舞蹈等慶典方式；口口相傳的對這民俗的認識模式，都具有傳統(tǒng)的原生文化的味道。這種道公文化，因藏匿在壯族民間，所以能與民族的鄉(xiāng)土環(huán)境、人文歷史、民俗風習融為一體；它因沒有經(jīng)過人工修飾，所以與自然、淳厚、質(zhì)樸的民俗、民風相伴，成為特定生活與情感表達的方式；它因自然、質(zhì)樸、淳厚，所以既非職業(yè)也非專業(yè)，而是通過家族、親緣或者師徒關(guān)系傳承；它因未被城市的文化工業(yè)所浸染，所以展示了它的過去以及“何以現(xiàn)在”。

2.壯族道公文化的意蘊與原生態(tài)保護旨趣

壯族道公文化所展現(xiàn)的“何以現(xiàn)在”原因，就是壯族道公文化的主旨由宗教實踐旨趣、民風民俗旨趣向原生態(tài)保護旨趣轉(zhuǎn)變的過程，這是一個由自在到自覺的過程，也是我們保護壯族道公文化的意義所在。

當一種原生態(tài)文化得以展現(xiàn)自己形成的全貌，其民俗文化的地方性內(nèi)涵被挖掘出來并獲得重視時，這種文化就具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意蘊。如果這種文化是一個民族的歷史遺存時，則其展現(xiàn)的歷史意蘊會更加深厚。壯族道公文化就是如此。壯族道公文化從產(chǎn)生到發(fā)展先后經(jīng)歷了宗教實踐旨趣、民風民俗旨趣，它不僅內(nèi)蘊了壯民族豐富而生動的記憶，保存了壯民族歷史發(fā)展的血脈，還映射出了壯民族演變的歷史過程，并在歷史的每個橫切面上都表現(xiàn)了壯民族的生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式以及價值評判標準，并因此成為我們解碼過去的鑰匙。

3.壯族道公文化原生態(tài)旨趣的現(xiàn)實機能

我們對壯族道公文化的主旨進行有意識的引領(lǐng)與轉(zhuǎn)換，是為了突顯壯族道公文化歷史性，也是為了保有其生命力。

隨著人類的科學技術(shù)水平的發(fā)展，人類關(guān)于自然、社會、思維都有了全新的知識與認識，了解了鬼神產(chǎn)生的根源，自然會對傳統(tǒng)宗教實踐進行祛魅，自然是對以宗教實踐為主旨的壯族道公文化傳承的削弱；而若單純是以民風民俗為主旨進行無意識的傳承，就不會有意識地防范、抵御現(xiàn)代文化工業(yè)的侵蝕，難免致其最終失守；只有以原生態(tài)保護旨趣為主導，我們才會在強調(diào)源頭性、原生性、整體性的同時，在傳承、變化、發(fā)展中有意識地予以保護。這種傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合，既可以避免原生文化的變味、消失，也可以遏制現(xiàn)代性的無限擴張，既以淳樸古風滋養(yǎng)了人類心靈，也以有意識的引導與保留體現(xiàn)了文化的創(chuàng)新，展現(xiàn)了傳統(tǒng)文化生生不息的生命力。而這同樣可以為我們當下的社會建設(shè)提供精神動力，激發(fā)壯民族的文化自信和文化自覺。

四、小結(jié)

在文化工業(yè)橫掃、碾軋現(xiàn)代文明的今天，了解我們失落的歷史，保護原生態(tài)文化非常重要。壯族道公文化作為壯族傳統(tǒng)文化的一部分，是壯民族的寶貴文化財產(chǎn)。壯族道公文化主旨的變遷，是一個由被動到主動、由無意識到有意識、由自在到自覺的過程，體現(xiàn)了人類對歷史文化遺產(chǎn)的態(tài)度，也是現(xiàn)代文化建設(shè)的體現(xiàn)，以期使原生態(tài)保護旨趣下的壯族道公文化成為壯民族走向未來的文化動力的源泉。

參考文獻：

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