白 賢

目前，關(guān)于兩宋士大夫的法律觀念，史學(xué)及法史學(xué)界存在不同的認(rèn)識(shí)。何忠禮先生指出：由于“重儒輕法的傳統(tǒng)思想”“受人情關(guān)系和封建倫理道德的束縛”以及“提倡忠恕、以‘弛刑’為貴的陳腐觀念”，使得宋代士大夫“法制觀念淡薄”。①何忠禮：《略論宋代士大夫的法制觀念》，《浙江學(xué)刊》1996年第1期。而陳景良先生則認(rèn)為，兩宋士大夫“工吏事、曉法律”，具有“批判實(shí)用的精神”和“重視權(quán)利訴訟”的觀念，“展現(xiàn)了宋代法律文化實(shí)用向上、保護(hù)社會(huì)個(gè)體成員合法權(quán)益的時(shí)代個(gè)性”。②陳景良：《試論宋代士大夫的法律觀念》，《法學(xué)研究》1998年第4期。在陳先生主編的權(quán)威法史著作《中國(guó)法制通史》（宋代卷）中，他又重點(diǎn)闡述了這一觀點(diǎn)，可視為目前法史學(xué)界的主流看法。③參見陳景良主編：《中國(guó)法制通史》第5卷第1章“士大夫的法律思想”部分，法律出版社，1999年，第52-74頁(yè)。由于兩宋士大夫是一個(gè)極為復(fù)雜的社會(huì)群體，何、陳二先生關(guān)于其法制（法律）觀念的論斷均有歷史依據(jù)與客觀存在。但筆者同時(shí)以為，所謂法律觀念往往深植于一個(gè)國(guó)家和民族的文化傳統(tǒng)之中，以類似“優(yōu)劣”“高低”式的判斷極有可能將復(fù)雜的歷史面相簡(jiǎn)單化。以下不揣淺陋，以“禮”與“法”的關(guān)系為視角，從禮法觀、立法觀以及司法觀等幾個(gè)方面入手，對(duì)兩宋士大夫的法律觀念試作探究，以期豐富對(duì)宋代法制史以及中國(guó)古代法律文化的認(rèn)識(shí)。

一、禮法觀：“禮者，圣人之法制也”

梁治平先生在論及法的內(nèi)涵時(shí)說：民族法與民族語(yǔ)言同是民族歷史文化的產(chǎn)物，具有特定歷史文化的鮮明性格。因此，中國(guó)歷史上的“法”至少要作兩方面的理解：一是文字學(xué)、語(yǔ)言學(xué)上的一個(gè)字、詞，其次是我們稱之為“法”的那種社會(huì)現(xiàn)象。作為字、詞的“法”與作為社會(huì)現(xiàn)象的“法”密不可分。歷史決定著觀念，觀念又左右著歷史。④梁治平：《“法”辨》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1986年第4期。對(duì)此筆者深以為然。因此，我們需對(duì)“什么是法”加以語(yǔ)言和文化兩個(gè)層面的考察。

（一）語(yǔ)源意義上的“法”

法的古體寫作“灋”，據(jù)《說文·灋部》：“灋，刑也，平之如水，從水?！庇姓撜邠?jù)此認(rèn)為古代之法在語(yǔ)源上兼有公平、正義之意。蔡樞衡先生則認(rèn)為“平之如水”乃是“后世淺人所妄增”，因?yàn)榘炎镎咧糜谒希S流漂去，類同驅(qū)逐，是為古時(shí)很重的一種刑罰。⑤蔡樞衡：《中國(guó)刑法史》，廣西人民出版社，1983年，第170頁(yè)。又《爾雅·釋典義》云：“法，逼也?！笨梢姺ㄟ€有強(qiáng)制服從之意。再如《管子·心術(shù)》：“殺戮禁誅之謂法。”《鹽鐵論·詔圣》：“法者，刑罰也，所以禁強(qiáng)暴也。”說的都是此種含義。至于與此同義或相似的稱謂如刑、律、令、格、式、詔、敕、例等，均含有強(qiáng)制、規(guī)范之意，可泛稱為“法”“法令”“律”“律法”“刑法”“國(guó)法”，等等。

宋代此種意義上“法”的稱謂以“律”“刑”“刑法”等居多。如《宋大詔令集》中的《令幕職州縣官習(xí)讀法書知通幕職州縣官秩滿試法書詔》：“夫刑法者，理國(guó)之準(zhǔn)繩，御世之銜勒。重輕無失，則四時(shí)之風(fēng)雨弗迷。出入有差，則兆人之手足何措?！庇秩绫彼蚊妓纹钏疲骸俺悸勑谭ㄕ叻怯商旖?，非從地出，直以圣人因世制宜而為之中也。故前王所是著為律，后主所是疏為命，大者甲兵鐵質(zhì)，次乃鞭撲流宥，期在禁亂懲惡，輔德養(yǎng)善，防情之大寶，經(jīng)國(guó)之善物而已?！雹偎纹睿骸蹲h刑篇上》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》（第23冊(cè)）卷四八八，上海辭書出版社，2006年，第209頁(yè)。再如“明法科”“試刑法”“以刑弼教”中的用法，均同此類。

（二）文化意義上的“法”

從歷史文化的發(fā)展而言，眾所周知，中國(guó)古代的法經(jīng)歷了一個(gè)“法律儒家化”的過程，通常也被稱作“以禮入法，禮、法結(jié)合”。所謂“禮”，是指儒家的倫理規(guī)范和行為方式。所謂“法”，則指國(guó)家所訂立頒布的律典和條例。禮、法本來分屬道德與法律范疇，有其自身之運(yùn)行邏輯。以禮入法、禮法不分，必然導(dǎo)致內(nèi)在矛盾的發(fā)生，從而使執(zhí)法者陷入兩難之境，如古代司法中屢屢出現(xiàn)的容隱、復(fù)仇問題之爭(zhēng)論，均是禮、法沖突的結(jié)果。但同屬維護(hù)社會(huì)秩序的手段，二者又有根本上的相通之處。即所謂“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”，②班固：《漢書》卷四八《賈誼傳》，中華書局，1962年，第2252頁(yè)?！岸Y之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”。③范曄：《后漢書》卷四六《陳寵傳》，中華書局，1965年，第1554頁(yè)。但在儒家士大夫看來，在禮、法關(guān)系上，禮高于法。因?yàn)椤岸Y者，天地之序也”，④鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》卷三七，中華書局，1980年，第1530頁(yè)。乃是“法之大分，類之綱紀(jì)”。⑤王先謙：《荀子集解》卷一，中華書局，1988年，第12頁(yè)。隨著漢代以來的“以儒治國(guó)”及隋唐科舉“經(jīng)義取士”的推行，使法的地位越來越屈從于禮，形成所謂“德主刑輔”的態(tài)勢(shì)。甚至可以說，中國(guó)古代的法律從本質(zhì)而言成為了一種“禮法”。⑥梁治平：《法辨》，廣西師范大學(xué)出版社，2015年，第31頁(yè)。

在以儒家“道統(tǒng)”自居、以“天下為己任”的兩宋士大夫看來，儒家禮法更是萬古不變的至高法則，是國(guó)家治亂興衰的根本所在。如司馬光在《資治通鑒》開篇表明自己的政治主張時(shí)說：“臣聞天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。何謂禮？紀(jì)綱是也；何謂分？君臣是也；何謂名？公、侯、卿、大夫是也?！彼抉R光不但認(rèn)為“國(guó)家之治亂，本于禮”，⑦司馬光：《謹(jǐn)習(xí)疏》，《司馬光奏議》卷七，山西人民出版社，1986年，第78頁(yè)。甚至將禮視為決定人生死的原則，即所謂“人有禮則生，無禮則死”。⑧司馬光：《答范景仁養(yǎng)生及樂書》，李之亮箋注：《司馬溫公集編年箋注》（第5冊(cè)）卷六二，巴蜀書社，2009年，第59頁(yè)。按，司馬光文中曰：“《記》曰：‘人有禮則生，無禮則死?！钡贾抖Y記·曲禮》，原作：“人有禮則安，無禮則危。”作為理學(xué)集大成者的朱熹口中所言“天理”，實(shí)則也是儒家之“禮法”而已。他說：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則?！雹嶂祆洌骸墩撜Z(yǔ)集注》卷一《學(xué)而》，《朱子全書》（第6冊(cè)），第72頁(yè)。“蓋三綱五常，天理民彝之大節(jié)，而治道之本根也”，⑩朱熹：《晦庵集》卷一四《戊申延和奏札》，《朱子全書》（第20冊(cè)），第656頁(yè)?！疤炖碇皇侨省⒘x、禮、智之總名，仁、義、禮、智便是天理之件數(shù)”，?朱熹：《晦庵集》卷四〇《答何叔京》，《朱子全書》（第22冊(cè)），第1838頁(yè)?！岸Y字、法字實(shí)理字，日月寒暑、往來屈伸之常理，事物當(dāng)然之理”。?朱熹：《晦庵集》卷四八《答呂子約》，《朱子全書》（第22冊(cè)），第2242頁(yè)。違背了儒家的三綱五常則是罪大惡極、天理不容，即“廢三綱五常，這一事已是極大罪名”。?朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷一二六《釋氏》，《朱子全書》（第18冊(cè)），第3932頁(yè)。因此，在司法實(shí)踐中，朱熹主張：“凡有獄訟，必先論其尊卑上下、長(zhǎng)幼親疏之分，而后聽其曲直之辭，凡以下犯上、以卑凌尊者，雖直不右，其不直者罪加凡人之坐?！?朱熹：《晦庵集》卷一四《戊申延和奏札》，《朱子全書》（第 20冊(cè)），第657頁(yè)。

需要強(qiáng)調(diào)的是，將儒家“天理”視為最高法律準(zhǔn)則是兩宋士大夫的普遍做法。即使被認(rèn)為“行申、韓之術(shù)”的王安石也認(rèn)為：“刑名法制非治之本，是為吏事，非主道也。……蓋精神之運(yùn)，心術(shù)之化，使人自然遷善遠(yuǎn)罪者，主道也。……而每事專仰法制，固有所不及也?！雹倮顮c：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二三〇，中華書局，1979年，第5590頁(yè)。南宋陳亮雖倡導(dǎo)“王、霸并行”，但依然認(rèn)為“仁義孝悌所以率先天下”。②陳亮：《陳亮集》卷一一《廷對(duì)》，中華書局，1987年，第116頁(yè)。

行文至此，我們不難發(fā)現(xiàn)：在兩宋士大夫眼中，法有“禮法”和“國(guó)法”之分。禮法乃是天下之理、根本之法；而所謂國(guó)法（或曰刑法、律法）上承法家、依律為斷、以刑立威，深為士大夫所不齒。③如司馬光認(rèn)為：“文法俗吏之所事，豈明君賢相所當(dāng)留意耶？”見司馬光：《應(yīng)詔論體要》，《宋文鑒》卷四九，齊治平點(diǎn)校，中華書局，1992年，第753頁(yè)。柳開也說：“夫法者，為治之末者，亂世之事也?；收哂玫赖?，帝者用仁義，王者用禮樂，霸者用忠信。亡者不能用道德、仁義、禮樂、忠信，即復(fù)取法以制其衰壞焉。將用之峻，則民叛而生逆；將用之緩，則民奸而起賊，俱為敗覆之道也，圣帝明王不取也，圣帝明王不用法以為政也?！覉?zhí)法者，為賤吏之役也?！币娏_：《請(qǐng)家兄明法改科書》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》（第6冊(cè)），第315-316頁(yè)。雖然以禮入法的法律儒家化運(yùn)動(dòng)使禮、法關(guān)系日益密切且相互為用，但禮絕不等同于法。甚至禮、法的融合還會(huì)給一些“唯禮是從”的士大夫帶來危機(jī)感，這是由兩宋士大夫的政治文化屬性決定的。因?yàn)樵谒麄兛磥恚螄?guó)當(dāng)以儒家禮儀教化為主，“國(guó)法”自然要處于“禮法”之下。此種看法在南宋名公真德秀口中可得到印證，他在《諭州縣官僚》中說：“是非之不可易者，天理也；輕重之不可逾者，國(guó)法也。”④《名公書判清明集》卷一《諭州縣官僚》，中華書局，1987年，第6頁(yè)。可見判斷是非的“天理”（禮法）是置于權(quán)衡輕重的“國(guó)法”之上的。甚至還有人對(duì)這種天子所制的“國(guó)法”提出了質(zhì)疑，因?yàn)椤疤熳又品ㄕ咭?，故先所私，而后法則無嫌也。諸侯從上者也，故先定法而后行其私”。⑤張耒：《張耒集》卷三六《禮論三》，中華書局，1999年，第600頁(yè)。竊以為，明確了這一點(diǎn)，即法的“禮法”與“國(guó)法”之別，那么兩宋士大夫依賴法律又鄙視法律，認(rèn)為“法制立，然后萬事有經(jīng)”卻說“執(zhí)法者，俗吏者賤役”，明知“律義甚明”偏要“曲法妄斷”甚至公然“對(duì)抗圣裁”，等等，這些看似矛盾的現(xiàn)象便有了一個(gè)較為合理的解釋。

二、立法觀：“法制立，然后萬事有經(jīng)”

儒家思想是一種有著“秩序情結(jié)”的理論，⑥參見張德勝：《儒家倫理與社會(huì)秩序——社會(huì)學(xué)的詮釋》，上海人民出版社，2008年。以儒家“禮法”為靈魂的中國(guó)古代法律自然也就以維護(hù)儒家的倫理秩序?yàn)橹細(xì)w。

（一）儒家禮法主導(dǎo)下的秩序觀

儒家之禮的主要作用在于“別貴賤”“序尊卑”，從而確立以“親親、尊尊”為基礎(chǔ)的宗法等級(jí)制度。隨著法律儒家化的進(jìn)程，這種等級(jí)被不斷制度化、體系化，最終以法律的形式得以確立。在此儒家化的法律體系中，處處體現(xiàn)著“名位不同、禮亦異數(shù)”的規(guī)定。如在國(guó)家層面，居于最高等級(jí)的皇帝以“君權(quán)神授”“代天行命”的名義凌駕于任何法律之上，可以根據(jù)需要制定或更改法律，甚至直接“以制敕斷罪”。皇帝之下，龐大的官僚集團(tuán)在觸犯法律時(shí)也可因特殊的身份而減免刑罰。在家族層面，子女在遭到父母責(zé)罰時(shí)，無論對(duì)錯(cuò)與否，均需坦然接受。法律甚至規(guī)定：如果子女因“違反教令”被父母殺死，也可免罪。⑦如元律規(guī)定：“諸父有故毆其子女邂逅致死者免罪?！泵髑宸梢惨?guī)定：“子女違反教令而依法處決，邂逅致死者無罪。”（《元史》卷一〇五《刑法四·訴訟》；《大明律》卷二五《刑律·訴訟》“干名犯義”條；《大清律例》卷三〇《刑律·訴訟》“干名犯義”條）但如果子孫殺害父母，法律則不分故殺或是誤殺，均屬罪大惡極，要處以最殘酷之刑罰。在所有罪行當(dāng)中，“謀反”位居“十惡”之首，為“常赦所不原”，也是因?yàn)槠茐牧艘浴巴跽摺睘橹行牡亩Y法秩序所致。⑧參見甘懷真：《從唐律反逆罪看君臣關(guān)系的法制化》，收氏著：《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋：中國(guó)古代政治史研究》，華東師范大學(xué)出版社，2008年。又見徐燕斌：《禮治模式下中國(guó)傳統(tǒng)法律的秩序觀——以唐律中侵害皇權(quán)罪為中心》，《北方論叢》2009年第4期。

可見，在這種“禮法”秩序中，所謂的公平、正義也許并不重要，重要的是維持由“禮”所構(gòu)建起的封建等級(jí)與倫理綱常。雖然維護(hù)社會(huì)秩序乃是古今中外所有法律的通例，但如此一以貫之的“以維護(hù)不平等的社會(huì)關(guān)系為特征的”的“法”還是不多見的。⑨張晉藩：《中國(guó)法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型》，法律出版社，2009年，第51頁(yè)。

（二）兩宋士大夫?qū)Ψǖ墓τ弥J(rèn)識(shí)

兩宋士大夫普遍認(rèn)為，唐末五代的戰(zhàn)亂是因?yàn)榫际颉⒍Y法敗壞所致，故而格外重視儒家禮法在維護(hù)社會(huì)秩序中的作用。如范祖禹在總結(jié)唐代教訓(xùn)時(shí)說：“昔三代之君，莫不修身齊家以正天下，而唐之人主起兵而誅其親者，謂之‘定內(nèi)難’；逼父而奪其位者，謂之‘受內(nèi)禪’。此其閨門無法不足以正天下，亂之大者也?！雹俜蹲嬗恚骸短畦b》卷二四，商務(wù)印書館，1937年，第217頁(yè)。南宋的真德秀也勸誡理宗說：“唐太宗英主也，然于事親友兄弟一有慚德，三百年之家法，遂不復(fù)正。”②真德秀：《西山先生真文忠公文集》卷一八，商務(wù)印書館，1937年，第301頁(yè)。在兩宋士大夫看來，要維護(hù)這種建立在倫理綱常之上的社會(huì)秩序，不惟要依靠國(guó)家之“國(guó)法”，更需仰仗儒家之“禮法”。實(shí)際上，兩宋士大夫正是從這兩個(gè)方面來探討“法”的功用的。

北宋名臣范仲淹說：“先王重其法令，使無敢動(dòng)搖，將以行天下之政也。”③范仲淹：《答手詔條陳十事》，《宋文鑒》卷四三，中華書局，1992年，第663頁(yè)。富弼明確指出：“自古帝王理天下，未有不以法制為首務(wù)。法制立，然后萬事有經(jīng)，而治道可必?！雹芾顮c：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一四三，第3455頁(yè)。王安石更是認(rèn)為：“蓋君子之為政，立善法于天下，則天下治；立善法于一國(guó)，則一國(guó)治。如其不能立法，而欲人人悅之，則日亦不足矣。”⑤王安石：《王文公文集》卷二六，上海人民出版社，1974年，第302頁(yè)。即使“唯禮是從”的司馬光也承認(rèn)：“王者所以治天下，惟在法令?！雹匏抉R光：《司馬光奏議》卷三三《乞不貸故斗殺札子》，山西人民出版社，1986年，第363頁(yè)。并且說：“禮與刑，先王所以治群臣萬民，不可斯須偏廢也?！雹咚抉R光：《策問十首》，《司馬溫公集編年箋注》（第5冊(cè)）卷七二，第373頁(yè)。也許是因?yàn)槁煞ū粌伤问看蠓蛩毡檩p視，一些士大夫還會(huì)借助上天，將其納入“天意”的范疇，以增加其神圣性。如李覯指出：“然而天討有罪，王者奉之以作五刑。刑者非王之意，天之意也。”⑧李覯：《李覯集》卷一〇《刑禁第三》，中華書局，1981年，第98頁(yè)。

雖然很多兩宋士大夫認(rèn)識(shí)到了法律的重要性，可是一旦在討論禮與法的關(guān)系時(shí)，法律往往會(huì)屈居于禮之下。因?yàn)樵诖蠖鄶?shù)兩宋士大夫看來，律法只是權(quán)宜之計(jì)，并非治本之策。如范仲淹即認(rèn)為：“期于無刑，求之于禮義。禮義既充，熟而成風(fēng)，然后天下熙熙而遂，樂也無窮?！雹岱吨傺停骸斗段恼募肪戆耍钣孪?、王蓉貴點(diǎn)校：《范仲淹全集》，四川大學(xué)出版社，2007年，第171頁(yè)。蘇軾也說：“王者之所宜先者德也，所宜后者刑也。”⑩蘇軾：《擬進(jìn)士對(duì)御試策》，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》卷九，中華書局，1986年，第302-303頁(yè)。作為司法官員的大理卿金安節(jié)也認(rèn)為：“治民之道，先德后刑，今守令慮不及遠(yuǎn)，簿書期會(huì)，賦稅輸納，窮日力辦之，而無卓然以教化為務(wù)者。愿申飭守令，俾無專事法律，茍可以贊教化，必力行之?！?脫脫等：《宋史》卷三八六《金安節(jié)傳》，中華書局，1977年，第11859頁(yè)。而且，在兩宋士大夫眼里，刑法往往是不得已而用之。朱熹對(duì)此論述最具代表性。他說：“臣聞昔者帝舜以百姓不親、五品不遜，而使契為司徒之官，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。又慮其教之或不從也，則命皋陶作士。明刑以弼五教，而期于無刑焉……刑一人而天下之人聳然，不敢肆意為惡，則是乃所以正直輔翼至若其有常之性也。”?朱熹：《晦庵集》卷一四《戊申延和奏札》，《朱子全書》（第20冊(cè)），第656頁(yè)。

三、司法觀：“有司議罪，惟當(dāng)守法”與“分爭(zhēng)辨訟，非禮不決”

就司法主張而言，兩宋士大夫大致可分為兩派。一派以王安石為代表，認(rèn)為“有司議罪，惟當(dāng)守法”，即嚴(yán)格依據(jù)法律條文斷獄定罪，我們暫稱之為“國(guó)法派”。另一派以司馬光為代表，主張“分爭(zhēng)辨訟，非禮不決”，即將禮作為最高的決獄標(biāo)準(zhǔn)，我們暫稱之為“禮法派”。從兩宋的文獻(xiàn)記載來看，以后一派的支持者為多。

（一）國(guó)法派：“有司議罪，惟當(dāng)守法”

王安石作為熙寧變法的領(lǐng)導(dǎo)和中堅(jiān)力量，堅(jiān)持“有司議罪，惟當(dāng)守法，情理輕重，則敕許裁奏”。他對(duì)此解釋說：“若有司輒得舍法以論罪，則法亂于下，人無所措手足矣?！?馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷一七〇《刑考九》，中華書局，1986年，第1475頁(yè)。李覯的論述更為全面，他說：“先王之制，雖同族，雖有爵，其犯法當(dāng)刑，與庶民無以異也。法者，天子所與天下共也，如使同族犯之而不刑殺，是為君者私其親也。有爵者犯之而不刑殺，是為臣者私其身也。君私其親，臣私其身，君臣皆私，則五刑之屬三千，止謂民也。賞慶則貴者先得，刑罰則賤者獨(dú)當(dāng)，上不愧于下，下不平于上，豈適治之道邪？故王者不辨親疏，不異貴賤，一致于法?！?李覯：《李覯集》卷一〇《刑禁第四》，第99頁(yè)。

難能可貴的是，許多兩宋士大夫依據(jù)“法與天下共”的思想，將帝王與有司也置于法制的框架之內(nèi)。據(jù)《宋史》卷三五三《張近傳》所載，權(quán)臣呂惠卿之弟溫卿以不法聞，大理正張近受詔鞫治，哲宗諭之曰：“此出朕命，卿毋畏惠卿?！睆埥鼘?duì)曰：“法之所在，雖陛下不能使臣輕重，何惠卿也？”

（二）禮法派：“分爭(zhēng)辨訟，非禮不決”

根據(jù)《禮記·曲禮上》：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊?！薄墩撜Z(yǔ)·為政》亦云：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！币虼耍胺譅?zhēng)辨訟，非禮不決”自然被“禮法派”視為決獄的金科玉律和根本原則。在對(duì)于司法者自身的專業(yè)素養(yǎng)方面，司馬光甚至認(rèn)為：“為士者果能知道義，自與法律冥合；若其不知，但日誦徒流絞斬之書，習(xí)鍛煉文致之事，為士已成刻薄，從政豈有循良？”①司馬光：《司馬光奏議》卷三七《起請(qǐng)科場(chǎng)札子》，第403頁(yè)。朱熹提出：“凡聽五獄之訟，必原父子之親，立君臣之義以權(quán)之。蓋必如此，然后輕重之序可得而論，深淺之量可得而測(cè)。”②朱熹：《晦庵集》卷一四《戊申延和奏札》，《朱子全書》（第20冊(cè)），第656頁(yè)。

令人詫異的是，“禮法派”雖以儒家道統(tǒng)自居，但在量刑上卻多堅(jiān)持重刑主義。如以“忠恕”“愛民”著稱的司馬光、朱熹均倡導(dǎo)重刑主義，甚至后者主張恢復(fù)肉刑。這似乎與儒家力主的“仁愛”背道而馳，但仔細(xì)想來，儒家的所謂“仁愛”并非是施于所有人，對(duì)于違反“三綱五?！钡亩Y教罪人向來嚴(yán)懲不貸。而且，唯有懲治之嚴(yán)厲，才能維護(hù)儒家禮法與宗法秩序的神圣不可侵犯。因此，從捍衛(wèi)禮法的角度而言，“以禮決獄”與“重典治民”非但沒有矛盾，反而是相得益彰。

綜上所述，在大部分兩宋士大夫眼中，治國(guó)之法有“禮法”與“國(guó)法”之分，而禮法是解決一切糾紛、維護(hù)倫理秩序的根本途徑。在司法實(shí)踐中，則堅(jiān)持先德后刑、明刑弼教。如南宋名公蔡杭所云“本職以明刑弼教為先”，③《名公書判清明集》卷一〇《恃富凌族長(zhǎng)》，第392頁(yè)。胡穎所謂“當(dāng)職務(wù)以教化為先，刑罰為后”，④《名公書判清明集》卷一〇《因爭(zhēng)財(cái)而悖其母與兄姑從恕如不悛即追斷》，第362頁(yè)。即是明證。在許多兩宋士大夫看來，只要“以禮觀之”，就無“難決之獄”。究其根源，乃是古代士大夫階層“得君行道”“以禮治國(guó)”的政治理想與文化屬性使然。由于時(shí)代環(huán)境的激勵(lì)，此種觀念在士風(fēng)高揚(yáng)、充滿社會(huì)責(zé)任感與歷史使命感的兩宋士大夫身上表現(xiàn)得尤為突出。