呂 翔

（安慶師范大學 政治學院，安徽 安慶 246052）

革命背景下的科學理論
——論馬克思主義的兩個特征

呂 翔

（安慶師范大學 政治學院，安徽 安慶 246052）

馬克思主義的兩個特征有助于解決以下三方面問題：首先，馬克思主義定義中的困難。馬克思本人沒有給出馬克思主義的明確定義，后來人也沒有很好地完成為馬克思主義下定義的任務(wù)，馬克思主義的兩大特征恰是以間接方式回應(yīng)了馬克思主義定義的要求。其次，實踐基礎(chǔ)上馬克思主義理論統(tǒng)一性的問題。最后，對于馬克思主義科學性特殊內(nèi)涵的理解。馬克思主義作為一種科學理論滿足理論自身的要求，但它是建立在革命性基礎(chǔ)上的特殊科學。革命性不僅幫助馬克思主義實現(xiàn)理論自身的統(tǒng)一性，而且使得馬克思主義具有極強的現(xiàn)實批判性以及為先進階級辯護的性質(zhì)、強調(diào)了人的主觀能動作用以及不僅來源于現(xiàn)實而且高于現(xiàn)實等。

馬克思主義；科學性；革命性

人們認為馬克思主義有兩個鮮明特征，一個是革命性，一個是科學性，但對如何理解和充分認識、把握這兩個特征及其相互之間的關(guān)系卻沒有很好的闡述，也沒有對其為什么具有這兩個特征給出令人信服的理由。筆者認為這兩個特征對于解決馬克思主義的定義、馬克思主義理論的統(tǒng)一性以及馬克思主義理論的科學性這三方面問題具有特殊意義和重要作用，現(xiàn)分別闡述如下。

一、馬克思主義的兩大特征彌補了馬克思主義定義的不足

馬克思主義的定義是一個讓人感到困惑的問題，至今沒有能夠得到很好地解決。

（一）從馬克思自身的理論發(fā)展來看

一方面，對于馬克思主義的定義，馬克思本人在1848年其理論公開問世時是不可能完成的，也沒有給出現(xiàn)成的答案，因為他本人還繼續(xù)處于理論的探索過程中，面對著幾個尚未解決的問題，包括為什么資本主義必然滅亡，在歷史規(guī)律面前如何解釋人的自由，如何將主觀能動性與客觀規(guī)律性相結(jié)合，對于整個社會的結(jié)構(gòu)性說明是怎樣的等等，雖然在后來有人根據(jù)馬克思早期的幾部著作就著手進行革命斗爭，但對于馬克思本人來說，他必須對他所創(chuàng)立的理論進行更詳細、深入的探討，讓他所創(chuàng)立的理論成為完備的、系統(tǒng)的理論，形成具體的邏輯演繹體系?？v觀馬克思一生，我們發(fā)現(xiàn)他都沒有給出關(guān)于馬克思主義的明確定義。對于該理論，他和恩格斯只是就其理論創(chuàng)新之處作了簡要說明，如馬克思對于階級理論的創(chuàng)新的概括[1]、恩格斯對于馬克思一生兩個重要發(fā)現(xiàn)的概括[2]等等。

另一方面，馬克思的一生始終在不斷地完善著他所創(chuàng)立的理論，他本人的思想是不斷地發(fā)展變化的，前期與后期的思想就有不同。以1848年為界，前期的思想中人文主義的色彩較為濃厚：人的解放是為了擺脫異化，人要為擺脫異化進行解放斗爭；而后期的理論則強調(diào)的是客觀規(guī)律的作用，人的努力必須要在滿足客觀規(guī)律要求的前提下才能取得成功。盡管如此，馬克思前、后期思想之間仍然有著聯(lián)系。在其后期思想中，人文主義的、革命的思想仍然滲透于關(guān)于歷史客觀規(guī)律性的表述中。馬克思既要強調(diào)歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性，又要強調(diào)人的主觀能動性和革命作用，這使他區(qū)別于同時代的任何其它理論，從而為我們暗示出一條探索究竟什么是馬克思主義的特殊路徑。

（二）從后人對馬克思主義的定義來看

在以馬克思主義理論研究和建設(shè)工程重點教材《馬克思主義基本原理概論》（2015年修訂版）為代表的后來人對馬克思主義的定義中，馬克思主義被從不同角度加以表述，但遺憾的是其中使用的一些詞句含義模糊，使人無法切實、真正地理解究竟什么是馬克思主義。如說馬克思主義是關(guān)于無產(chǎn)階級的理論[3]，但對于什么是階級并沒有預(yù)先加以定義。又如說到馬克思主義是關(guān)于自然、社會和思維規(guī)律的總結(jié)[3]。關(guān)于自然的知識人們是知道的，也有關(guān)于社會和思維科學的知識，但如何能夠把這三個涉及迥然不同領(lǐng)域、具有迥然不同內(nèi)容的學科聯(lián)系在一起，這也是沒有說明的。我們可以嘗試用更為熟悉而易于理解的語詞來代替這些模糊難懂的詞匯，如用“人類”代替“階級”和“無產(chǎn)階級”，用“人的自由”來代替“解放”。但這樣一來，雖然解決了理解上的一些困難，馬克思主義的形象仍然是模糊的。因為我們只是用更加寬泛的語詞代替了原先較為難以理解的概念，定義的模糊性仍然很突出。形成這種現(xiàn)象的原因可以歸結(jié)為以下三個方面：

第一，由時代局限及歷史發(fā)展導(dǎo)致的模糊性 每個時代有每個時代不同的主題，從而馬克思的思想不可避免地帶有他那個時代的特點或者說局限，后來人對馬克思主義的發(fā)展也帶有各個時代的特點與局限。讓馬克思主義隨著時代而發(fā)展，這使其具有了很強的適應(yīng)性，但是隨之也帶來了使原先的概念、命題適應(yīng)根據(jù)發(fā)展變化了的歷史狀況提出的新思想的問題。

第二，由理解的視角及馬克思主義的包容性所導(dǎo)致的模糊性 學者們從不同角度提出的對馬克思主義的不同理解，以及在此基礎(chǔ)上形成的不同理論，再加上馬克思主義本身所涉及的不同學科內(nèi)容，使得很難用統(tǒng)一的概念將它們加以概括，甚至使原先較為清晰的概念模糊化。

第三，馬克思主義是由馬克思所創(chuàng)立的一門特殊學科，相對于其它學科來說，它更為根本、更具基礎(chǔ)性和獨立性，不但不能用原有的學科類別對其進行歸類，它本身所進行的就是一場思想領(lǐng)域的變革，這也使其所使用的概念具有特殊性，不能簡單套用其它學科的概念來加以解釋。

上述三方面原因所導(dǎo)致的馬克思主義定義中語詞的模糊性妨礙了人們對于馬克思主義的理解，從中可以看出對馬克思主義進行定義不是一件輕而易舉的事，從而也提示人們是否可以經(jīng)由間接方式引入馬克思主義的定義。筆者認為馬克思主義特征中對馬克思主義所進行的概括，即“一種科學的、革命的理論”，正是以一種特殊的、間接的方式實現(xiàn)了這一點。我們可以通過對其中的科學性和革命性再進一步加以限定來完善這一定義，從而達到完整定義的效果。以這種方式進行定義的間接性即在于它不是一次完成的，而是還需要輔助成份作為補充，其優(yōu)越性在于：首先，一方面它是對馬克思主義的總體把握，概括了馬克思主義不同于其它理論的特征，使其同其它理論區(qū)別開來；另一方面，它又沒有涉及馬克思主義的具體內(nèi)容，只是就其特征進行總體描述，保持了其理論的開放性，適用于后人對馬克思主義的發(fā)展和理論創(chuàng)新。其次，特征相對于定義所具有的特殊優(yōu)勢，即它可以避免定義在完備性、系統(tǒng)性、嚴格性等方面的要求，可以不涉及非常具體的內(nèi)容，便于人們對于馬克思主義的理解和掌握。

二、馬克思主義理論的統(tǒng)一性問題

（一）馬克思主義的兩個特征使得將后人對馬克思主義的繼承和發(fā)展都能被馬克思主義體系所容納

應(yīng)當看到，后來人對馬克思主義理論的發(fā)展為馬克思主義的統(tǒng)一性提出了嚴峻挑戰(zhàn)。如果一個理論同該理論創(chuàng)始者的名字沒有任何關(guān)聯(lián)，那么我們就沒有必要用該名稱來為這一思想命名而用后來人的名字加以代替，但事實并不是這樣。因此，這些后人對于馬克思主義理論的發(fā)展，由于他們與馬克思本人思想的差異，以及他們各自之間思想的差異，要使他們都被統(tǒng)一在馬克思主義這一理論旗幟下，必須具備一定的條件，具體來說有以下三個方面：一是像數(shù)學原理一樣，它們是對馬克思本人理論的應(yīng)用，因而被稱作是馬克思主義的；二是它們是從馬克思原有的理論中推導(dǎo)出來的結(jié)論，因而被稱作是馬克思主義的；三是它們是對馬克思本人思想的拓展或補充，因而被稱作是馬克思主義的。

一般認為，馬克思的論述是針對西方發(fā)達國家的，因而后人根據(jù)其它地區(qū)的不同情況對馬克思主義的發(fā)展難以說是對馬克思理論的一種直接應(yīng)用。但從另一方面來看，它們都有和馬克思思想中共同的內(nèi)容，如堅持共產(chǎn)主義理想和社會主義革命的理念，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義在理論中的基礎(chǔ)性作用。這些共性的東西無疑是使它們和馬克思本人思想相聯(lián)系的紐帶，但就它們中間所包含的與馬克思原先的論述不一致的地方來說，這些不一致所導(dǎo)致的沖突不能看成是對馬克思主義的直接應(yīng)用和發(fā)展，因此如果它們可以被稱為是馬克思主義的，就只能是在拓展了的意義上是馬克思主義的。這就要求在這些與馬克思本人的思想相矛盾或不一致的地方找到共性，該共性起著在馬克思原有理論和后來人發(fā)展了的新理論之間橋梁的作用。下面我們將證明馬克思主義的科學性和革命性特征，正是實現(xiàn)了這一橋梁的功能。特征表明不僅后人的發(fā)展是科學性和革命性的統(tǒng)一，而且他們繼承和保持了馬克思本人思想中科學性和革命性的方面。

就特征自身來說，所謂特征，也就意味著它不只是為該理論的某一部分、某一分支所獨有，而是為它們所共同擁有，它所體現(xiàn)的是它們共性的東西，這樣就為將后來人的所有發(fā)展統(tǒng)攝在一起提供了可能。下面我們分別以列寧的俄國革命理論、毛澤東的新民主主義革命理論、建設(shè)有中國特色社會主義理論為例來進行說明。

1.列寧對馬克思主義的豐富和發(fā)展

列寧通過他的帝國主義理論，提出落后國家可以利用帝國主義鏈條中的薄弱環(huán)節(jié)這一條件，率先進入社會主義。這就改變了馬克思原來的設(shè)想。首先，社會主義革命不是爆發(fā)在發(fā)達國家，而是在生產(chǎn)力發(fā)展較為落后的俄國，這就使得生產(chǎn)力需要充分發(fā)展這一社會主義革命的前提條件不再是必需的，從而使得在革命成功后面臨著向全世界范圍推廣革命，以及在社會主義條件下大力發(fā)展生產(chǎn)力這樣的雙重選擇，由此帶來一系列對馬克思主義理論的相應(yīng)改變：第一，革命的手段只是推翻了舊的政權(quán)和社會制度，通過革命并不能直接實現(xiàn)向社會主義的過渡。第二，先進行生產(chǎn)關(guān)系的改變，再補充生產(chǎn)力的充分發(fā)展這一社會主義的重要內(nèi)核，生產(chǎn)力的充分發(fā)展不在社會革命過程中起必不可少的前提作用。第三，既然生產(chǎn)力的高度發(fā)達這一條件受到改變，社會主義條件下就仍需要發(fā)展生產(chǎn)力，這就導(dǎo)致向完全的、合格的社會主義的轉(zhuǎn)變不是以革命的、而是以和平的方式進行。第四，不是一些發(fā)達國家同時爆發(fā)革命從而同時進入社會主義，從而社會主義的建立不再被看成是一個統(tǒng)一的革命運動的結(jié)果，而是有了國家和民族的界限，革命從此在各國分別進行，并且根據(jù)各國不同情況形成各具特點的社會主義發(fā)展模式。

盡管如此，在列寧的思想中仍然貫穿著科學性、革命性這樣兩個與馬克思當年的思想相同的特征。首先，就科學性來看，列寧的這些主張本身構(gòu)成了一套完整的關(guān)于帝國主義的科學理論體系。其次，就革命性來看，第一，這一理論具有革命性的要求，即要在俄國這樣一個經(jīng)濟落后的國家進行無產(chǎn)階級的社會主義革命；第二，這一理論在理論自身領(lǐng)域內(nèi)也是革命的，即它是一種理論突破，突破了發(fā)達國家率先爆發(fā)革命、共同進入社會主義的設(shè)想。

2.新民主主義革命對馬克思主義、列寧主義的豐富和發(fā)展

以毛澤東為代表、以農(nóng)村包圍城市為主要內(nèi)容的新民主主義革命斗爭理論，不僅對于馬克思，對于列寧的思想也是一個突破。首先，革命的主體發(fā)生了改變，它不再是僅僅由工人階級所組成，而是在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)；其次，革命的時空也發(fā)生了改變：時間不僅不是資本主義條件下生產(chǎn)力有了高度發(fā)展的時期，甚至還沒有達到帝國主義的發(fā)展階段，地點由西方帝國主義鏈條中的薄弱環(huán)節(jié)變?yōu)橛兄鴸|方社會傳統(tǒng)并且還沒有完全走上資本主義發(fā)展道路的半殖民地、半封建狀態(tài)下的中國，并且由以城市為中心變?yōu)橐詳橙私y(tǒng)治力量較弱的農(nóng)村為基礎(chǔ)、走農(nóng)村包圍城市的革命道路；最后，革命的目標也不是直接指向社會主義，而是經(jīng)由新民主主義革命再進行向社會主義社會的過渡。

盡管和前人的理論有這些不同之處，但它與馬克思和列寧的理論一樣，具有革命性和科學性兩個特征。首先，就科學性來說，它是關(guān)于在中國進行社會主義革命的一套完整的理論體系，是亞洲國家進行社會主義革命的典范；其次，就革命性來說，它要將中國由半殖民地、半封建社會變?yōu)樾旅裰髦髁x社會、并為向社會主義社會轉(zhuǎn)變提供條件，在理論自身方面打破了那種認為在當時中國條件下不可能取得社會主義革命成功的思想的束縛。

3.中國特色社會主義理論體系對馬克思主義的豐富和發(fā)展

建設(shè)中國特色的社會主義理論對馬克思主義也是一個重要的突破。改革開放意味著同資本主義國家不是進行直接的、赤裸裸的敵我對抗，而是要面向資本主義國家進行經(jīng)濟合作，利用他們來發(fā)展壯大自己，其中改革是要吸收、借鑒資本主義制度中的某些積極因素，如市場經(jīng)濟。這一理論也帶來一系列相應(yīng)的與馬克思當年相沖突的理論設(shè)想，如市場經(jīng)濟中收入分配公平的問題、社會主義道德的問題，以及在無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下實行市場經(jīng)濟同工人階級在市場中的地位以及剝削問題等等。但與前人的理論相似，它同樣具有革命性和科學性，它是關(guān)于在生產(chǎn)力落后的中國如何建設(shè)社會主義的科學理論體系，它的革命性在于在新的形勢下堅持社會主義道路以及為之所進行的探索，因為社會主義事業(yè)本身就帶有革命性；而從它作為一種理論這一角度來說，它突破了認為在中國這樣一個落后國家，特別是在蘇東巨變后建設(shè)社會主義不能取得成功的思想的束縛。

綜上所述，后人對馬克思主義的發(fā)展，不僅在各自的范圍內(nèi)是科學的和革命的，而且作為一個整體，具有著共同的科學性和革命性特征，這一共性使其與馬克思本人的理論相一致，構(gòu)成與馬克思本人思想相同的理論要素，但馬克思的思想側(cè)重于對資本主義制度的不合理性和必然滅亡性的論證，而后人所做的是如何在實踐中實現(xiàn)對資本主義的破和對社會主義的立，是在探索如何消滅資本主義并進行社會主義建設(shè)的具體實踐。從這一方面來看，他們與馬克思本人思想的關(guān)系在于：一個是科學的理論，一個是革命的實踐。

更具體地來說，他們都是關(guān)于具體的社會主義革命和建設(shè)道路的理論。就理論的整體性、連貫性來說，它們作為馬克思主義的共性在于：都宣布是以馬克思主義為指導(dǎo)的社會主義國家，走的是社會主義道路，都有著無產(chǎn)階級先鋒隊——共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)以及共產(chǎn)主義的理想和目標。它們所擺脫的只是那些被認為是行不通的東西，馬克思那個時代不可能有、也不可能看得到的東西，從而達到消除其不可避免地帶有的歷史局限性的效果。同時，有了科學性和革命性這兩個特征，我們可以把后來人的思想看成是對馬克思本人思想的一種拓展，從而構(gòu)成馬克思主義理論體系的一個組成部分。它們使馬克思的理論應(yīng)用于馬克思沒有涉及到的新的條件，在這一過程中從科學性和革命性的角度保持了馬克思主義的連貫性和一致性。

（二）實踐基礎(chǔ)上科學性和革命性的統(tǒng)一

以上論述了科學性和革命性兩特征使得后人對于馬克思主義的發(fā)展獲得理論上的統(tǒng)一。這里需要強調(diào)的是，雖然單純實踐無法使馬克思主義的各種發(fā)展獲得理論上的統(tǒng)一，但是馬克思主義的科學性和革命性是由其實踐性所決定的，正是在實踐的基礎(chǔ)上，才有了馬克思主義的形成和發(fā)展，才實現(xiàn)了其革命性和科學性的統(tǒng)一。

馬克思主義認為，一個理論是否正確應(yīng)通過實踐來檢驗，馬克思主義本身是在實踐基礎(chǔ)上而不是思辨基礎(chǔ)上為了實踐、并在實踐中得到檢驗和發(fā)展的正確理論。

首先，雖然馬克思不是從零開始創(chuàng)立其理論，但是正是由于實踐使其同前人的理論區(qū)分開來，建立起一種全新的理論體系。馬克思在創(chuàng)立其理論時，曾吸收黑格爾的辯證法思想并對其進行改造，相對于黑格爾，馬克思把實踐放在了一個突出重要的位置。馬克思認為黑格爾的思想不科學、具有唯心主義的錯誤，不是由于其沒有包含近代科學的知識于其中，而是由于其缺乏實踐性，缺乏在實踐基礎(chǔ)上對現(xiàn)實世界的革命性理解。盡管馬克思本人的理論也運用了辯證的方法，但這種辯證法與黑格爾的唯心主義辯證法有著根本的不同，其中一個重要方面就是，在馬克思那里，理論的起點不是抽象的概念，而是現(xiàn)實本身、是實踐，并且理論最終要為實踐服務(wù)。

缺乏與實踐性相聯(lián)系的理論是任性的空想，沒有可實踐性的理論無法成為科學。馬克思不是革命的空想家，而是革命的實踐家，他研究實踐、參與實踐，始終在實踐基礎(chǔ)上發(fā)展自己的理論。一方面他積極關(guān)注并參與了同資產(chǎn)階級的斗爭，另一方面他根據(jù)現(xiàn)實情況不斷發(fā)展自己的理論。直至晚年，馬克思仍然在理論上不斷進行探索，試圖為社會主義的實現(xiàn)和發(fā)展找出新的道路。

其次，馬克思、恩格斯逝世以后，列寧繼續(xù)高舉馬克思主義理論偉大旗幟，將馬克思主義運用于實踐，在實踐中實現(xiàn)馬克思主義革命性、科學性的統(tǒng)一。首先，在無產(chǎn)階級革命和社會主義建設(shè)方面，列寧領(lǐng)導(dǎo)俄國十月革命并取得勝利，建立了第一個社會主義國家，使馬克思主義由理論變?yōu)楝F(xiàn)實；粉碎了帝國主義國家的武裝干涉，并在社會主義建設(shè)中取得重要成就。其次，列寧提出的無產(chǎn)階級政黨建設(shè)理論、帝國主義理論、民族和殖民地理論、無產(chǎn)階級專政理論、社會主義建設(shè)理論等也都是在實踐基礎(chǔ)上對馬克思主義的重大發(fā)展，充分體現(xiàn)了馬克思主義革命性和科學性的統(tǒng)一。

最后，中國共產(chǎn)黨人在領(lǐng)導(dǎo)革命和社會主義建設(shè)實踐中豐富和發(fā)展了馬克思主義理論。中國革命取得勝利并在社會主義建設(shè)中取得一系列重大成就本身就是在實踐基礎(chǔ)上革命性和科學性統(tǒng)一的具體體現(xiàn)，而在理論方面，以毛澤東同志為核心的第一代中共領(lǐng)導(dǎo)集體正是根據(jù)中國革命實際情況，提出了新民主主義和社會主義革命以及建設(shè)理論。以鄧小平同志為核心的第二代中共領(lǐng)導(dǎo)集體，正是在總結(jié)先前社會主義建設(shè)經(jīng)驗教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，以實踐為檢驗真理的唯一標準，提出建設(shè)有中國特色的社會主義理論。在當前新歷史時期，“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀以及習近平同志重要講話，仍然是通過在實踐中努力探索所取得的馬克思理論新成果。所有這些新成果都為如何發(fā)展馬克思主義提供了范例，并且證明了這種發(fā)展的正當性。實踐基礎(chǔ)上馬克思主義的這些理論發(fā)展同樣說明正是實踐成為了馬克思主義革命性和科學性統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

三、馬克思主義兩大特征揭示了馬克思主義科學性的特定內(nèi)涵

馬克思主義是一種科學的理論，恩格斯曾經(jīng)多次提到這一點，同時它又被認為具有革命性。但馬克思主義為什么可以同時共有科學性和革命性這兩個似乎是相互沖突的特征呢？實際上馬克思主義的科學性并不僅僅表明它是一般意義上的科學，而是一門特殊意義上的科學。

（一）科學性

1.作為一般意義上的科學

前面講過，馬克思主義特征的提出彌補了其定義的不足，將后人對馬克思主義的發(fā)展都統(tǒng)一在科學性和革命性的旗幟下。但這樣一來，它能滿足作為理論本身的要求嗎？一般認為，作為一個科學理論必須符合以下幾項要求：一、它需要有復(fù)雜的、系統(tǒng)的解釋。它不是就事論事，而是提供系統(tǒng)的解釋，零星的知識會在一個原理的統(tǒng)轄下形成一個結(jié)構(gòu)、一個系統(tǒng)。二、它依賴于一系列特定的概念。三、它既需要邏輯上的論證，也需要與事實相一致。在邏輯上，它必須概念明確、判斷恰當、推理正確、論證嚴密，能概括地復(fù)現(xiàn)客體總體；理論中的范疇是一個個推導(dǎo)出來的，有著前后一貫的內(nèi)在聯(lián)系。四、它要具有普遍的解釋力，能夠說明包括假象在內(nèi)的全部有關(guān)現(xiàn)象，反映事物的全部發(fā)展階段和過程，并能預(yù)言將出現(xiàn)在該領(lǐng)域內(nèi)的新現(xiàn)象。

對于這些科學理論的一般性要求，我們可以做出這樣的回應(yīng)。

首先，如前所述，科學性和革命性這兩個特征的提出，很好地解決了馬克思主義理論的統(tǒng)一性問題，后人對于馬克思原有理論的修正與補充，也是根據(jù)特定的歷史環(huán)境，在符合馬克思主義科學性和革命性要求的前提下做出的。

其次，馬克思主義是一個系統(tǒng)的關(guān)于無產(chǎn)階級和人類解放運動的理論，它由三部分組成。在哲學層面上，它論證了自然、社會和思維發(fā)展的一般規(guī)律，并以實踐的觀點為基礎(chǔ)，實現(xiàn)了唯物論和辯證法的統(tǒng)一以及唯物主義認識論和本體論的統(tǒng)一，是馬克思主義全部學說的理論基礎(chǔ)；在經(jīng)濟學層面上，它通過剩余價值學說揭開了資本主義剝削的秘密，揭示了資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)及其產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的客觀規(guī)律，為無產(chǎn)階級革命提供了理論依據(jù)，是馬克思主義哲學的運用與證明；在科學社會主義方面，它闡明了無產(chǎn)階級解放運動的條件和發(fā)展規(guī)律，指出了無產(chǎn)階級徹底解放的正確道路，是馬克思主義哲學和政治經(jīng)濟學的運用和落腳點。這三部分在一起，形成了一個有機的統(tǒng)一整體。

再次，它有一套特定的概念，如階級和階級斗爭，勞動力價值和剩余價值，經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系等。

最后，《自然辯證法》《資本論》等一大批經(jīng)典作家的理論著作，是對馬克思主義科學理論體系的具體闡述。

以上幾方面表明，馬克思主義的理論體系符合科學的一般特征，而通過強調(diào)其理論的科學性，既表明馬克思本人對于科學的推崇，也凸顯了馬克思主義在科學的大家庭中的應(yīng)有地位。它表明馬克思主義是科學，同非科學的各種抽象思辨、脫離現(xiàn)實的形而上學劃清了界限。在馬克思看來，黑格爾的抽象哲學、空想社會主義者的社會主義理論是非科學的，它們?nèi)狈嵺`或現(xiàn)實的基礎(chǔ)，不能指導(dǎo)人們成功地進行對現(xiàn)實世界的改造。

2.作為特殊意義上的科學

除了上述科學性之外，我們發(fā)現(xiàn)對于馬克思主義理論中所包含的同傳統(tǒng)科學的科學性不相適應(yīng)的地方，在其革命性特征中得到了化解。革命性作為馬克思主義的一個特征，說明馬克思主義除了是科學的理論之外，還有同一般科學迥然不同的地方，它是包含有革命內(nèi)涵的科學理論。

第一，馬克思主義雖然是科學，但不是一般意義上的科學，它的科學性同革命性相共存。它不是純粹的、與社會和人無關(guān)甚至相對立的科學，更不是通常所謂不偏不倚的中性的科學，而是帶有階級性的科學，這也可以說是對科學范圍的擴展。

第二，馬克思主義是科學的，但這一科學是辯證意義上的科學，它對自然、社會和思維辯證發(fā)展規(guī)律的揭示使其既具有來自實證方面的科學的嚴格性特征，又有來自辯證方法的嚴格性特征。

第三，馬克思主義作為科學的理論具有直接的現(xiàn)實性，它是在同各種錯誤思潮的論戰(zhàn)中提出來的，它的科學性既是針對不講科學的盲目革命、盲目實踐的思想，也是針對各種保守的或反革命的思想，它是人們進行革命斗爭和實踐的指南。從這一點來說，它的科學性是對革命性的限制，即不是盲目的革命。

（二）革命性

馬克思主義實事求是的品質(zhì)使其在實踐中不斷發(fā)展，而為什么在經(jīng)歷了若干次發(fā)展后仍然可以被稱作是馬克思主義，因為它具有革命性這一共同特征。

如前所述，就馬克思主義的革命性這一特征來看，它將不能統(tǒng)一概括的后人對馬克思主義的發(fā)展通過革命性統(tǒng)一起來，同時作為革命的理論，它還表明：

第一，它的主要理論宗旨之一是革命地打破舊世界、指導(dǎo)人們建立新世界，這使它具有極強的現(xiàn)實批判性和階級傾向性。

第二，革命性表明，它不僅是科學，不僅是要告訴人們關(guān)于世界的客觀知識，還表明它特別強調(diào)人的主觀能動性。二者雖然都具有改造世界的作用，但科學性強調(diào)的是客觀規(guī)律的決定作用，它的特點是不依人的意志為轉(zhuǎn)移，具有自發(fā)性；而革命性則相反，它強調(diào)的是發(fā)揮人的主觀能動性，憑借人的主觀努力，以革命的行動去打破舊世界，建設(shè)新世界。

第三，革命本身是一個途徑，一個方法，具體實踐會在不同國家有所變化，這表明它不是一次完成的終極理論，特定歷史條件下產(chǎn)生的馬克思主義理論只代表其前進發(fā)展中的一個階段。也就是說，一方面，革命永遠是現(xiàn)實的活動，這就要求它在現(xiàn)實中面對不同情況，適應(yīng)不同情況，在歷史中有所發(fā)展；另一方面，革命性表明它是一種辯證發(fā)展的理論，所謂理論的普遍性、邏輯性、復(fù)雜性不是一次完成的，并且常常是先有革命的實踐和探索，再有對其中規(guī)律、現(xiàn)象的總結(jié)。馬克思主義革命性的一個重要內(nèi)涵就在于，它是嚴格檢討自身、在實踐中不斷進行自我批判、最終實現(xiàn)否定之否定式發(fā)展的理論。

第四，革命性表明，它必然具有偏見性，它為某一階級的階級斗爭進行辯護，具體來說，是為先進的、代表歷史前進方向的階級反對腐朽落后階級的革命實踐進行辯護。這使其不可能是不偏不倚、照顧每一人群利益的中庸理論。

第五，革命性還表明，它不局限于經(jīng)驗現(xiàn)實，而要高于經(jīng)驗現(xiàn)實。它從一種理想的、人道的角度來考慮，不僅擺脫了純經(jīng)驗的束縛，而且打破了一般理論的限制。它要進行話語創(chuàng)造，要對現(xiàn)實進行改造。這就要求它雖然接受來自現(xiàn)實的信息，但要反對現(xiàn)實，批判現(xiàn)實，這同一般解釋和利用現(xiàn)實的理論是不同的，以致同它們有著本質(zhì)的區(qū)別。如果僅僅是解釋世界，那也就只是以理性的方式告訴人們現(xiàn)實的理性方面，即現(xiàn)實的合理性，但馬克思主義有著人文的關(guān)懷，有著高于理論的對于人的尊崇和對自由人的回歸?，F(xiàn)實是客觀的，但它要在客觀的現(xiàn)實背后，彰顯出人本身、他的尊嚴。這意味著它是一種特殊的、革命的和批判的理論。

通過以上分析可以看出，在馬克思主義的革命性和科學性之間存在有一種張力、一種辯證的關(guān)系。它既不是無科學性的革命理論，又不是無革命性的科學理論。在科學性和革命性的相互限定中，馬克思主義實現(xiàn)了對傳統(tǒng)科學的揚棄。

[1]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京:人民出版社,1995:547.

[2]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京:人民出版社,1995:776.

[3]本書編寫組.馬克思主義基本原理概論[M].北京:高等教育出版社，2015:2.

（責任編輯：陳 果）

Scientific Theory under the Background of Revolution——Two characteristics of Marxism

LV Xiang

(School of Politics and Science,Anqing Normal University,Anqing,Anhui 246133)

The two characteristics of Marxism help to solve the following three questions:Firstly,difficulties in the definition of Marxism.Marx himself did not give a clear definition of Marxism,but through the development of the theory,he suggested a special path to solve this problem;The later generations did not do well in the definition ofMarxism;The two characteristics of Marxism correspond to the requirements of the definition of Marxism in an indirect way.Secondly,the unity problem of Marxism.The prerequisites for the unity of the theory;The developments of Marxism by Lenin and other revolutionists satisfy the requirements of these prerequisites.Thirdly,understanding of the special connotations of the scientific character of Marxism.As a scientific theory,Marxism meets theoretical requirements,while it is a special science established on the revolutionary basis;The revolutionary nature not only helps Marxism to realize the unity of the theory but also helps it being very critical for the real world,emphasizing man's subjective initiative,developing through incessant self-criticism and negation of negation,defending for the advanced class,and surpassing reality while deriving itself from it.

Marxism;scientificity;revolutionism

D641

：A

：1674－2109(2017)05－0039－07

2016-03-24

呂翔（1975-），男，漢族，副教授，主要從事馬克思主義哲學、近代西方哲學研究。