曹蘇蘇

（新疆大學人文學院烏魯木齊830046）

維吾爾族皮熱儀式探析

曹蘇蘇

（新疆大學人文學院烏魯木齊830046）

從準備階段、治療階段這兩個方面深入分析了維吾爾族皮熱儀式的過程。運用民族學方法探析了皮熱儀式的象征意義及文化整合，總結出維吾爾族皮熱儀式成功地將伊斯蘭文化與薩滿文化相結合，并在此基礎上不斷與時俱進。

維吾爾族皮熱儀式薩滿象征意義文化整合

G03

A

2017-06-17

“皮熱”一詞在現(xiàn)代維吾爾語中是“巫術”、“巫醫(yī)”之意，皮熱儀式則是維吾爾族薩滿為人治療“癲癇、瘋癲、全身疼痛、頭痛、關節(jié)炎等靈魂及軀體的疾病”[1]193，輔以各種神器、《古蘭經》經文、咒語、歌謠、舞蹈，通過薩滿教特有的方法為病人驅邪治病的儀式。

一、皮熱儀式的過程

皮熱儀式主要由準備階段和治療階段這兩部分構成，“‘治療’，意為跳繩”[2]224，舉行儀式的時間一般在某一個周三的晚上。維吾爾族薩滿被多地廣泛稱為“巴合西”，指“算卦、預言吉兇、用巫術驅邪、跳神治病的人”[1]15。

1.準備階段。

（1）巴合西準備：牛皮鞭、劍、鏡子、用驢皮或山羊皮做的奇數(shù)的手鼓、奇數(shù)的鼓手、桃木橛子。

（2）患者家屬準備：①巴合西和鼓手們要吃的飯；②10米長的白繩（神繩）、2-5米長的白布，用來結神幡；③7種不同顏色的布條，7根指頭般粗細的桃樹、杏樹、棗樹等果樹的樹枝，用來結艾萊木（有些地方的薩滿會讓家屬準備至少長50厘米的紅、黑、白、藍四種顏色的布條，做神旗，其意義與艾萊木相同）；④40根蘆葦稈（有些地方用筷子般粗細的果木枝代替）、一些棉花、一碗清油，將棉花纏在蘆葦稈上做成棉球棒，再將棉球棒有棉花的一頭浸入清油中做成神燈；⑤40個薄馕或油餅，將神燈插在馕上，謂之“馕燈”；⑥一碗清水，謂之“馕（鬼）水”；⑦滿滿一碗麩皮或白面，謂之“生命（鬼）飯”；⑧一只白公雞或紅公雞（有些地方也用母雞代替）；⑨一只白山羊、一把坎土曼、一些羊尾脂肪；⑩巴合西、鼓手、患者要坐的坐氈和墊褥。

（3）巴合西、鼓手、患者家屬一起結神幡、結艾萊木。首先，“將桃木橛子釘入屋地或炕中央，神繩穿過屋頂橫梁中間，再拴牢于木橛上”[1]257，用白布將神繩裹住，神幡結好，患者全程要以神幡為中心活動；其次，巴合西默念《古蘭經》，親手將7種顏色的布條纏在7根果樹枝上，此為結艾萊木，并將其插在房梁與神繩相接的地方；最后，將公雞吊在神繩的最高處。準備階段結束。

（4）巴合西為患者占卜。“占卜主要采用《古蘭經》占卜法，目的是確定患者被何種鬼靈纏身，需要幾場治療才能驅除?！盵3]87

2.治療階段。維吾爾族皮熱儀式中治療的場次，以患者病情的輕重為基礎，按3、5、7等奇數(shù)的場次呈現(xiàn)，最多可達17場，患者病情越重，治療的次數(shù)越多。治療大致包括請神、與惡魔搏斗、拴鬼、燒鬼除穢、驅邪、送神這幾個階段。

（1）請神。巴合西與鼓手們圍坐在神幡周圍，首先，巴合西將神鏡面向自己，不斷念誦《古蘭經》中的經文、維吾爾族的歌謠、祈禱詞、咒語等，右手高舉馕燈，與患者一起圍著神幡逆時針轉4圈，意為召集神靈。其次，巴合西讓患者家屬將剩下的神燈點燃，插在神幡周圍的地上，為神靈引路。有些薩滿也會用“羊脂肪點香來代替神馕”[1]205，即將火種放在坎土曼上或者香爐里，巴合西邊念經咒邊用劍將羊脂肪切成幾塊放入其中，羊脂肪散發(fā)出的香味兒同樣能夠召集神靈。

（2）與惡魔搏斗。祈禱結束后，巴合西將手鼓、神鞭依次按逆時針方向繞神幡3圈，鼓手們開始邊擊鼓邊唱神歌。巴合西默念神咒，并拿神鞭輕輕抽打患者，或者用神劍象征性地刺患者，意為刺患者身上的惡魔?；颊呦仁鞘治丈襻η昂髶u擺，鼓手們開始唱歌后，患者則逆時針圍著神幡跳舞。鼓聲在不斷變化，由最初的輕和變?yōu)闅g快，之后變?yōu)樵絹碓娇斓募贝傺葑?，患者的舞步也隨著音樂節(jié)奏越來越快，鼓手們持續(xù)擊鼓吟唱，巴合西持續(xù)念咒并鞭打或戳刺患者，鼓聲、歌聲、念咒聲相互交融，表現(xiàn)出與惡魔搏斗的激烈場面。

（3）拴鬼。巴合西念招鬼的“神咒”前，將神鞭繞神幡幾周并纏于患者的脖頸處，以此將惡魔拴住。隨著皮熱儀式進入高潮，急快的音樂使患者快速地舞蹈，最終患者可能會失去知覺或者持續(xù)跳動，于是人們將患者抓緊，巴合西把神燈放于病人頭頂，再用1-2米長的線纏繞患者的頭部、胸部、腹部、腳等不同的部位，或者捆綁患者的病患部位，意為拴鬼。也有一些巴合西讓患者咬住一頭白線，自己手拿另一頭白線，邊念咒邊揉搓，也是拴鬼的一種方式。

（4）燒鬼除穢。巴合西將蘆葦點燃，或將沾有羊尾脂肪的棉花團點燃，“用火在患者的周身繞3圈”[1]226，然后將火放于神幡底部，讓病人總共跨8次火堆，接著繼續(xù)用火繞患者3圈，最后巴合西讓患者將火吹滅。此時音樂節(jié)奏較柔和，巴合西又將雞在患者頭頂繞5圈后放于神幡底部，患者必須跨越雞3次，接著繼續(xù)用雞繞患者3圈。在第二場治療中，患者將火吹滅后，巴合西讓患者趴在地上，他“光腳踩在燒紅的坎土曼上，然后迅速去踩病人的病患之處”，此為“壓坎土曼”，該儀式需持續(xù)進行7次。

（5）驅邪。“壓坎土曼”之后，音樂節(jié)奏仍舊輕柔，此時巴合西持續(xù)3次用包有麥麩的布包輕拍患者的頭部和背部，以此進行驅邪活動。緊接著，巴合西邊念咒語邊將意為“生命之水”的一碗清水向四周拋灑，然后口含一口向患者噴灑。此時鼓手們停止擊鼓，巴合西、鼓手們、圍觀的人群一起舉手為患者祈禱。

（6）送神。在最后一場治療中，巴合西用坎土曼在神幡下面取3坎土曼的土，讓患者卷起褲腿臥在神幡旁，巴合西牽來山羊，口誦咒語，“用神劍割開山羊的喉管，讓羊血流在患者的腿上”[1]287，以此來酬神送神。

在第二日清晨，巴合西去患者家里舉行解神幡儀式，放火燒掉神幡，并囑咐患者忌食辛辣、近期內不能出門等注意事項，皮熱儀式至此全部結束。受地域環(huán)境和文化差異的影響，不同地區(qū)的維吾爾族皮熱儀式也會以不同的方式呈現(xiàn)，治療階段也存在差異。

二、皮熱儀式的象征意義

陳華文認為，象征是從一種固定的文化形態(tài)中賦予或開掘出更多的文化意義。文化符號從象征來看，就是其意義大于形態(tài)本身[4]148。皮熱儀式所進行的時間、治療的數(shù)量、儀式的場所、神幡、神燈、馕燈、香、玻璃鏡、手鼓、神鞭、劍、坎土曼、線、火、水、食物、雞、山羊、四種顏色都有其特殊的象征意義。

1.儀式的時間、數(shù)量、場所的象征意義。

（1）皮熱儀式一般由薩滿定在某個周三的晚上，白天不允許舉行儀式，因為光明和白天象征著良好靈魂的天下，黑暗和夜晚象征著不良靈魂的天下，皮熱儀式本就是驅邪治病、趕走惡魔的儀式，自然要在晚上舉行。（2）治療的數(shù)量均為奇數(shù)，因為奇數(shù)象征著吉祥、神圣。（3）患者的家被認為是有神靈保護的地方，在家中舉行皮熱儀式更有利于患者的康復，因此家也象征著吉祥。

2.薩滿神器的象征意義。薩滿所帶的神器包括：牛皮鞭、劍、鏡子、手鼓。（1）牛皮鞭在皮熱儀式中是薩滿抽打患者身體的重要神器，抽打的過程也象征著薩滿與惡魔搏斗的過程。（2）“在維吾爾薩滿教教義中，寶劍是神靈的象征”[1]321，維吾爾族皮熱儀式中使用的寶劍與一般的寶劍有很大的差別，寶劍的劍柄與劍尖由金屬絲或鐵環(huán)連接，每當薩滿揮舞寶劍與惡魔搏斗時，鐵環(huán)或金屬絲與劍身相撞發(fā)出巨響，薩滿們認為這對任何鬼怪都有強烈的震懾作用。（3）皮熱儀式中的鏡子通常由薩滿在儀式開始時便緊貼神幡放置，然后再念誦請神的經文，鏡子是魔鬼所懼怕的，象征著強大威力的驅鬼神器。（4）手鼓在皮熱儀式中也是以奇數(shù)的形式出現(xiàn)，鼓手通過擊鼓驅趕魔鬼，手鼓象征著無限的宇宙，因為維吾爾族薩滿認為宇宙與手鼓都是圓的。

3.患者家屬所備物品的象征意義。皮熱儀式中患者家屬準備的物品包括：與薩滿一起結的神幡、神燈、馕燈、香、坎土曼、線、火、水、食物、雞、山羊、四種顏色的布條。

（1）神幡最頂端與房梁相接處，掛著綁有7種顏色布條的7根不同的果樹枝，7根不同的果樹枝象征7層太空，7種顏色的布條象征7個守護神，而神幡則象征著連接天地的宇宙之樹。《塔維扎德》、《納科西》及民間口頭流傳文本記載：“太空有7層，每一層均有一名守護神。第一層守護神身為綠色，象征慈善愛情；第二層守護神身為藍色，象征理想與愿望；第三層守護神身為白色，象征喜悅；第四層守護神身為黃色，象征幸福和富足；第五層守護神身為紅色，象征憂慮悲傷；第六層守護神身為黃色，象征閑情逸致；第七層守護神身為黃色，象征幸?！薄＃?）皮熱儀式中的神燈實際象征著祭祀，愛德華·泰勒認為“某種類似煙或蒸汽的供品能夠被轉交并被靈物所使用”[5]705，當沾有清油的棉花棒被點燃時，冒出的煙以蒸汽的形式對靈魂進行慰藉。（3）馕燈被用來召喚神靈，它象征著薩滿對神靈的宴請，以求神靈能夠治愈病人。（4）在香爐中放入羊脂肪和一些香料，點燃后香味順著神幡向上飄去，吸引神靈們的到來。愛德華·泰勒介紹了祖魯人“將香和殺死的動物油脂一起點燃，把祭品做得讓神靈們聞到香味”[5]706，以此吸引神靈的注意，因此，在皮熱儀式中香象征著請神驅鬼。（5）坎土曼與神劍相似，均象征驅除惡鬼。（6）皮熱儀式中用來栓鬼的白線象征天使們使用的神繩。（7）皮熱儀式中的火象征光明、太陽神，薩滿可用火治病救人。（8）薩滿用來噴灑在房屋四壁和患者身上的“生命之水”，以及用布包包著的麩皮都象征著驅除妖魔。（9）皮熱儀式中將雞掛在神幡上也象征著祭祀，白色的雞被認為象征著太陽。（10）維吾爾族薩滿轉移患者體內的惡魔于山羊身上，將山羊殺死則象征著惡魔也被殺死。（11）皮熱儀式中的白、紅、藍、黑四色分別象征東、西、南、北四個方向，同時也象征陽光安寧、生命的衰竭、充滿活力以及黑暗和災難。

三、皮熱儀式中的文化整合

文化整合是指“不同文化相互吸收、融化、調和而趨于一體化的過程”[4]186，也指在不放棄自我文化傳統(tǒng)的前提下對新文化的接受和認可。在維吾爾族皮熱儀式中，文化整合的對象是伊斯蘭文化和薩滿文化。

1.念誦經文、神咒階段。在此階段，維吾爾族薩滿須念18段、21段或是27段選自《古蘭經》中的不同經文、神咒、祈禱文，及波斯語、阿拉伯語、維吾爾語的歌謠、咒語等。

（1）取自《古蘭經》的有：第1段的經文《法諦海哈》；第3段的經文《以赫拉斯》；第4段與第5段分別與鬼怪有關的經文《安賴哈曼》、《精尼》；第15段的神咒《忠誠》；第16段的神咒《Nas》。（2）取自維吾爾語的有：第7段召喚惡魔的“神咒”；第9段贊美惡魔的“神歌”；第10段從患者身上驅逐惡魔的“神咒”；第13段驅趕惡魔的“神咒”；第14段向維吾爾族先祖和伊斯蘭教先知祈求保佑的“神咒”；第18段祈求神靈治愈患者的“神咒”。（3）取自波斯語、阿拉伯語的有：第2段獻給伊斯蘭教先知穆罕默德的祈禱文；第6段驅鬼的咒語《阿扎木圖艾來庫木》；第8段獻給安拉、穆罕默德及4位恰里亞的《頌歌式禱告》；第11段給先知蘇萊曼的頌詞《蘇萊曼》；第12段先知蘇萊曼為懲罰惡魔誦讀的經咒；第17段在伊斯蘭教中舉行宗教儀式活動時念的頌詞。

整個念咒過程整合了伊斯蘭文化與維吾爾族薩滿文化，祈求的神靈中既包括伊斯蘭教的圣人、先知，也包括維吾爾族的祖先、先知。皮熱儀式最終披上了伊斯蘭教的外衣，薩滿和鼓手們共同祈求文化整合下的各處神靈對患者的保佑。

2.治療階段?！豆盘m經》中的經文和咒語也貫穿了整個治療過程。薩滿從皮熱儀式一開始，便念誦《古蘭經》中的經文，到結神幡、結艾萊木、用神鞭抽打患者、用白繩拴惡魔、壓坎土曼、用水和麩皮為患者驅邪、宰雞和白山羊祭血送神，人們一起為患者祈禱，到最后的解神幡儀式，維吾爾族薩滿一直持續(xù)念誦經文和咒語。由此說明，維吾爾族薩滿們“把來自伊斯蘭教的神靈視為更加高等的神靈”[6]28。皮熱儀式中的伊斯蘭文化的整合作用十分明顯，伊斯蘭教對該儀式也體現(xiàn)出了較強的規(guī)制作用。

四、結論

綜上所述，維吾爾族皮熱儀式不僅是薩滿教不斷與其他宗教兼容并蓄、相互吸收，以其獨特的方式生存下來的活化石，也是一個民族重要的文化組成部分。皮熱儀式的準備過程與治療過程十分復雜，儀式中使用的每一件物品都有其不同的用途及特殊的象征意義，在象征意義背后又可看出維吾爾族從古至今鮮明的宇宙觀、宗教觀、文化觀。每一場皮熱儀式的舉行都像一場盛大的民族文化演出，內容涉及維吾爾族歌謠、樂器、舞蹈，反映出了維吾爾族對數(shù)字、顏色的崇拜觀。

在文化整合方面，維吾爾族薩滿利用薩滿教與伊斯蘭教在靈魂觀念上的相似之處，“使薩滿教信仰、觀念和宗教形式，與伊斯蘭教的宗教信仰、信念和宗教儀式活動相呼應，通過多種形式傳播于當?shù)鼐S吾爾族群眾當中”[1]570。當然，諸如皮熱儀式這樣的維吾爾族薩滿教儀式，與現(xiàn)代社會的價值觀、生活方式相適應，不斷為薩滿文化注入新形式和新內容，在保存至今的同時與時俱進。

文化功能理論是指文化的不同要素從各個不同的方面對人們的需要的滿足。維吾爾族薩滿文化也在“維吾爾人的身體和精神方面、調節(jié)社會氣氛方面”[1]571、“薩滿文化的族際影響”[7]102等方面發(fā)揮著其特有的功能。但當今學術界對維吾爾族薩滿文化的相關研究較少，筆者認為宗教學學者、民族學學者、人類學學者、社會學學者均可嘗試進入實地，對維吾爾族薩滿文化進行“深描”及民族志方面的書寫。

[1] 阿地力·阿帕爾，迪木拉提·奧邁爾，劉明.維吾爾族薩滿文化遺存調查[M].北京：民族出版社，2010.

[2] 中國社會科學院民族研究所民族學室.民族文化風俗及薩滿教調查報告[M].北京：民族出版社，1993.

[3] 王昕.功修、祭儀、節(jié)慶中旋跳的舞蹈[D].中央民族大學，2010.

[4] 陳華文.文化學概論[M].上海：上海文藝出版社，2001.

[5] 愛德華·泰勒著，連樹聲譯.原始文化[M].桂林：廣西師范大學出版社，2005.

[6] 王建新，德力米拉·道吾提別克.新疆穆斯林宗教民俗中伊斯蘭教整合作用探析：基于維吾爾、哈薩克薩滿文化的比較[J].西北民族研究，2016（3）.

[7] 熱依汗古麗·依瑪木.多元并蓄試論維吾爾族薩滿信仰的“混雜狀態(tài)”[J].青海民族研究，2013（2）.

Analysis of Uyghur’s“Pire”Ceremony

Cao Susu
(Humanities School of Xinjiang University,Urumqi 830046,China)

The article deeply analyzes the Uyghur’s“Pire”ceremony from the preparatory phase and the treatment stage.With ethnological method,it explores the symbolic significance and the cultural integration in“Pire”ceremony,and comes to the conclusion that the ceemony combines Islamic culture with Shamanist culture successfully and keeps up with times on this basis.

Uyghur nationality;“Pire”ceremony;Shaman;symbolic significance;cultural integration

新疆大學世川良一優(yōu)秀研究生科研資助項目（XJU-SYLLF16011）。

曹蘇蘇，新疆大學人文學院2015級民族學碩士研究生，研究方向為民族關系。