陳 飛

(重慶大學 馬克思主義學院，重慶 400044)

穿越共同體的幻象
——馬克思對資本主義共同體的四維診斷

陳 飛

(重慶大學 馬克思主義學院，重慶 400044)

對資本主義共同體的診斷是馬克思洞察資本主義社會的重要構(gòu)成部分。馬克思從四個維度對資本主義共同體進行診斷：從國家共同體看，資本主義國家是虛幻的共同體，只是打著共同利益的旗號維護占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的利益，徒具共同體的外表和形式；從貨幣共同體看，資本主義貨幣共同體是一個由交換關(guān)系結(jié)合成的弱共同體，它是一切人賴以生存的實體，作為一種外在的、偶然的東西獨立于個人；從資本共同體看，為了實現(xiàn)利潤最大化，資本在全球范圍內(nèi)凝結(jié)為一個強大的共同體，通過剝奪勞動者的生產(chǎn)資料，使單個的勞動者鎖在資本共同體上，成為資本增殖的一個環(huán)節(jié)；從自由人聯(lián)合體看，資本主義政治共同體、貨幣共同體和資本共同體都不能保證個體自由的真正實現(xiàn)，反而是個體自由實現(xiàn)的障礙。

國家共同體；貨幣共同體；資本共同體；自由人聯(lián)合體

馬克思在《論猶太人問題》中高度評價了政治解放的世界歷史意義。資產(chǎn)階級政治解放消除了市民社會的政治性質(zhì)，瓦解了傳統(tǒng)共同體的一元社會結(jié)構(gòu)，市民社會與國家發(fā)生分離。與此相應(yīng)，資本主義共同體也劃分為兩類：以權(quán)利為核心的國家共同體和以經(jīng)濟為核心的貨幣共同體與資本共同體。馬克思通過對國家、貨幣、資本共同體的深度解讀，對資本主義共同體的內(nèi)涵和特質(zhì)進行了診斷和批判，破解了古典自由主義和古典經(jīng)濟學從政治權(quán)利、經(jīng)濟利益等領(lǐng)域為資本主義共同體和公共性進行論證的秘密。通過對未來新型共同體即自由人聯(lián)合體的展望，馬克思為診斷資本主義共同體提供一個評價尺度，為建設(shè)人類命運共同體提供思路和價值導(dǎo)向。

一、從國家共同體維度看資本主義的共同體

在前資本主義的中世紀，所有市民都從屬于代表特定等級的職業(yè)團體，由此被納入等級制度的鏈條。中世紀的等級制度使得市民社會的生活既具有經(jīng)濟性，又具有政治性和公共性。人民的私人生活和國家的政治生活是同一的，或者說每個私人領(lǐng)域都是政治領(lǐng)域，具有政治性質(zhì)。與此相對，通過資產(chǎn)階級政治解放，經(jīng)濟從政治中解放出來，市民社會從國家共同體中解放出來。在資本主義社會，經(jīng)濟的、私人的生活與政治的、公共的生活是二元分離的，前者作為市民社會出現(xiàn)，后者作為國家共同體出現(xiàn)。政治解放一方面將人還原為以私人利益為核心的市民社會的成員；另一方面，將人還原為以基本權(quán)利為核心的政治公民，人成為雙重化的存在。“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體中的生活，在這個共同體中，人把自己看作社會存在物；后一種是市民社會中的生活，在這個社會中，人作為私人進行活動，把他人看作工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”[1]172-173。與前資本主義國家的根本區(qū)別在于，資本主義國家與市民的私人生活具有并行不悖的特殊實在性。

與市民社會中的貨幣共同體和資本共同體等經(jīng)濟共同體一樣，馬克思同樣把資本主義國家稱作虛幻的共同體。所謂虛幻的共同體并不是在社會中缺乏現(xiàn)實根基的共同體，而是指與個人對立并作為異己的力量支配人的共同體，這種共同體不僅是虛幻的，而且是新的桎梏。每一個人所追求的利益僅僅是自己特殊的利益，但對特殊利益的追求在馬克思看來會使特殊利益逐漸擴展為“一般”利益，或者說，共同利益表示的是由貫徹特殊利益而帶來的一般化。市民社會是一個人與人相互分離的社會，每個人都以自我利益為中心，每個人都把共同利益看作與自己特殊利益不相符合的利益，他們把這種共同利益看作是異己的，即仍是代表某一階級或階層的特殊的普遍利益。正是由于共同利益和個體利益的脫節(jié)和對立，共同利益使得國家這一共同體的象征成為必要，國家作為共同利益的形式代表，作為凌駕于社會力量的獨立共同體形式，日益與個體利益分離?！罢怯捎谔厥饫婧凸餐嬷g的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式?！盵2]536資本主義國家是冒充的共同體，只是打著共同利益的旗號維護占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的利益，徒具共同體的外表和形式。雖然，資本主義國家作為觀念上的共同體包括全體社會成員，但是掩蓋了階級沖突和階級對立，因而是虛幻的。

建立資本主義國家共同體的政治解放，其限度表現(xiàn)在人被分裂為雙重人格即公民和市民，政治權(quán)利也相應(yīng)地被分為公民權(quán)和人權(quán)，公民權(quán)和人權(quán)是人格雙重化的法律表現(xiàn)形式，二者以一種相互割裂的方式共存于人這樣一個統(tǒng)一體之中。作為類存在物的人即國家共同體中的公民體現(xiàn)了人的公共性、普遍性的一面，但卻以一種想象的方式存在于主權(quán)的存在和建構(gòu)之中，以一種法律規(guī)定的方式存在于公民身份的政治權(quán)利之中，保衛(wèi)每一個人的政治權(quán)利成為資本主義國家觀的核心問題，在這里人獲得了非現(xiàn)實的抽象普遍性。公民權(quán)“只是與別人共同行使的權(quán)利。這種權(quán)利的內(nèi)容就是參加共同體，確切地說，就是參加政治共同體，參加國家?！盵1]181公民權(quán)反映了人的社會性、公共性本質(zhì)，盡管完全以一種抽象的形式表現(xiàn)出來。與之形成鮮明對比的是，人權(quán)是近代市民社會人與人之間相互分離的政治表現(xiàn)，它以私人利己主義為基礎(chǔ)，作為一種私人權(quán)利表達了市民社會成員之間的相互敵對。人權(quán)本身建立在人與人相互分割的基礎(chǔ)上，因而不具有絲毫的社會性和公共性。

馬克思在《論猶太人問題》中通過引用《人權(quán)宣言》所規(guī)定的多項人權(quán)來具體說明人權(quán)僅僅反映了塵世生活中的私人利己主義和相互分割的特點?！度藱?quán)宣言》從形式上體現(xiàn)了市民社會的普遍性，因為它規(guī)定每一個市民社會成員都具有平等的權(quán)利。但是，“市民社會中的普遍性實際上在與經(jīng)濟生活相分離的公共的層面上，只不過是在觀念上被維持的幻想。因為在經(jīng)濟生活領(lǐng)域，人們彼此將他人視為實現(xiàn)自己的利己的物質(zhì)目的的手段”[3]179。因此，這種普遍性只是有名無實的形式上的普遍性。自由這一人權(quán)指的是每一個人都以自身為中心的原子式自由，每一個人都能夠在法律規(guī)定的范圍內(nèi)從事任何活動的權(quán)利。自由是局限于自身的狹隘的個人權(quán)利，因為在私人利己主義的支配下自由以人與人之間的相互分裂和相互隔絕而不是以人與人之間的相互結(jié)合為基礎(chǔ)。自由這一人權(quán)的實際應(yīng)用是私有財產(chǎn)權(quán)，私有財產(chǎn)權(quán)是指每一個人都可以任意處置自己財產(chǎn)的權(quán)利，根本不用考慮他人和社會的因素。其他的人權(quán)，例如平等和安全也沒有超出私人利己主義，平等是每一個人的形式平等，同樣沒有考慮每一個人的特殊性，以抽象、平均化的個人為基礎(chǔ)；安全在現(xiàn)代市民社會處于較高地位，但同樣沒有超出利己主義，相反卻是利己主義的保障，即保護每個市民社會成員的財產(chǎn)、人身和權(quán)利。人在政治共同體與在市民社會同樣具有自私本性和不平等，人與人之間、人與共同體之間同樣處于分裂狀態(tài)。

盡管馬克思對資產(chǎn)階級國家共同體以及所蘊含的基本權(quán)利進行了尖銳批判，但他認為資本主義國家所主張的權(quán)利平等原則相對于中世紀的等級制度仍然是世界歷史的偉大進步。資本主義國家確立了形式正義原則，每一個人的基本權(quán)利都得到平等保護。馬克思并不反對資本主義權(quán)利自身的價值，而是反對這一權(quán)利的言說方式和實現(xiàn)方式，他反對的是權(quán)利實現(xiàn)能力的不平等。作為國家政治共同體核心要素的基本權(quán)利實際上維護的是資本主義的私有財產(chǎn)制度，正是私有財產(chǎn)決定著人們享有權(quán)利能力的實際不平等。資本主義國家共同體所捍衛(wèi)的任何一項人權(quán)都沒有超出自私自利的人，都沒有超出市民社會的成員。人的國家政治生活屈從于市民社會中的經(jīng)濟生活，國家政治共同體被貶低為維護這些所謂人權(quán)的手段。因此，人的公民身份被宣布為人的私人利益的奴仆。我們在這里需要注意的是，馬克思雖然尖銳批判了資產(chǎn)階級的權(quán)利觀念，批判了資產(chǎn)階級權(quán)利與現(xiàn)實的巨大反差，但是并不意味著他拒斥一切權(quán)利，對于人的基本權(quán)利如生存權(quán)、勞動權(quán)、發(fā)展權(quán)等的訴求是馬克思一生的目標，這一點經(jīng)常引起誤解。馬克思并沒有遮蔽自由和權(quán)利問題，而是將這一問題放到社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中來予以考察。

二、從貨幣共同體維度看資本主義的共同體

在《資本論》及其手稿中，通過對資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和運行機制的分析，馬克思對資本主義共同體的兩大抽象形式——貨幣共同體和資本共同體進行了合理診斷。馬克思既看到了這兩類共同體產(chǎn)生的歷史必然性和促進人類文明的世界歷史意義，又看到了它們在全球布展過程中不可避免的內(nèi)在缺陷，作為一種使人與人相互隔離的抽象力量，不斷地壓制人的自由個性，把生活的全部內(nèi)容和生命的多維要素蒸餾為單一的貨幣價值，把人還原為“單向度的人”。相比資本共同體，貨幣共同體是一種更具始源性的存在方式，它是生活世界的中樞、媒介和潤滑劑，比以創(chuàng)造剩余價值為宗旨的資本共同體覆蓋面更廣，與人們的交往更為密切。在前資本主義社會，人們共同生產(chǎn)并一起消費，通過狹窄的血緣、地緣關(guān)系結(jié)合在一起組成規(guī)模有限的自然共同體。自然共同體是一個在個人之上具有自足性的強大共同體，與之相比，個人則處于附屬性的弱勢地位，成為共同體微不足道的一部分，也只有承擔共同體所分配的角色和職能，才能獲得生命的價值。擁有支配一切權(quán)力的實體性共同體逐漸遭到以貨幣為媒介的交換經(jīng)濟的破壞，人們逐漸被限定在特定種類的分工中，專門從事自己的工作，用貨幣購買自己所需要的其它生活資料，人們通過貨幣的連接作用結(jié)合成只具有松散的外在關(guān)系的共同體?！柏泿庞蛑赂挥厝粚?dǎo)致古代共同體的沒落。由此產(chǎn)生了對立物。貨幣本身就是共同體，它不能容忍任何其他共同體凌駕于它之上?！盵4]174-175社會分工和商品交換的發(fā)展逐漸促使舊的共同體解體，貨幣職能逐漸在日常生活中得到凸顯，貨幣作為資本主義社會的潤滑劑逐漸產(chǎn)生了區(qū)分于傳統(tǒng)共同體的新型共同體——貨幣共同體。貨幣共同體一旦形成便作為一種外在的、異己的、壓倒性的力量統(tǒng)治著生活在其中的人們。

在自然共同體階段，貨幣關(guān)系還只是補充性的、局部性的關(guān)系，占據(jù)統(tǒng)治地位的是人身依附關(guān)系，每一個人在身份、宗教、政治上都依賴于特定的少數(shù)人格，其特征在于通過不自由、不平等的上下等級關(guān)系把單個人結(jié)合在一起。到資本主義貨幣共同體階段，特定人格已不再具有決定性的力量，毋寧說貨幣關(guān)系促使舊的關(guān)系的解體，使一切人身義務(wù)轉(zhuǎn)化為貨幣義務(wù)，通過貨幣關(guān)系人們形成相互依賴的分工勞動。正如斯密所認為的那樣，每個工匠和商人不是給一個而是給各種各樣的成千上萬的顧客提供生活資料，他們并不絕對性地依賴顧客中的某一特定部分，而是蒙受所有顧客的惠顧。貨幣共同體中人們之間的自由平等交換關(guān)系構(gòu)成了資本主義階段的顯著特色，而在貨幣共同體以及發(fā)達的交換制度尚未形成的社會關(guān)系中，個人要想表現(xiàn)自己特定的人格就必須處在諸如封建主和臣仆、領(lǐng)主和農(nóng)奴之間的特定的關(guān)系中，個體的獨立意識和獨立人格尚未形成，個人被緊緊地固定在共同體上。共同體的倫理道德規(guī)范為個人的行為提供穩(wěn)固的坐標，個人的行為方式、價值觀念、甚至思維方式都因而具有確定的屬性。共同體構(gòu)成了前現(xiàn)代人的精神家園，人們從中獲得了穩(wěn)定的歸屬感，消除了生存的不確定感，人們對共同體充滿了敬畏和依戀。蘇格拉底放棄逃跑，坦然接受城邦共同體的判決，這種對共同體的敬畏和依戀情感在蘇格拉底身上體現(xiàn)得非常明顯，盡管他尖銳地諷刺了城邦共同體的很多不合理之處。與之相對，資本主義貨幣共同體是一個由彼此獨立的平等個人通過分工和交換關(guān)系結(jié)合成的弱共同體，它為每一個人提供廣闊的自由活動空間和無限的自由選擇的可能性，個人取代共同體成為自足性的實體。

管理會計與財務(wù)會計都是現(xiàn)代企業(yè)中不可缺少的，它們相互促進、相輔相成，共同發(fā)揮著管理與控制的基本職能。當下，在企業(yè)的運營過程中，無論是資本預(yù)算，還是戰(zhàn)略決策和投資方向，都能很好地體現(xiàn)二者的融合，這也說明了財務(wù)會計與管理會計共同掌握著企業(yè)的生存與發(fā)展。

在資本主義商品經(jīng)濟，貨幣使彼此獨立的商品經(jīng)濟各方結(jié)合起來組合成一個共同體，貨幣作為強烈的紐帶使遙遠陌生的人們找到一個共同之處，在不考慮個性的前提下結(jié)合在一起，甚至全球也構(gòu)成了一個巨大的貨幣共同體。包括資本和雇傭勞動在內(nèi)的一切商品都不過是貨幣的另一形式，貨幣共同體是商品交換發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，它是所有人賴以生存的實體?！霸谪泿派瞎餐w只是抽象，對于單個人來說只是外在的、偶然的東西；同時又只是作為孤立的單個人的個人滿足需要的手段?！盵4]178從馬克思這句話我們可以總結(jié)出貨幣共同體的兩個特質(zhì)：一是貨幣共同體只是抽象的共同體，作為一種外在的、偶然的東西獨立于個人，個人受制于貨幣共同體所編制的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，它與個人的關(guān)系并不是融洽的；二是貨幣共同體只是孤立的個人滿足需要的手段，每個人都可以根據(jù)自己能力的大小從中獲得相應(yīng)的貨幣量。在資本主義貨幣共同體中，各個人看起來比先前的人更自由些，生活條件對他們而言成為偶然的東西，但事實上這種自由只是非常有限的自由，因為人們比任何時候都更加屈從于貨幣的力量。通過貨幣聯(lián)合起來的共同體不僅對個人是獨立的，而且作為一種客觀的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)使人們不得不服從。雖然通過貨幣人們聯(lián)系起來組合成一個共同體，但是作為個人卻是相互分散的。

人的生存和價值實現(xiàn)不再依賴從自然生長出來的共同體，而是依賴貨幣這一物的普遍化的抽象形式。貨幣共同體就其本身來說，超越了民族、宗教、政治和語言的限制，使經(jīng)濟行為的參與者克服了特殊性和地域性的限制成為世界主義者。但是，當貨幣共同體克服了民族、地域、矛盾、對立、特殊性、語言的時候，不僅貨幣共同體成為抽象的共同體，而且現(xiàn)實的人也成為抽象的人，成為以經(jīng)濟利益為核心的單向度的人。經(jīng)濟過程的參與者根據(jù)一種抽象的交換手段自由地發(fā)生關(guān)系，這一手段是他們交換商品的一般等價物，是具體使用價值的普遍抽象。自由人格之間的關(guān)系通過貨幣來表現(xiàn)，或者說這些個人之間的關(guān)系并不是在保持個體差別基礎(chǔ)上的、相互的人身關(guān)系，而是在市場上彼此發(fā)生的抽象貨幣量的關(guān)系，作為共同體的貨幣成為資本主義社會的最大抽象。由于貨幣的中介作用，發(fā)生了目的與手段的顛倒，社會化生產(chǎn)的權(quán)力轉(zhuǎn)化為貨幣的權(quán)力。由于貨幣的性質(zhì)以及貨幣對個人的關(guān)系，擁有貨幣的個人被賦予支配社會和他人勞動的普遍權(quán)力。作為共同體的貨幣以一種不受控制的力量支配著以此為中介的個人，資本主義下的個人從舊的人身依附中獲得自由身，但又進入服從貨幣共同體這一新的隸屬關(guān)系中，每個人都成為總體性的貨幣異化制度的承擔者。

與馬克思立足于資本主義經(jīng)濟關(guān)系不同，西美爾從心理體驗角度也得出類似的結(jié)論：“貨幣作為手段的價值是通過作為手段的價值的提升而提升的，并且一直提升到這樣一個界限上：在此界限上，它作為一種絕對價值發(fā)揮效力，并且貨幣中所包含的目的意識也告完結(jié)?！盵5]也就是說，貨幣正是由于自身作為絕對手段的特征，才成為一種絕對目的，而那些具有特殊內(nèi)容的目的性事物卻被視為貨幣的手段。貨幣共同體不僅深入到資本主義經(jīng)濟秩序成為流通媒介和統(tǒng)轄者，而且也深入到人們的內(nèi)心世界和精神領(lǐng)域，鍛造了一種理解外在世界的新的價值坐標，占據(jù)了精神世界的地盤。如若生命的情感寄托在作為純粹抽象符號的貨幣上，正如西美爾所認為的那樣，必定使生命的感覺和情感枯萎凋零，陷入虛無。由貨幣激發(fā)的并日益壯大的精神力量在資本主義世界只剩一種計算理性，計算理性成為現(xiàn)代個體的行為準則和最富有價值的觀念，那些無法用貨幣量表達的生活意義越來越多地從身邊滑落?？傊?，在從傳統(tǒng)共同體向資本主義社會的歷史性變遷中，可以捕捉到歷史發(fā)展的消極、積極兩個方面：一是身份變得自由，物質(zhì)變得富裕；二是同時人們又服從新的神——貨幣。

三、從資本共同體維度看資本主義的共同體

貨幣共同體可以看作資本共同體的現(xiàn)實前階，貨幣共同體是商品交換逐漸瓦解自然共同體的一個必然結(jié)果，貨幣共同體的產(chǎn)生是抽象的交換價值逐漸凌駕于具體的使用價值的過程，是貨幣共同體逐漸使傳統(tǒng)價值世界祛魅的過程，更是貨幣共同體逐漸羽化為資本共同體的過程。馬克思區(qū)分了貨幣的兩種形式：“貨幣作為貨幣”和“貨幣作為資本”，后者是前者的高級形式，前者是后者的承擔者，雖然二者有一定的共性，但畢竟不能等同，資本有其自身獨有的內(nèi)涵和特質(zhì)。所以，以資本形式存在的共同體不同于以貨幣形式存在的共同體，貨幣共同體對人的影響主要體現(xiàn)在日常生活領(lǐng)域，而以剩余價值為目的的資本共同體主要在生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)θ水a(chǎn)生重要影響，我們可以把資本共同體看作是貨幣共同體的延伸和變形。馬克思在《資本論》中詳細論述了貨幣“幼蟲”羽化為資本“蝴蝶”的過程和根據(jù)。勞動力成為商品是貨幣羽化為資本的根據(jù)，使貨幣共同體從交換領(lǐng)域跳入生產(chǎn)領(lǐng)域，進而羽化為自我增值的資本共同體，從而深入到資本主義共同體的本質(zhì)維度。

勞動力成為可以買賣的商品是貨幣共同體羽化為資本共同體的根據(jù)，勞動力要成為商品，必須具有一定的特點：第一，勞動者必須是自己勞動力的自由所有者，從而才能夠把它當作商品出賣。勞動力占有者和貨幣占有者在身份上是平等的商品占有者，在市場上相遇發(fā)生的關(guān)系是平等的商品交換關(guān)系，因而雙方在法律上是平等的人。自由的勞動者的觀點是問題的關(guān)鍵，奴隸或農(nóng)奴因為不自由，其勞動力將不能作為商品出賣。資本主義社會的勞動者不能出賣他自己，他能夠做的只是把自己的勞動力出賣一定的時間以形成價值，如果他出賣自己或者把自己的勞動力一下子全部賣光，那么他就從自由人轉(zhuǎn)化為奴隸，如黑格爾所言，將轉(zhuǎn)變?yōu)閯e人的財產(chǎn)，因而這種平等的商品交換關(guān)系就不可能維系下去。所以資本家擁有的只是一定時間內(nèi)的勞動能力及其生產(chǎn)價值，而不是擁有勞動者，因為勞動者并未放棄對自己的所有權(quán)。第二，勞動者被剝奪了全部的生產(chǎn)資料，自由得一無所有，因而必須把存在于自己身體中的勞動力當作商品出賣。在勞動市場上，個體勞動者擁有對自身的所有權(quán)以及其他法定權(quán)利。他們與資本家擁有同等的權(quán)利，他們有權(quán)利不出賣自己的勞動力或者出賣給所選擇的任何人，并且有權(quán)利就工資與資本家進行討價還價。

以勞動者個人自由和權(quán)利為基礎(chǔ)的商品交換關(guān)系造就一個市場體系的世界正是資本主義一直在做的事情。從洛克到哈耶克、諾齊克，自由主義一直都堅信對個人自由和權(quán)利的最佳捍衛(wèi)正是以私有財產(chǎn)權(quán)為基礎(chǔ)建立的市場體系。資本聯(lián)合國家政權(quán)的力量把全球視為一個完整的市場，以防世界上任何有用的角落被忽略，哪怕在這一過程中不情愿國家的主權(quán)會被侵犯。從宏觀角度看，資本的本性是世界主義的，它使一切民族的、地方的、傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式逐漸瓦解，整個世界因而聯(lián)成一體。資本在全球范圍內(nèi)凝結(jié)為一個強大的共同體，通過剝奪勞動者的生產(chǎn)資料，使單個的勞動者鎖在資本共同體上，全球資本以共同體和聯(lián)合體的面貌出現(xiàn)在勞動者面前。正如哈維所言：“造就這樣一個世界，是帝國主義政治的資本主義形式在過去兩百年間一直做的事情。國內(nèi)人口和農(nóng)民被剝奪了生產(chǎn)資料，并且在全球范圍內(nèi)全部被無產(chǎn)階級化。這一同樣的過程也發(fā)生在更近時期的新自由主義版本中，全世界人口中，甚至包括在發(fā)達資本主義國家中，越來越多社會階層的資產(chǎn)被剝奪了，包括獨立獲得生產(chǎn)資料或其他生存手段?！盵6]正是通過全球范圍內(nèi)的無產(chǎn)階級化和披著捍衛(wèi)個人自由和權(quán)利的外衣，資本聯(lián)合起來編織了一個無所不包的共同體，包括勞動者在內(nèi)的一切都要服從資本增值的邏輯，都要接受資本的審判。

今天看來，一方面，資本通過自身的調(diào)整把統(tǒng)治的范圍擴展到全球；另一方面，被馬克思寄予厚望的無產(chǎn)階級逐漸被資本邏輯同化，喪失革命立場，淪為消費大眾，沒能進行有效地反抗資本主義的斗爭。正是基于這種時代狀況，馬克思的階級理論受到西方理論界的廣泛質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，比如阿隆、貝克、高茲等，他們認為馬克思的階級理論無法解釋當代資本主義社會結(jié)構(gòu)的變遷。而我們認為，只要資本的本性、資本與勞動的關(guān)系沒有變，馬克思的資本—階級理論就沒有過時。資本編織的全球共同體只不過是以一種更加精妙甚至是“和平”的方式與勞動主體處于各種對立之中，通過資本在全球范圍內(nèi)的流動實現(xiàn)剩余價值的最大化。正如哈特和耐格里在《帝國：全球化的政治秩序》中指出的那樣：“正處在多國資本吸納之下的農(nóng)民階層、(后)殖民地的無產(chǎn)階級、主要資本主義國家的大工業(yè)的工人階級和各地無產(chǎn)階級知識分子的新階層都趨向于一種在全球化的控制體制的工廠——社會剝削下的共同狀態(tài)?！盵7]在資本帝國的統(tǒng)治下，資本與勞動的關(guān)系不僅沒有削弱，反而得到加強，全世界都被納入資本共同體之中，一極是資本，一極是雇傭勞動者。

從微觀角度看，資本共同體表現(xiàn)在兩個方面：一是主體形式的積聚和聯(lián)合，即資本將工人的勞動力聚合在一點上；二是客體形式的積聚，即原料、工具和技術(shù)等聚合在資本周圍。我們先來看第一方面，資本共同體表現(xiàn)為資本揚棄了工人的分散性，將工人聯(lián)合在生產(chǎn)領(lǐng)域?！艾F(xiàn)在資本不僅表現(xiàn)為工人的集體力量，他們的社會力量，而且表現(xiàn)為把工人連結(jié)起來，因而把這種力量創(chuàng)造出來的統(tǒng)一體”[4]590。工人聯(lián)合在生產(chǎn)領(lǐng)域并不是由工人而是由資本在追求利潤的刺激下造成的，聯(lián)合在資本周圍的工人成為其增殖的工具，或者說這種聯(lián)合本身就成為一種資本。根據(jù)馬克思的分析，資本將工人結(jié)合為共同體或聯(lián)合體是生產(chǎn)方式和交換方式發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物：出現(xiàn)了交換的社會性，資本一個人可以同許多人進行交換，從而把許多交換都集中在單一的資本身上。工人與資本的交換方式不同于資本與工人的交換方式，工人以單個的方式同資本交換，而資本則以范圍更廣的社會方式同工人進行交換。在資本共同體中，工人的集中和聯(lián)合并不是通過直接的身體強制或政治手段實現(xiàn)的，而是在工人具有自由身份和基本權(quán)利的前提下的一種經(jīng)濟強制，因而更具隱瞞性和欺騙性。資本主義社會對人的控制是通過控制一個人活動的條件和資源來實現(xiàn)的，個別工人脫離勞動的生產(chǎn)條件，就等于經(jīng)濟上被迫聚集在一個資本周圍。而生產(chǎn)條件的聯(lián)合正是資本共同體表現(xiàn)的第二個微觀方面，生產(chǎn)條件的聯(lián)合是工人被迫聯(lián)合的根本原因。工人的聯(lián)合與生產(chǎn)條件的聯(lián)合共同聚集在一個資本上時，就會發(fā)揮分工和協(xié)作效應(yīng)，保證生產(chǎn)過程的連續(xù)性和效率性，從而提高資本共同體的力量。

作為社會力量所有者的資本，作為工人統(tǒng)一體的資本與作為多數(shù)的工人相對立。工人的聯(lián)合對單個工人而言是偶然的和外在的，他們的聯(lián)合不是他們自己的存在方式，而是表現(xiàn)為資本的存在方式。工人的“職能上的聯(lián)系和他們作為生產(chǎn)總體所形成的統(tǒng)一，存在于他們之外，存在于把他們集合和聯(lián)結(jié)在一起的資本中”[8]?？梢钥闯?，勞動的聯(lián)合實際上只能作為資本的權(quán)力和力量而與工人相對立。工人自然會把自己同其他工人的聯(lián)合和協(xié)作看作資本存在和運作的方式，工人和生產(chǎn)條件結(jié)合成的共同體對工人而言成為異己的東西。通過資本，工人實現(xiàn)的聯(lián)合只能是形式上的、虛假的，不可能是人的真正聯(lián)合，真正的聯(lián)合只能是資本的聯(lián)合。資本通過聚合各種要素凝結(jié)為一個共同體勢必會造成人的存在方式的異化，單個的有生命的工人被分布在固定資本的許多點上，成為資本體系里的一個環(huán)節(jié)和附件，工人喪失了主體性。尤其是現(xiàn)代自動化機器體系的出場，更是意味著資本在生產(chǎn)過程對工人精神和肉體上的雙重規(guī)訓?！皩ο蠡跈C器體系中的價值表現(xiàn)為這樣一個前提，同它相比，單個勞動能力創(chuàng)造價值的力量作為無限小的量而趨于消失”[9]。工人單個的技巧和力量在聯(lián)合起來的固定資本面前變得微不足道，各種專業(yè)性的勞動被化約為自動化機器體系流水線上的簡單操作，復(fù)雜勞動還原為簡單勞動，正如馬爾庫塞所認為的那樣，人被技術(shù)均質(zhì)化和簡單化。在《資本論》及其手稿中，馬克思關(guān)于固定資本對工人身體微觀規(guī)訓的精彩分析成為當代生命政治理論的重要思想資源。

資本作為勞動能力的統(tǒng)一體，表現(xiàn)為把各種生產(chǎn)要素和環(huán)節(jié)聯(lián)合起來的社會生產(chǎn)力，在全球范圍內(nèi)實現(xiàn)資源的優(yōu)化配置，它以一種異化的方式實現(xiàn)了自身對世界歷史的文明作用。首先，較之以往的生產(chǎn)方式，資本更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展。資本的內(nèi)在邏輯和本能是不斷打破自身的界限以獲得盡可能多的剩余價值，資本克服了民族偏見和地域界限，又克服了阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的舊的生產(chǎn)方式的限制，使生產(chǎn)力得到極大釋放。其次，較之以往的生產(chǎn)方式，資本更有利于社會關(guān)系的發(fā)展。與資本相比，以往一切社會關(guān)系表現(xiàn)為對自然的崇拜和地方性的發(fā)展，資本為豐富個人的社會關(guān)系掃除了障礙，為每一個人的自由活動開辟了無限的活動空間。甚至，資本通過世界市場，使全世界都處在相互聯(lián)系之中，個人因而與整個世界的生產(chǎn)發(fā)生實際的聯(lián)系。最后，資本培養(yǎng)人的一切社會屬性，生產(chǎn)出人的廣泛的社會需要和全面的享受能力。資本作為一種高效的生產(chǎn)方式，創(chuàng)造了豐富的自由時間，為每一個人發(fā)展自己的個性和多方面的能力提供空間。所以，資本總是違背自己的意志，表現(xiàn)出巨大的文明作用，為超越資本自身孕育可能性。

行文至此，我們發(fā)現(xiàn)馬克思的貨幣共同體和資本共同體顯然不屬于滕尼斯所理解的共同體，二者有根本差異。滕尼斯在其名著《共同體與社會》中對共同體的本質(zhì)進行了界定，“關(guān)系本身即結(jié)合，或者被理解為現(xiàn)實的和有機的生命——這就是共同體的本質(zhì)”[10]52。滕尼斯意義上的共同體的典型形態(tài)是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代的血緣共同體、鄰里、氏族等，費孝通稱之為“禮俗社會”。馬克思對這一共同體的特征也進行了深入分析，這一共同體的優(yōu)點是，每一個人都能從中找到情感的歸宿和行為的根據(jù)；缺點是，共同體奉行的是外在于個人并支配著個人全部生活領(lǐng)域的價值準則，個人淹沒于同質(zhì)化的強勢共同體中。而資本主義社會的貨幣共同體和資本共同體在性質(zhì)上具有根本不同，它們是通過貨幣或資本的媒介作用，聚合社會中的其他要素凝結(jié)的共同體，它的特征是人與人的結(jié)合只是機械的結(jié)合，這種結(jié)合只是一種暫時的和表面的形式。其優(yōu)點是，人們共同遵守一定的規(guī)則，個人獲得了自由人格和廣闊的活動舞臺，正如黑格爾所言，個人主體成為世界的中心；其缺點是，每一個人都被看作平等的抽象的人，人們無法獲得生活世界的統(tǒng)一性，每個人都以自我利益最大化為中心，無法從這種共同體中獲得共同感和認同感。馬克思的自由人聯(lián)合體為重建這種共同感，為克服貨幣共同體和資本共同體的缺陷提供重要思路。

四、從自由人聯(lián)合體維度看資本主義的共同體

通過對資本主義共同體觀念的解讀，馬克思發(fā)現(xiàn)個體與共同體的分裂這一現(xiàn)代性的深層矛盾和困境。尋求和建立實現(xiàn)這一和解的社會關(guān)系成為馬克思哲學深層的價值關(guān)注。資本主義政治共同體、貨幣共同體和資本共同體都不能保證個體自由的真正實現(xiàn)，反而是個體自由實現(xiàn)的障礙。個人并不是真正的主體，作為主體的是抽象的貨幣與資本，主體與客體發(fā)生了顛倒，個人成為貨幣與資本的客體。要超越資本主義共同體的虛幻性和抽象性，實現(xiàn)個體與共同體的真正和解，關(guān)鍵在于創(chuàng)造一種超越資本私有制的新型社會關(guān)系，這種新型社會關(guān)系形態(tài)正是馬克思所說的自由人聯(lián)合體。只有在真正的共同體即自由人聯(lián)合體中，才能擺脫各種抽象的支配，從而真正實現(xiàn)人的個性自由，個人與共同體才能和解。在真正的共同體中，共同體涵蓋了個人的主體性和差異性，共同體的自由通過每一個人的自由而實現(xiàn)。個人是構(gòu)成社會的基本實體，個人只有在共同體中才能獲得全面發(fā)展的客觀條件，共同體不再凌駕于個人之上，共同體的目的即是保障個人自由的實現(xiàn)?！霸谡嬲墓餐w的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”[2]571共同體類的普遍性并不是使一切人具有同一品質(zhì)的抽象單一的普遍性，而是在充分實現(xiàn)個體差異基礎(chǔ)上的普遍性，個人的生命表現(xiàn)就是共同體的表現(xiàn)和確證。共同體是一個始終開放的統(tǒng)一體概念，它的存在形態(tài)和發(fā)展指向取決于每一個人的個性實現(xiàn)。自由人聯(lián)合體成為人的新的存在方式的價值規(guī)范基礎(chǔ)。

黑格爾先于馬克思看到了資本主義社會個體與共同體的分裂這一現(xiàn)代性的深層困境，他認為人作為倫理性的個體除了私人利益之外，還有必要過一種普遍性的生活。黑格爾把國家看作是高于市民社會的倫理實體，看作是對市民社會個人主義危機的解決方案，他認為只有在國家中才能超越資本主義社會私人的利己主義，才能實現(xiàn)人的自由本質(zhì)。查爾斯·泰勒準確地把握到了黑格爾國家觀的本質(zhì)：“國家是關(guān)于道德的絕對理念的充分實現(xiàn)，是一個共同體；在這一共同體中，善在公共生活中得到了實現(xiàn)……在其中，理性意志的全部內(nèi)容顯現(xiàn)于公共生活中。充分實現(xiàn)了的國家調(diào)和著得到充分展開的個體主體性和普遍性?！盵11]在國家這一倫理總體中，一方面，個人的主體性及特殊利益得到充分發(fā)展，個人權(quán)利得到充分尊重；另一方面，國家的普遍性構(gòu)成個人的最終目的，他們作為個體的實體性精神引導(dǎo)個體過渡到普遍性的利益，或者說個體的特殊性是通過把普遍性領(lǐng)悟為自己的本質(zhì)來實現(xiàn)的。在黑格爾治療個體與共同體分裂的倫理方案中，實質(zhì)上是把普遍性和公共性作為倫理的本體，以犧牲個人的特殊性為代價，個體淹沒于倫理總體之中。這一點與馬克思形成鮮明對比，馬克思自由人聯(lián)合體思想充分吸收了資本主義社會對個人特殊性和權(quán)利的充分尊重，自由人聯(lián)合體作為新的社會形態(tài)是個人的創(chuàng)造物，它僅僅存在于個人之中并為個人而存在。

黑格爾對資本主義時代個體與共同體分裂的診斷和救治直接啟發(fā)了馬克思，但馬克思并不滿意其救治的倫理方案。自由人聯(lián)合體是生產(chǎn)方式和社會關(guān)系變革的必然結(jié)果，是歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，而不再是變革社會的倫理方案。“全面發(fā)展的個人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物?！盵4]112所以自由人聯(lián)合體不是一個解決資本主義現(xiàn)代性分裂的倫理方案，而是有著深厚的社會歷史根基。在這一根基中，最根本的是財產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式的變革。以貨幣和交換價值為中介的資本生產(chǎn)，誠然以生產(chǎn)者的全面依賴和相互聯(lián)合為前提，但同時又以生產(chǎn)者私人利益的相互分割為前提，資本所建構(gòu)的共同體對個人來說仿佛是一種存在于個人之外且不以個人為轉(zhuǎn)移的自然關(guān)系。在自由人聯(lián)合體這一新的社會形態(tài)中，財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了根本變革，消滅了私有財產(chǎn)和社會分工，生產(chǎn)資料屬于聯(lián)合起來的生產(chǎn)者而不再屬于社會中的某一階級。共同生產(chǎn)是生產(chǎn)的基本方式，不再以勞動產(chǎn)品的交換為中介，單個人的勞動直接被設(shè)定為社會勞動，勞動產(chǎn)品不再是交換價值而是共同生產(chǎn)的一份額。正因為個人是共同體的一名成員，個人就擁有參與生產(chǎn)和獲得消費品的權(quán)利，而不再通過貨幣這一中介。從財產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式變革的路徑解決個體與共同體的分裂，使馬克思與當代諸多西方思想家劃清了界限。比如，哈貝馬斯從“交往理性”，霍耐特從“相互承認”出發(fā)，解決個人與共同體的二元分裂，一方面肯定個人的主體性，另一方面，通過交往和承認不斷把差異的個人納入共同體的范圍，從而形成更具包容性的共同體，根據(jù)馬克思的觀點看，這實質(zhì)上是一種具有烏托邦色彩的倫理方案。

對于真正的共同體，馬克思清晰地闡述了其主要特質(zhì)，這些特質(zhì)與資本主義共同體嚴格區(qū)別開來。首先，在真正的共同體中，每一個人都能夠平等地獲得自我實現(xiàn)的條件，每一個人都能夠?qū)崿F(xiàn)自由發(fā)展，而非像資本主義共同體那樣，資產(chǎn)者壟斷了一切資源，個人的自我實現(xiàn)對于他們來說才是存在的。其次，真正的共同體是自由人的聯(lián)合所結(jié)成的統(tǒng)一體，每一個人都是這個統(tǒng)一體的主體，每一個人都是作為獨立的個體而不是作為階級的成員加入統(tǒng)一體的。而資本主義的共同體是獨立于外在于個人的，因而是虛假的共同體，它是資產(chǎn)階級反對無產(chǎn)階級的聯(lián)合，因而對無產(chǎn)者來說，是一個新的桎梏。再次，在真正的共同體中，個人具有本體論的優(yōu)先地位，個人不再是通過貨幣或資本外在地、間接地彼此相互聯(lián)系，人們的關(guān)系是內(nèi)在的、直接的，個人的直接聯(lián)合組成共同體，而非資本主義的貨幣共同體和資本共同體，它們通過貨幣和資本的紐帶作用，把人統(tǒng)一起來。貨幣和資本都被實體化了，個人是作為被實體統(tǒng)治的存在而出現(xiàn)的，他們的關(guān)系以異化的方式呈現(xiàn)出來。最后，在真正的共同體中，私人利益與公共利益實現(xiàn)了和解。資本主義國家共同體所代表和維護的公共利益，是聯(lián)合起來的資產(chǎn)者的公共利益，這種公共利益對無產(chǎn)者來說是不真實的。只有在真正的共同體中，人才成為共同體的人，人的公共利益才能得到實現(xiàn)，公共利益成為私人利益實現(xiàn)的前提和保障。只有到社會形態(tài)的這一最高階段，個人與個人之間、個人與共同體之間、共同體與共同體之間的分裂才能夠真正克服。

總之，馬克思從四個維度對資本主義共同體觀念進行了診斷和批判：國家共同體、貨幣共同體、資本共同體和自由人聯(lián)合體。前三個維度是基于市民社會與國家分裂的經(jīng)驗事實對資本主義共同體觀念的內(nèi)在診斷，其中資本共同體是基礎(chǔ)和核心，它決定著對貨幣共同體和國家共同體的診斷，因為就其根本性質(zhì)和旨趣而言，后者是服務(wù)于前者的，資本是資本主義的根本原則。從第四個維度對資本主義的診斷屬于基于未來社會的外在診斷，它為超越資本主義共同體的虛幻性、抽象性，為超越資本主義社會個體與共同體的分裂提供了獨特的思路和價值理想，也為馬克思哲學與當代社會現(xiàn)實的結(jié)合開拓出一個重要的思想空間。黨中央提出的“人類命運共同體”可以說是馬克思哲學中國化時代化的重要成果，是對馬克思自由人聯(lián)合體思想的創(chuàng)造性發(fā)揮。馬克思的自由人聯(lián)合體不僅為理解人類命運共同體提供了重要的思想基礎(chǔ)，而且揭示了實現(xiàn)人類命運共同體的現(xiàn)實道路。只有在實踐活動中不斷超越資本共同體的抽象力量，才能不斷祛除阻礙人類命運共同體實現(xiàn)的諸種障礙，為實現(xiàn)人類命運共同體不斷創(chuàng)造條件。

[1] 馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[2] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3] [日]山之內(nèi)靖.受苦者的目光：早期馬克思的復(fù)興[M].彭曦,汪麗影,譯.北京：北京師范大學出版社，2011：179.

[4] 馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5] [德]西美爾.貨幣哲學[M].陳戎女，譯.北京：華夏出版社，2002：161-162.

[6] [美]哈維.跟大衛(wèi)·哈維讀《資本論》[M].劉英，譯.上海：上海譯文出版社，2014：109.

[7] [美]哈特,[意]耐格里.帝國：全球化的政治秩序[M].楊建國，范一亭，譯.南京：江蘇人民出版社，2003：247.

[8] [德]馬克思.資本論：第1卷[M].北京：人民出版社，2004：385.

[9] 馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1998：92.

[10] [德]滕尼斯.共同體與社會[M].林榮遠，譯.北京：商務(wù)印書館，1999：52.

[11] [加]查爾斯·泰勒.黑格爾[M].張國清，朱進東，譯.南京：譯林出版社，2002：674.

〔責任編輯：侯冬梅〕

2017-04-07

國家社會科學基金項目“政治哲學史視閾中的馬克思公共性思想研究”(16CZX013)階段性成果

陳飛(1983—)，男，河南寧陵人，副教授，博士，碩士研究生導(dǎo)師，從事馬克思政治哲學研究。

B27

A

1000-8594(2017)06-0074-07