張 三 元

資本邏輯與人的發(fā)展危機

張 三 元

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

資本邏輯把“自然物質(zhì)的自然力”“人的自然力”和“社會勞動的自然力”有機地統(tǒng)一起來，并有效地宰制著它們，從而創(chuàng)造出強大的生產(chǎn)力系統(tǒng)，驅(qū)動了生產(chǎn)力的空前發(fā)展，由此造成了人的發(fā)展的悖論：在極大促進人的發(fā)展的同時，又導致深刻的人的發(fā)展危機。人的發(fā)展危機實質(zhì)在于“為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”，其重要表現(xiàn)形式則是“完全的空虛化”和“全面的異化”。克服人的發(fā)展危機，必須以揚棄資本邏輯為前提，讓主體性回歸人自身，并把資本邏輯置于其掌控之中，這個歷史任務由馬克思提出來，而由中國共產(chǎn)黨人在忠實地履行。

資本邏輯；人的發(fā)展；自然力；生產(chǎn)力；發(fā)展危機；揚棄資本

在唯物史觀的視域中，現(xiàn)代社會人的命運總是和資本邏輯聯(lián)系在一起的。由于資本邏輯具有兩面性，因此，資本邏輯在確立人的主體性和促進人的發(fā)展的同時，又把人的命運歸結(jié)到資本邏輯之中，受資本邏輯所支配和控制，從而導致人的異化或物化，造成深刻的人的發(fā)展危機，在根本上，這是由資本的主體性造成的。資本的主體性僭越人的主體性，使人失去獨立性和個性，從而使人隸屬于資本的統(tǒng)治，這似乎是一個悖論，但又是一個客觀的歷史過程。作為關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展規(guī)律的科學，唯物史觀的歷史使命在于實現(xiàn)人的解放與自由，而要實現(xiàn)這一歷史任務，就必須對資本邏輯作辯證的考察與反思，在利用資本和占有資本的基礎(chǔ)上揚棄或消滅資本，從而把人的命運真正掌握在人自己手中。

一、資本邏輯造成人的發(fā)展的歷史性契機

馬克思對資本的理解獨到而又深刻，他認為資本不是一般的物，而是以物的形式呈現(xiàn)出來的社會關(guān)系，即物化的社會關(guān)系，換言之，資本不是生產(chǎn)資料本身，而是市場化的社會關(guān)系。這個物化的或市場化的社會關(guān)系有著“魔法師”一般的神奇“魔力”，它把“自然物質(zhì)的自然力”“人的自然力”和“社會勞動的自然力”①有機地統(tǒng)一起來，并有效地宰制著它們，從而創(chuàng)造出強大的生產(chǎn)力系統(tǒng)，驅(qū)動著生產(chǎn)力的空前發(fā)展。毫無疑問，這是資本邏輯“偉大的文明作用”，正是在這個意義上，資本邏輯作為一個客觀的歷史性存在是文明的偉大創(chuàng)造者，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯以贊美的口吻肯定了這一點。的確，資本邏輯在資產(chǎn)階級的階級統(tǒng)治中創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，特別是機器大工業(yè)代替手工勞動以及科學技術(shù)的突飛猛進和廣泛應用，對“自然力”的征服達到了前所未有的程度。在《資本論》及其手稿中，馬克思對資本邏輯這種“偉大的文明作用”有更多、更深刻的論述，主要體現(xiàn)在三個層面：一是只有在資本主義制度下，自然界才真正成為人的對象、成為真正的有用物。人終于擺脫了自然界的統(tǒng)治，而成為自然界的主人，自然界必須服從于人的需要。人與自然界的關(guān)系是主體和客體、需要與滿足需要的關(guān)系。二是資本出于增殖自身的目的，一方面，它要不斷地擴大需要，使生產(chǎn)擴大化和生產(chǎn)多樣化，這樣，大量人口就像被法術(shù)呼喚出來一樣，從而形成巨大的消費市場；另一方面，擴大化生產(chǎn)不斷地生產(chǎn)出剩余勞動，剩余勞動的不斷增加，既意味著資本增殖的不斷擴大化，也意味著人的勞動能力不斷提高。三是資本按照自己的邏輯，不斷地克服歷史上流傳下來的、滿足現(xiàn)有需要的閉關(guān)自守狀態(tài)和落后的舊生活方式，從而打破民族和地域界限，使生產(chǎn)和消費都成為世界性的。總之，“資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[1]91?？梢钥闯觯R克思在論述資本邏輯“偉大的文明作用”時，“現(xiàn)實的人”從來沒有缺席，即資本邏輯“偉大的文明作用”肯定要通過人自身體現(xiàn)出來，因此，資本推動生產(chǎn)力發(fā)展的直接后果之一就是創(chuàng)造人的發(fā)展的歷史性契機，促進了人的發(fā)展。

生產(chǎn)力的發(fā)展首先是人的發(fā)展，這是馬克思生產(chǎn)力理論中蘊含的基本思想。在生產(chǎn)力系統(tǒng)中，人是唯一有思想、能動的要素，因而是起主導作用的要素，沒有人的發(fā)展，就沒有生產(chǎn)力的發(fā)展。在這個意義上，可以認為人的發(fā)展是生產(chǎn)力發(fā)展的關(guān)鍵因素或根本因素，因此，資本邏輯就必須激發(fā)出“人的自然力”。“人的自然力”是資本增殖的基礎(chǔ)，它與“自然物質(zhì)的自然力”一道構(gòu)成社會財富的源泉。所謂“人的自然力”，是指蘊藏于人自身的生命力，亦即人的勞動力或勞動能力，具體地講，是人們在勞動過程中所運用的體力和智力的總和，其中，作為物質(zhì)基礎(chǔ)的人的體力當然是不可缺少的，但人的知識、技能、意志力以及創(chuàng)造能力、實踐能力等更具有關(guān)鍵性意義。只有把“人的自然力”充分地開發(fā)出來，資本擴張才能成為現(xiàn)實，因此，資本家出于資本增殖的需要，總是想方設(shè)法地開發(fā)“人的自然力”，譬如，對工人進行技能培訓。在資本生產(chǎn)中，資本家把勞動者即工人分為熟練工人和非熟練工人：熟練工人是需要成本的，即需要花錢培訓的；非熟練工人則不需要任何成本，即不需要花錢培訓。盡管需要培訓費用，但資本家還是選擇了對工人進行培訓，因為，只有雇傭工人的勞動技能提高了，才能提高生產(chǎn)效率、才能使價值增殖最大化，因此，工人的技能培訓是資本增殖的必然要求。資本家還非常重視工人意志力的培養(yǎng)，這里所講的意志力實際上是指工人勞動的持久性和耐力。在勞動過程中，由于機器生產(chǎn)導致工人器官的高度緊張，工人必須要有頑強的意志、高度集中的精神以及持久的忍耐力，而且，由于人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動和自己的類本質(zhì)相異化，使工人的勞動變得毫無內(nèi)容，勞動的方式也不能吸引勞動者，勞動者越來越不能把勞動當作他自己體力和智力活動來享受，在這種情況下，就越是需要這種意志。在某種意義上，這種意志是資本增殖的源頭活水，因此，對于資本家而言，意志力的培養(yǎng)顯然屬于固定資本投資的一部分，是資本增殖的客觀要求。總之，在資本邏輯中，客觀上，人的潛力被發(fā)展到極致，人的體力和智力的運用也達致極限程度，一方面體現(xiàn)出資本主體性的殘酷無情，另一方面也激發(fā)了人的潛能、促進了人的發(fā)展，盡管這種發(fā)展是“片面的”“畸形的”，但相對于那種可笑的“原始的豐富”的發(fā)展，其歷史的進步性顯而易見。在這個意義上，生產(chǎn)力的發(fā)展是人的本質(zhì)力量新的充實和新的證明，或者說，資本邏輯是人的發(fā)展邏輯的物化形態(tài)，它以物的形式昭示出人的本質(zhì)力量。

資本邏輯對人的發(fā)展的“偉大作用”還有一個更重要的方面，即拓展出人的廣闊發(fā)展空間并昭示出人的未來發(fā)展趨向，對此，馬克思有一個重要論述：“資本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。”[2]“更高級的新形態(tài)”無疑是指未來新社會，而在未來新社會的“各種要素”中，人的自由而全面發(fā)展是最根本的要素，也就是說，資本文明面的一個重要表現(xiàn)在于為人的自由而全面發(fā)展創(chuàng)造條件，那么，資本邏輯是如何呈現(xiàn)出這一發(fā)展趨勢的呢？

資本邏輯的最終目的是獲取剩余價值。資本要獲得盡可能多的剩余價值，就必須使“每個人的自然力”驅(qū)使盡可能多的“自然物質(zhì)的自然力”，并從而形成巨大的“社會勞動的自然力”即生產(chǎn)力。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，雇傭工人的必要勞動時間不斷縮短，剩余勞動時間不斷增加，而剩余勞動時間的增加則意味著剩余價值的增大，馬克思指出，“資本的偉大的歷史方面就是創(chuàng)造這種剩余勞動”。馬克思之所以如此肯定資本創(chuàng)造的剩余勞動，是“由于資本的無止境的致富欲望及其唯一能實現(xiàn)這種欲望的條件不斷地驅(qū)使勞動生產(chǎn)力向前發(fā)展，而達到這樣的程度，以致一方面整個社會只需用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學地對待自己的不斷發(fā)展的再生產(chǎn)過程，對待自己的越來越豐富的再生產(chǎn)過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動，——一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了”[1]69。對于人的發(fā)展而言，“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動”，這是一個最低的要求，也是一個最高的標準。之所以稱之為最低的要求，是因為只有這樣，人才能從物（工具）的地位超拔出來而成為真正的人。之所以說這是最高的標準，是因為只有這樣，人的勞動才能不以物質(zhì)需要的滿足為目的，而是人的“自由的有意識的活動”，即自主活動，自由性、超越性、創(chuàng)造性和全面性構(gòu)成其本質(zhì)特征。

剩余勞動之所以有可能使“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動”，一方面，是由于剩余勞動不僅創(chuàng)造剩余價值而且還是社會財富的來源，而社會財富則是構(gòu)成人自由全面發(fā)展的重要前提或表征。在馬克思看來，這又表現(xiàn)為：①社會財富是人的自由全面發(fā)展的體現(xiàn)或證明。社會財富是勞動者創(chuàng)造的，勞動是社會財富的源泉，或者說，是人對自然力即“自然物質(zhì)的自然力”和“人的自然力”的有效統(tǒng)攝與運用，在這個過程中，勞動者創(chuàng)造性的發(fā)揮是至關(guān)重要的。②社會財富是人自由全面發(fā)展的必要條件。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確表達了這個思想，認為基本物質(zhì)生活資料的滿足既是人獲得解放的前提，也是勞動者從事科學、藝術(shù)、文學和交往等活動不可缺少的基礎(chǔ)，同時，社會財富既是人的本質(zhì)力量的證明，也是人的本質(zhì)力量的新發(fā)展和新充實。在生產(chǎn)社會財富的過程中，人不是在某一種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己，而是生產(chǎn)出他的全面性。另一方面，剩余勞動有可能創(chuàng)造出自由時間，而自由時間是個人“發(fā)展的空間”。盡管在資本主義制度下，資本創(chuàng)造出可以自由支配的時間，在根本上是為了把這些可自由支配的時間轉(zhuǎn)化為剩余勞動，從而使之成為資本增殖的“發(fā)展空間”，但從歷史發(fā)展的整體趨勢來看，剩余時間具有轉(zhuǎn)化為自由時間的現(xiàn)實可能性。事實證明，隨著科學技術(shù)和生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，剩余價值的生產(chǎn)方式也在不斷變化，剩余時間不可能全部被資本所吸收，總有一部分（或多或少）轉(zhuǎn)化為自由時間，而且，這種轉(zhuǎn)化的趨勢會越來越明顯。當然，在資本占統(tǒng)治地位的社會中，自由時間并非與資本邏輯無涉，而正是資本邏輯所必需，它為資本擴張拓展出新的空間。但是，一旦資本的主體性坍塌，資本被社會地占有和利用，它所創(chuàng)造的剩余時間也就會被社會地占有和支配，從而全面地轉(zhuǎn)化為自由時間。自由時間不僅會使個人在藝術(shù)、科學和交往等方面得到發(fā)展，而且“自然要把占有它的人變?yōu)榱硪恢黧w”[1]204。在資本統(tǒng)治中，這種主體只是作為生產(chǎn)過程中純粹的主體，但在資本邏輯被揚棄之后，則成為人自身的主體——主體和客體的有機統(tǒng)一。

二、資本邏輯導致人的發(fā)展危機

資本邏輯在盡可能地激發(fā)“人的自然力”的同時又在拼命地吮吸“人的自然力”，因而，它一方面生產(chǎn)出人的全面性，另一方面又使人的發(fā)展碎片化、片面化和畸形化，使資本主體性壓制、禁閉或取代人的主體性，從而導致人的發(fā)展危機。馬克思深刻地揭示了人的發(fā)展危機的本質(zhì)：“在資產(chǎn)階級經(jīng)濟以及與之相適應的生產(chǎn)時代中，人的內(nèi)在本質(zhì)的這種充分發(fā)揮，表現(xiàn)為完全的空虛化；這種普遍的對象化過程，表現(xiàn)為全面的異化，而一切既定的片面目的的廢棄，則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身?！盵1]137-138由此可見，人的發(fā)展危機的根源和實質(zhì)在于“為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”，其重要表現(xiàn)形式則是“完全的空虛化”和“全面的異化”。按照海德格爾的說法，馬克思深入到歷史的本質(zhì)的一度之中，深刻地揭示出資本邏輯反人性的一面。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思說得很清楚，在資本邏輯中，目的和手段的關(guān)系被徹底顛倒了，對于資本而言，剩余價值是目的，勞動只是手段，或者說，“人的自然力”“社會勞動的自然力”以及“自然物質(zhì)的自然力”只是獲取剩余價值的工具，因此，人與其他的物一樣，只具有工具價值，而不具有目的價值?！百Y本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創(chuàng)造剩余價值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動。資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛”[3]269。對資本來說，任何一個對象本身所能具有的唯一的有用性，只能是使資本保存和增大。資本家購買工人的勞動力，只因為它是一種有用性的工具，能夠創(chuàng)造比自身價值大得多的價值即剩余價值。正因為如此，在資本邏輯中，“表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”，物的價值的增殖和人的價值的貶值成正比。

人的內(nèi)在本質(zhì)的“完全的空虛化”主要表現(xiàn)為資本在瘋狂地發(fā)展生產(chǎn)力的同時，又使主要生產(chǎn)力即人本身片面化并受到限制等，資本邏輯吞噬掉了人的內(nèi)在本質(zhì)的實在內(nèi)容，使之變得空洞而抽象。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思認為，“自由的有意識的活動”即“自由的活動”是人的類特性，即是說，勞動是人的“自由的有意識的活動”，因而是“自由的活動”。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思則把“自由的活動”提升為“自主活動”，顯然，后者更能體現(xiàn)或確證人的本質(zhì)。勞動具有自由性、自主性和創(chuàng)造性，這不僅是“人的自然力”與“自然物質(zhì)的自然力”的根本區(qū)別，而且還是人的本質(zhì)力量最深刻的證明。在資本邏輯中，由于人淪為一種工具，勞動不再是一種“自由的活動”，更不是一種“自主活動”，而是“一種異己的活動”“一種被迫的活動”，這種異化的、被迫的活動是一種不自由的活動，是替他人服務的、受他人支配的、處于他人的強迫和壓制之下的活動，對于工人而言，這樣的活動毫無樂趣可言，而只是一種痛苦與折磨。當然，勞動在給工人帶來痛苦和折磨的同時，卻給資本家?guī)硐硎芎蜕顦啡ぃY本的最大樂趣是雇傭工人的勞動能給它創(chuàng)造最大的剩余價值，在這種情況下，人的自由自覺的內(nèi)在本質(zhì)已不復存在。

在勞動中，由于單個工人只是機器的一個部件，“死勞動”瘋狂地吮吸“活勞動”，“人的自然力”的某一方面被發(fā)展和運用到極致，而其他方面的潛能則受到嚴重壓制甚至戕害，致使人成為“機器人”或“單面人”。機器大工業(yè)和資本無限追求剩余價值的理想，使工人固定在機器上，成為機器的有機組成部分，從而完全服從資本增殖邏輯的支配。資本邏輯要求每個工人從小都學會成為機器的一個零件，適應機器整齊劃一的運動，而資本的全部運動不是從工人出發(fā)，而是從機器出發(fā)，因此，機器勞動極度地損害了神經(jīng)系統(tǒng)，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動[3]486-487，從而使人成為“機器人”。

與人的內(nèi)在本質(zhì)“完全的空虛化”相聯(lián)系的是“全面的異化”，“全面的異化”是“完全的空虛化”的另一種表達，其更深刻、更具體以及更全面地揭示出資本邏輯對人的統(tǒng)治。在馬克思那里，異化的主體與黑格爾的絕對精神和費爾巴哈作為自然存在物的人是根本不同的，是指處在一定生產(chǎn)關(guān)系中從事勞動的具體的人，即現(xiàn)實的人或現(xiàn)實的個人。與黑格爾和費爾巴哈抽象地談論“異化”不同的是，馬克思深入到資本的本質(zhì)之中，揭示出資本邏輯之中的“異化勞動”?，F(xiàn)代社會的危機歸根到底是人的發(fā)展危機，馬克思正是以“異化勞動”這個核心概念為基礎(chǔ)，深刻地揭示出資本邏輯下人的發(fā)展危機。馬克思認為，對人的確證的生產(chǎn)勞動，在資本統(tǒng)治中卻表現(xiàn)為對勞動者——工人的奴役與統(tǒng)治，這種工人從事的但反過來奴役與統(tǒng)治工人的勞動就是異化勞動，產(chǎn)生異化勞動的根源是資本及其邏輯。如果說，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中初步揭示出異化勞動的根源在于雇傭勞動以及私有制，那么，在《資本論》及其手稿中，馬克思則把矛頭直接指向了資本。資本邏輯創(chuàng)造了巨大的生產(chǎn)力，促進了文明的進步，從而也在一定程度上塑造著人的主體性，但資本邏輯是以資本增殖為唯一目的，因此，它只會使資本的生產(chǎn)力增長，而絕不會把人的生產(chǎn)力即人的自然力的增長作為它的理想目標。在這種邏輯中，文明的進步只會使資本支配工人勞動的權(quán)力更大，即造成資本的主體性，人的主體性反而被壓制、禁閉甚至消解。需要強調(diào)的是，馬克思給我們的不僅是一種結(jié)論，更重要的是一種方法，即只有深入到資本邏輯之中，才能把握異化勞動以及人的發(fā)展危機的實質(zhì)、才能洞悉資本統(tǒng)治下的人的命運及其未來走向。

在異化勞動條件下，資本邏輯主宰著人的命運并限制著人的發(fā)展空間。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中闡釋了異化勞動的四個規(guī)定，其中，第三個規(guī)定即人同自己的類本質(zhì)相異化是最根本的，其他三個規(guī)定都是其表現(xiàn)形式，因為當人與自己自由、自覺和自主的類本質(zhì)相異化時，人的主體性就被釜底抽薪，人受抽象的統(tǒng)治，人的命運被資本所主宰。顯然，強制性的、被迫的勞動只能使人肉體受折磨、精神遭摧殘，人們不是感到幸福，而是感到不幸，人既失去了自由自覺的勞動，也喪失了賴以實現(xiàn)和確證其活動的對象世界，因而導致把類生活變成維持個人生活的手段，人的內(nèi)在本質(zhì)被“完全的空虛化”，因此，資本邏輯必然造成“人的自然力”的枯竭與僵化，進而造成“社會勞動的自然力”的枯竭與僵化，最后造成人與自然的對立以及人和社會發(fā)展?jié)撃艿膯适А?/p>

物化是異化的重要表現(xiàn)形式，或者說，隨著資本邏輯日益主宰著人的命運，異化就越來越表現(xiàn)為物化。在這個意義上，異化勞動即是物化勞動，作為物化的社會關(guān)系，資本對人的統(tǒng)治必然造成人的物化，正如盧卡奇所指出的，人與人之間的關(guān)系獲得了物的性質(zhì)[5]。一方面，資本邏輯必然造成人和人關(guān)系的物化。通過異化勞動，人不僅生產(chǎn)出他同其他人作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)關(guān)系，而且生產(chǎn)出其他人同他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系以及他同這些人的關(guān)系，因而形成人和人之間的物化關(guān)系。馬克思也認為在資本邏輯之中，人和人之間除了赤裸裸的金錢關(guān)系，再沒有別的關(guān)系了。另一方面，資本邏輯必然造成人的物化，特別是人的意識的物化?？梢园讶藢ξ锏囊蕾囆钥闯蔀槲锘囊环N表現(xiàn)形式，或者更深刻地說，人對物的依賴性是人的本質(zhì)物化的表征。更令人擔憂的是，正如盧卡奇所言，在資本主義發(fā)展過程中，物性結(jié)構(gòu)越來越普遍地、深入地沉浸入人的意識里，從而形成了物化意識[5]。物化意識一旦形成，人便徹底地淪為物的奴隸，從而完全地失去了自由，因此，馬爾庫塞認為在技術(shù)理性統(tǒng)治下，由物化意識所支配的人作為一種自由的、創(chuàng)造性的實踐存在或文化存在，人所應具有的批判精神被技術(shù)理性所消解，從而成為“單向度的人”[6]。物化意識以及由其所鑄造的“單向度的人”是人的發(fā)展危機的深刻寫照，表征著人的主體性回歸是一項十分艱難的任務。

三、揚棄資本，克服人的發(fā)展危機

“對宗教的批判最后歸結(jié)為人是人的最高本質(zhì)這樣一個學說，從而也歸結(jié)為這樣的絕對命令：必須推翻使人成為人被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[4]11，這是唯物史觀發(fā)出的一個絕對命令，顯然，從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《德意志意識形態(tài)》，再到《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》及其手稿，馬克思始終都遵循著這一絕對命令。馬克思的一生，始終服從著這一內(nèi)心的絕對原則和目標，而資本關(guān)系即以物的形式呈現(xiàn)出來的社會關(guān)系是現(xiàn)代社會“一切關(guān)系”中最重要的關(guān)系，甚至是根本的關(guān)系，也就是說，確立人的主體性、實現(xiàn)人的尊嚴以及克服人的發(fā)展危機必須以推翻資本關(guān)系為前提，這個論斷是科學而徹底的，這就涉及到一個問題：推翻資本關(guān)系何以可能呢？

在經(jīng)濟全球化的過程中，資本關(guān)系仍然是最重要的社會關(guān)系，資本邏輯仍然是整個社會占統(tǒng)治地位的邏輯。即使是在中國特色社會主義實踐中，資本力量也仍然是強大的，資本邏輯在經(jīng)濟領(lǐng)域的統(tǒng)治地位仍然沒有絲毫的動搖，而且還在不斷地壯大自身。在某種意義上，資本力量以及資本關(guān)系是中國特色社會主義的題中應有之義。正如魯品越所言，中國的現(xiàn)代化進程正是世界范圍的資本邏輯在中國特殊的社會歷史條件下的表現(xiàn)，最后集中體現(xiàn)在中國特色社會主義的發(fā)展進程中，這是《資本論》在世界歷史舞臺上最偉大的續(xù)篇，是用當代中國活生生的實踐寫就的新時代的鮮活的《資本論》[7]。發(fā)展生產(chǎn)力仍然是我們這個時代的主題，而我們尚未找到比資本力量和資本邏輯更有效地驅(qū)動生產(chǎn)力的動力系統(tǒng)，當然，這不是福山的“歷史終結(jié)論”?！皻v史終結(jié)論”把資本力量看成是人類歷史發(fā)展的終極力量，把資本邏輯看成是人類歷史發(fā)展的最終邏輯，這是一種形而上學的觀點。馬克思辯證批判的深刻性在于它把資本邏輯看成是一種歷史性的客觀存在，是一個過程，因此，歷史必將終結(jié)資本邏輯，而不是資本邏輯終結(jié)歷史。當然，資本邏輯終結(jié)的時候還遠未到來，因為在它容納的全部生產(chǎn)力充分發(fā)揮出來之前，在“更高級的新形態(tài)的各種要素”被創(chuàng)造出來之前，它是決不會滅亡的。

盡管資本邏輯造成了深刻的人的發(fā)展危機，但在客觀上，“物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展——同時又是工人階級力量的發(fā)展——到一定時候就會揚棄資本本身”[8]543。資本邏輯在促進物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的同時，也使工人得到了發(fā)展，而工人的發(fā)展，從短期來看，作為生產(chǎn)力中的主導性因素，將有利于資本擴張，但從長遠來看，將會揚棄資本，這是由人的本質(zhì)力量所決定的。異化勞動的存在方式不是人的本質(zhì)力量的證明，而是人的本質(zhì)力量的沉淪與毀滅。在本質(zhì)上，揚棄異化勞動是人類走向自由的必由之路，而揚棄異化勞動就必須揚棄資本，因為資本邏輯是造成異化的淵藪。在馬克思看來，揚棄異化勞動并進而揚棄資本必須具備兩個條件：一是資本積累所導致的“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[3]744達到不堪忍受的程度，這種積累實際上是人的發(fā)展空間被壓縮到極限，人從根本上失去了發(fā)展的權(quán)利；二是人獲得了自由而全面的發(fā)展，即人以一種全面的方式，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質(zhì)，在這里，人的自由而全面的發(fā)展既是揚棄異化勞動和資本的前提，又是這一過程的結(jié)果。當然，這兩個條件“是對生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮”[4]581，也就是說，這兩個條件都以資本邏輯為前提。資本要實現(xiàn)自身的不斷增殖，就必須創(chuàng)造出越來越多的剩余勞動，即瘋狂地發(fā)展生產(chǎn)力，在任何時候，它是停不下來的，它會一直走下去，一直走到它的盡頭。在這個意義上，資本在確立自己主體性的同時，也在創(chuàng)造另外一個主體——資本的“掘墓人”。

在資本力量仍然強大的歷史條件下，如何創(chuàng)造另一個主體并使資本邏輯置于他的掌控之中，這是擺在馬克思主義者面前的一項十分艱巨的任務。實際上，這個任務早就被馬克思歷史性地提了出來，馬克思所講的“揚棄資本”不是一味地消滅資本，而是一分為二，既克服又保留，當然，消滅資本是一個終極目標。“自為存在的資本就是資本家。誠然，社會主義者說，我們需要的是資本，而不是資本家。在這種情況下，資本被看作純粹的物，而不是被看作生產(chǎn)關(guān)系，這種生產(chǎn)關(guān)系在自身中的反映恰恰就是資本家”[8]262。盡管這段話是馬克思對所謂社會主義者的批判，但卻內(nèi)蘊著深刻的建設(shè)性內(nèi)容。在《資本論》及其手稿中，馬克思的基本觀點是資本既作為一種生產(chǎn)要素，更作為一種社會關(guān)系，這兩個方面都不是純粹的，而是相互滲透、相互影響，既相反相成又相輔相成，是一體兩面，當然，后者是其本質(zhì)，因此，馬克思的這個批判可以給我們兩個方面的啟迪：①當資本被社會普遍占有和利用時，是否可以把作為生產(chǎn)要素的資本與作為社會關(guān)系的資本剝離開來呢？理論和實踐都提出了這個任務，中國特色社會主義需要的是作為生產(chǎn)資料的資本，而不是作為生產(chǎn)關(guān)系的資本。事實上，我們現(xiàn)在所占有和利用的資本，在一定意義上，主要是指作為生產(chǎn)資料的資本。當然，從現(xiàn)實的理論和實踐發(fā)展來看，把兩者完全地剝離開來是不可能的，但在一定條件下相對地剝離開來是可能的，也是現(xiàn)實的，只有如此，才能使人從資本的統(tǒng)治下解放出來，是人控制、支配資本，而不是資本控制、支配人，按照馬克思的理解，必須積極揚棄私有財產(chǎn)以及由其產(chǎn)生的雇傭勞動。對私有財產(chǎn)以及雇傭勞動的積極揚棄，意味著人的一切感覺和特性的徹底解放；意味著徹底消滅人與人、人與自然界的敵對關(guān)系，建立起人對自己的本質(zhì)、對其他人和對自然界的合乎人性的關(guān)系；意味著人的活動不再局限于謀生和對對象的排他性占有，而以全面的方式欣賞對象、享受生活和發(fā)展自己。②人是目的，資本只是手段。我們之所以需要資本，是因為資本是為人服務的工具，這是一個十分重要的思想，它體現(xiàn)出馬克思資本批判的基本立場。在康德那里，“人是目的”是一個“絕對命令”，毫無疑問，這個思想在馬克思那里得到了繼承，馬克思的整個思想就是以“人是目的”這個“絕對命令”為最高統(tǒng)率和提領(lǐng)的。與康德不同的是，在馬克思的思想中，人是現(xiàn)實的人，是處于一定生產(chǎn)關(guān)系中現(xiàn)實的勞動者，而且，“人是目的”只有在勞動中才能得以貫徹，只有在資本被人所占有和支配，從而轉(zhuǎn)化為人們共同的社會財富的條件下才能實現(xiàn)。

馬克思提出的這個歷史性的任務正由中國共產(chǎn)黨人在忠實地履行，由此開辟出獨具特色而又具有世界歷史意義的中國道路。一方面，我們必須占有并支配資本，利用資本追求自身價值增殖的本性，不斷實現(xiàn)社會物質(zhì)財富的積聚。物質(zhì)財富的不斷積聚既是社會主義由初級階段通達高級階段的階梯，也是人自由全面發(fā)展的必要條件。誠如馬克思所言，我們占有和支配的資本是作為物質(zhì)生產(chǎn)資料的資本，而不是以雇傭勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)關(guān)系。另一方面，資本及其增殖只是手段，而絕不是目的，只有人才是目的——以滿足人的生存和發(fā)展需要為目的。這一點，鄧小平同志說得很清楚：“計劃經(jīng)濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟不等于資本主義，社會主義也有市場。計劃和市場都是經(jīng)濟手段。社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵9]這個科學論斷是馬克思思想在新的歷史條件的具體運用和進一步發(fā)展。社會主義市場經(jīng)濟與資本主義市場經(jīng)濟的根本區(qū)別在于以人為本，解放和發(fā)展生產(chǎn)力只是手段，實現(xiàn)共同富裕才是目的，而共同富裕的主體是人民，也就是說，在本質(zhì)上，社會主義是以人為目的、以人的自由而全面的發(fā)展為目的，這也正是科學發(fā)展觀的本質(zhì)所在。只有以人為目的，才能擺脫資本對人的統(tǒng)治，進而實現(xiàn)了人的自由而全面的發(fā)展。反之，只有實現(xiàn)了人的自由而全面的發(fā)展，“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[10]，從而也就成為資本的主人。只有當主體性回歸人自身，人的發(fā)展危機才能最終被克服。

總之，在中國特色社會主義實踐中，我們必須辯證地對待資本邏輯。資本是中國市場經(jīng)濟發(fā)展不可缺少的因素，資本邏輯仍然是我們發(fā)展生產(chǎn)力的重要手段。以經(jīng)濟建設(shè)為中心是我們必須長期堅持的基本原則，所以，在一個相當長的歷史時期，發(fā)展和壯大資本仍然是我們的必然選擇。在運用資本的過程中，一定要駕馭資本，用社會主義制度抑制或克服資本邏輯邪惡的一面，從根本上瓦解資本的主體性，讓勞動者成為資本的主人，占有資本、利用資本以及驅(qū)動資本。要始終堅持以勞動為基礎(chǔ)這個唯物史觀的基本原則，倡導勞動光榮的優(yōu)良風尚，堅決抵制和防范拜物教以及由此產(chǎn)生的個人主義生活方式對人的精神的侵蝕。當然，我們這里所講的勞動，不是資本統(tǒng)治下的異化勞動，而是服務于全社會的、以人的全面發(fā)展和社會進步為目的的創(chuàng)造性勞動。

注釋：

①馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《哥達綱領(lǐng)批判》《資本論》等著作中，提出了“人的自然力”。如“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物”（參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社，2009年版，第209頁）。“勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現(xiàn)”（參見《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社，2009年版，第428頁）。“勞動的這種自然能力表現(xiàn)為合并勞動的資本所固有的自我保存的能力，正像勞動的社會生產(chǎn)力表現(xiàn)為資本的屬性，資本家對剩余勞動的不斷占有表現(xiàn)為資本的不斷自行增殖一樣”（參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第700-701頁）?！叭俗陨碜鳛橐环N自然力與自然物質(zhì)相對立”（參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第208頁）。在《資本論》第1卷中，馬克思又提出了“生產(chǎn)過程的自然力”和“社會勞動的自然力”（參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年版，第443頁）。

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009：927-928.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5] 盧卡奇.歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究[M].杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1999：161.

[6] 馬爾庫塞.單向度的人[M].張峰,譯.重慶：重慶出版社，1988：導論.

[7] 魯品越.鮮活的資本論：從深層本質(zhì)到表層現(xiàn)象[M].上海：上海世紀出版集團，上海人民出版社，2015：512.

[8] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[9] 鄧小平.鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：373.

[10]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第3卷[M].北京：人民出版社，2009：566.

[責任編輯 周 莉]

2016-11-14

國家社會科學基金后期資助項目（編號：14FZX019）；湖北省社會科學基金項目（編號：2015207）.

張三元，武漢工程大學馬克思主義理論研究所所長，教授，主要從事唯物史觀與當代中國文化問題研究.

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10.3969/j.issn.1009-3699.2017.02.007