理學是儒學在宋代發(fā)展出的一種特殊形態(tài)，也稱為“新儒學”。清初廟堂理學是順治、康熙時期理學與王權之間相互斗爭、妥協(xié)和結(jié)合的產(chǎn)物，是理學由內(nèi)圣到外王的結(jié)果。學術界對研究理學與清初社會政治關系的著作有史革新《清代理學史》（上冊）、高翔《康雍乾三帝統(tǒng)治思想研究》等。王勝軍《清初廟堂理學研究》（岳麓書社，2015年版）則以儒學官方、民間雙重性視角，從理論上對清初廟堂理學與社會政治的關系作了系統(tǒng)分析，探討了清初廟堂理學逐漸成為國家意識形態(tài)的過程及其構(gòu)建社會秩序的作用和意義，筆者試從主要內(nèi)容、研究思路及學術價值分析該書的意義。

該書主要從清初滿族文明與漢族文明的沖突與融合，程朱理學與陽明心學之間的爭斗，明確界定了廟堂理學的內(nèi)涵、外延，對道統(tǒng)、治統(tǒng)與學統(tǒng)的含義及三者之間的關系作了明確的疏理，并詳細論述了三者在廟堂理學確立中所起的作用，同時對于清初的民間學術與廟堂理學之間的互動作了詳細的說明。最終，依托清初這個特殊的時代背景，加上王權的支持，建立了一種當時社會普遍認同的社會價值標準和社會秩序。

首先，該書將清初的廟堂理學放在了游牧文明與農(nóng)耕文明斗爭與融合之中進行考量，突出滿族及清初官方在廟堂理學確立過程中所起的主導作用。清初廟堂理學確立的過程也是滿族文明的漢化過程。廟堂理學與清朝建立前后實施的文化政策有極大的關系。清王朝的建立者滿族，本是脫胎于氏族社會，帶有游牧、漁獵和部分農(nóng)耕色彩的民族。清朝定鼎之后，滿族文明與漢族文明之間的傳統(tǒng)文化習俗沖突突顯，從根本上導致了清朝建立前后實施的不同的文化政策，并在實施過程中不斷地與漢民族的程朱理學進行碰撞、融合，最終成為廟堂理學得以形成的決定因素之一。清朝建立過程中，太祖努爾哈赤對漢文化在一定程度上給予尊重，開創(chuàng)了清因明制的先河。太宗時期，注意吸收漢文化的同時，其政治構(gòu)架也向漢文化靠攏。最主要的漢化過程是順治到康熙朝，這一時期漢化過程比較迅速，又充滿著激烈的沖突。順治時期，清人入關一度停止的剃發(fā)、易服政策在弘光政權覆滅后不久又實施開來，嚴重傷害了漢民族的民族情感，引發(fā)了南方的抗清運動。世祖福臨親政之后，將目光放在了文化建設上來，令儒臣編撰各種儒學典籍，試圖更大范圍地推崇儒家的政治理念。及世祖去世之后，其所實施的漢文化政策即被全面否定了，四輔臣還推行了一系列與漢文化相反的政策。到康熙即位，滿、漢文化的斗爭仍然激烈?？滴醯圩杂讓W習漢文化，對于儒學的了解和熟悉程度比前代更甚，結(jié)合政治實踐，形成了自身獨特的理學思想，熊賜履、湯斌、李光地、崔蔚林等一批理學家在其中起了重要作用。康熙帝強調(diào)“理學真?zhèn)巍敝?，逐漸形成自身的理解。清初廟堂理學得以確立，一是理學符合當時政治社會的需要，二是得到了王權的支持，王權支持使理學得以在清初確立的一個關鍵因素。主要表現(xiàn)在理學名臣如魏裔介、熊賜履、湯斌等在朝堂得到重用；還表現(xiàn)為御纂經(jīng)典的頒布，比如，《日講四書解義》《日講五經(jīng)解義》《大學衍義》《周易折中》《朱子全書》等。而康熙晚期，朱熹在孔廟祭祀中地位的提升，最終確定了程朱理學成為國家意識形態(tài)。從這可以看出清初官方在理學確立過程所起的主導作用。

其次，該書從儒學發(fā)展的角度將清初廟堂理學放在了程朱與陸王之間斗爭與融合中以及它與佛、道諸社會意識形態(tài)之間關系中，以之來考察程朱占據(jù)儒家道統(tǒng)正統(tǒng)地位的過程和表現(xiàn)出的特征。明朝中后期，王學取代朱學成為當時主要的學術思潮。但是明末時，王學漸走向空疏，以及異族入主、朱學復興，大批明遺民對于清王朝的拒絕不合作，造成了意識形態(tài)世界的混亂。在此情形之下，士人圍繞著朱陸之間爭取意識形態(tài)的合法性進行斗爭，并將這種爭斗帶到了清初的廟堂，成為一個亟待解決的既有實現(xiàn)意義又有理論難度的時代命題。為了解決這一時代命題，清王朝在其定鼎之初實施一系列文化政策，對于漢族士人進行籠絡，對民間意識形態(tài)加以開拓、控制和引導。清初廟堂理學因之表現(xiàn)出了強烈的折中意識，即在意識層面上力圖將諸意識形態(tài)折中于程朱之中：不但試圖把王學納入到其所構(gòu)建的意識形態(tài)之內(nèi)，而且對于佛、道兩教也采取了即保護又限制的措施。熊賜履等廟堂諸子對于道教批評不多，對于佛家的批評更多的在于“心”、“性”等義理層面?？滴醯叟c熊賜履等人對待佛教與道教的態(tài)度基本上是一致的。雖然廟堂理學對佛教與道教有支持的成分，但更多的是對其改造和利用，對于涉及到其統(tǒng)治合法性的問題更是毫不手軟地以暴力手段進行壓制?？傊宄鯊R堂理學實施的一系列政策都是要把異己的文化形態(tài)納入到自己所構(gòu)建的文化秩序中，保證其國家的穩(wěn)定。

再次，該書將清初廟堂理學放在理學與王權之間的互動中進行分析。廟堂理學在康熙時期作為國家意識形態(tài)被正式確定下來，其中充滿著理學與王權之間的斗爭和妥協(xié)。兩宋以來，“天子與士大夫共治天下”成為士大夫認同政權是否具有合法性的前提，并在一定程度上成為明代文官集團與皇權抗衡的理論基礎。所以道統(tǒng)一直以來受到士大夫強烈的維護。到清朝初期，這種士大夫制約王權的現(xiàn)象開始改變。漢族與滿族、官方與民間、皇帝與理學名臣之間為道統(tǒng)發(fā)生爭奪，從而導致了理學與王權之間出現(xiàn)分歧。其中，理學名臣提倡道統(tǒng)，最直接地威脅到皇權。因此，康熙帝對于理學名臣都進行過批評。比如，熊賜履以道統(tǒng)自任，以“帝師”口吻向皇帝施教；湯斌因在離任江蘇巡撫時講“愛民有心，救民無術”八個字；李光地早年偏好王學，在受到康熙帝批評之后才轉(zhuǎn)向朱學。諸如此類，皇帝認為自己才有資格擁有道統(tǒng)。經(jīng)過理學與王權的博弈，道統(tǒng)最終與治統(tǒng)合一集中于皇帝。王權對道統(tǒng)進行兼并，又一定程度建立在康熙皇帝本身的道德與事功的前提之上，因此得到了很多臣民的認同，比如黃宗羲對于清王朝的肯定。這些都表明，理學與王權之間進行的斗爭最后以王權占據(jù)主導地位而結(jié)束。

此外，該書闡釋了清初廟堂理學的特點。初廟堂理學雖然在清初成為國家的意識形態(tài)，但在一定程度上它也表現(xiàn)出了自身的優(yōu)勢。廟堂理學從本質(zhì)上來看它還是儒學，展示了儒學的意義、表現(xiàn)了其作用。清初廟堂理學的特點主要是以民間的意識形態(tài)為參照物的，并與前代的意識形態(tài)作對比得出結(jié)論。主要表現(xiàn)為政治、時代、民族、學術等四個方面。具體而言，分別是道統(tǒng)和治統(tǒng)合一前提下的強制性、“夷夏互進”民族觀基礎上的開放性、天道與治統(tǒng)觀念中的“滿族性”和以獨尊與調(diào)和為標志的“折中性”。這些特征也從側(cè)面說明清王朝的合法性之所在，說明廟堂理學為滿、漢之間的民族融合提供理論前提，更為清王朝的穩(wěn)定發(fā)展提供理論前提，為清初的民族、國家的統(tǒng)一、穩(wěn)定等起了積極的作用。

最后，該書參考文獻范圍很廣，包括正史、文集、年譜、筆記等傳統(tǒng)的史料，理學家們的一些著作等資料，使文章更有說服力，展現(xiàn)了作者開闊的視野、豐富的知識儲備和梳理史料深厚的能力?？傊?，該書對于研究理學與清初社會之間的關系是一部具有參考價值的書籍。

作者簡介：楊燦（1991-）女，河南汝南人，貴州大學歷史與民族文化學院碩士生。