王洪斌　李毅松

摘要：中華美學精神和藝術精神是中國優(yōu)秀傳統文化的重要組成部分，是中國文藝發(fā)展的基因。傳承弘揚中華美學精神和藝術精神，對當前的文藝創(chuàng)作有重要價值和意義，是繁榮社會主義文藝的重要保證。傳承弘揚中華美學精神和藝術精神，應結合新的時代條件，實現中華美學精神和藝術精神的創(chuàng)造性轉換；應在全球化時代，掌握中華美學精神和藝術精神的話語權；應在信息化時代，利用數字技術傳播中華美學精神和藝術精神；應將其建立在人民大眾的生活基礎之上，不斷進行美的發(fā)現和藝術創(chuàng)造。

2014年10月15日，習近平總書記在全國文藝座談會上旗幟鮮明地指出，“要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統文化，傳承和弘揚中華美學精神”[1]，為繁榮我國社會主義文藝、推動社會主義精神文明發(fā)展指明了方向。此次座談會在文藝界引起了強烈反響，文藝界對中華美學精神和藝術精神的概念、內涵、民族學理特征，以及標識、傳承和弘揚中華美學精神與藝術精神的當代意義等內容進行了闡釋和研究，取得了豐富的成果，但對傳承弘揚中華美學精神與藝術精神的具體路徑的研究仍然較為薄弱。鑒于此，本文擬在前人研究的基礎之上，從創(chuàng)造性轉化、話語權建構、數字技術運用、生活性與實踐性等方面，對傳承弘揚中華美學精神與藝術精神的路徑進行探討，以供學界參考。

一、跟上新的時代，實現中華美學精神和藝術精神的創(chuàng)造性轉換

中華民族經過5000多年的發(fā)展歷程，共同培育了獨特的中華優(yōu)秀傳統文化，中華傳統美學所體現的美學精神和中華藝術所體現的藝術精神，都是中華優(yōu)秀傳統文化的重要組成部分。中華美學精神和藝術精神博大精深，內涵深刻——中華美學精神與藝術精神是兩個不同概念，但聯系密切，很多重要范疇（如意境、情趣、氣韻、形神等）是一致的，我國對傳統美學的闡釋往往依托藝術進行，具有濃郁的藝術美學色彩，中華美學精神是中華藝術的內核之一，中華藝術以美學精神來映照藝術精神、以美學精神來引領藝術實踐。概括起來，中華美學精神和藝術精神主要有以下幾個方面。一是注重天人合一，主張人與自然和諧相處，強調主客、心物、情景交融的審美關系。二是倡導包容和諧的理念，儒、釋、道并行不悖。三是具有出世入世的雙重特征：一方面倡導世外桃園般的超逸、虛靜與灑脫；另一方面又關照現實世界，洞察人間情懷，具有“為天地立心，為生民立命”的擔當精神。這反映了中華美學精神和藝術精神具有思想性、藝術性、精神性，也在真正意義上實現了文藝對真善美的追求和融合，審美與教化的有機結合。[2]可見，中華美學精神和藝術精神在世界美學和藝術發(fā)展史中，不僅具有獨特的歷史地位和意義，而且具有當代價值和普遍性意義。

晚清以降，中國門戶被迫打開，伴隨著西方列強對中國的入侵，在西學東漸、歐風美雨的影響下，西方美學和藝術也傳播到中國，不同的美學和藝術觀在這里碰撞、交鋒和融合，對中國文化和藝術產生了重要影響。王國維、朱光潛、宗白華等國學、美學大師和不少文藝理論家都運用西方文藝學說對中西文藝思想進行了比較和參照，這對中國傳統美學和藝術精神的現代性轉換起到了重要作用。王國維繼承了康德的超功利美學觀，認為審美和藝術在本質上是超功利的，批判了封建美學傳統，主張審美要擺脫物質欲望和功利主義的束縛；梁啟超也強調從無功利的生活中發(fā)現美，主張把情感教育放在第一位。[3]新中國建立之前，我國著名美學家朱光潛參照西方美學和藝術理論來闡釋中國美學精神，用西方的“表現說”來解釋意境，認為在詩、藝術的境界中，情感表現于意象，被表現者是情感，表現者是意象，情感、意象經心的綜合（即直覺）而融為一體，就構成意境，以期構建中西結合的文藝心理學和詩學體系[4]。宗白華從中西美學精神和審美經驗的比較研究中，對中華美學精神特別是意境也進行了創(chuàng)造性的挖掘。他認為，“藝術家以心靈映射萬象，代山川而立言，他所表現的是主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲”[5]，意境無非是借自然景象的色相、秩序、節(jié)奏、和諧，以窺見自我最深的心靈律動。宗白華還認為，藝術意境并非單純地寫實，不是平面地再現自然，而是一個有層次的創(chuàng)造。他指出，“從直觀感相的模寫，活躍生命的傳達，到最高靈境的啟示，可以有三層次”[6]，第一層次是寫直觀的形象，第二層次是傳神，第三層次是妙悟，藝術家將點、線、光、色、形體、聲音和文字組合成有機諧和的藝術形式，以表達意境[7]。以上學者盡管探索的側重點和方式不同，但都是通過借鑒西學以推動中華傳統美學和藝術精神的創(chuàng)造性發(fā)展。新中國建立后，馬克思主義文藝理論得到了長足發(fā)展，在李澤厚等美學大師的推動和引導下，中華美學精神和藝術精神得到了進一步闡釋與現代性轉換，對中西美學的看法也更為全面和客觀。

回顧近百年來我們在繼承和弘揚中華美學精神與藝術精神上所走過的道路及其經驗教訓，可以看出，要傳承弘揚中華美學精神和藝術精神，就必須堅持科學發(fā)展觀，正確處理好中西關系、古今關系：既不能以西格中，套用西方美學和西文藝術的觀念、范疇、術語來闡釋中華美學精神和藝術精神，抹殺兩者之間的差異；也不能因循守舊、不分良莠，不加區(qū)別地全盤繼承固有的傳統。在當代，要結合新的時代條件，樹立全球化的視野，善于利用世界上一切優(yōu)秀文明成果，吸收和借鑒西方美學精神和藝術精神中科學、合理的理論和方法，并結合中國的審美觀念和藝術實踐，對中華傳統美學精神和藝術精神進行創(chuàng)造性轉換，并賦予其時代內涵和意義，從而形成有中國特色的美學理論、藝術理論及其話語體系。

二、在全球化時代，掌握中華美學精神和藝術精神的話語權

中華美學精神和藝術精神源遠流長、博大精深。在中華民族悠久的歷史傳統文化中，蘊含著獨特而豐厚的美學思想、理論、范式和藝術精神，它們是中華民族以獨特的審美方式把握世界的表征，尤其是其天人合一的和諧包容理念，既出世又入世的人間情懷，以及營造意象的詩意品性，更在世界美學和藝術精神發(fā)展史上具有獨特魅力。惟其如此，絲綢之路才成為中西文明交流的象征。這條商貿之路的文化交流作用遠超商品流通的意義和影響，不僅歐洲、非洲、中西亞等文明借由絲綢之路傳播到中國，同時中國文明也遠播四方。在一個相對隔絕的時代，東西方借由絲綢之路的文明交流異常頻繁。例如，早在漢唐時期，佛教、伊斯蘭教、天主教等外來宗教文化就通過不同的路線和途徑傳入中國，同時，外來音樂、舞蹈、文學、藝術也對中國特別是對中華美學精神和藝術精神產生了重要影響。文明的傳播是雙向的，中國化的佛教與本土的儒教、道教、民間信仰也經絲綢之路向日本、朝鮮、東南亞等國家和地區(qū)傳播。伴隨著絲路貿易，瓷器、絲綢、屏風、扇子上的繪畫風格、音樂、舞蹈等都對絲路沿線各國產生了重要影響，特別是明清時期，海上絲路的繁榮，伴隨大宗遠洋商品貿易的發(fā)展，中國元素更是對世界文明產生了重要影響，中國風格的流行與歐洲中上流社會對中國商品及其風格的狂熱追捧就是明證。[8]

然而，隨著西方產業(yè)革命的完成與資本主義的發(fā)展，帝國主義推行強權政治和殖民霸權政策，在歷史發(fā)展的關鍵時期，近代中國衰落了，逐步陷入半殖民地半封建社會，在經濟、政治上從中心走向邊緣，在世界上逐漸失去了話語權。同樣，在中國的學術和思想文化領域，也確立了以西學為中心的話語體系。近代中國，積貧積弱，任人宰割，部分國人和知識分子開始對中國傳統文化和學說產生懷疑和動搖，認為正是中國傳統文化阻礙了中國科技的進步和發(fā)展，最終導致了中國落后挨打的局面，而西學的傳入正好滿足了當時知識分子改變中國困局的迫切需求。20世紀初，伴隨著西學的席卷中國，西方美學思潮和文藝理論也傳播到中國，中國知識分子對此迅速作出了回應，其中一部分人認為應該全盤西化，接受西方美學理論和藝術，用以改造中國藝術，改變頹勢。但宗白華、朱光潛、滕固、馬采等學者則辯證地看待西方文化：一方面，他們對實證主義美學等西方最新的美學和文藝理論進行了翻譯和介紹，打開了中國知識分子特別是文藝界的眼界；另一方面，他們立足中華傳統文化，根植于中國現實，通過對中西美學和藝術進行比較研究來把握中國美學和藝術的范疇、命題，從而開創(chuàng)了中國美學和藝術的新局面?，F代早期美學和藝術理論界對西方美學和藝術中國化的闡釋及其對中華美學精神和藝術精神的創(chuàng)造性轉化等方面的努力是非常有意義的，不僅為中國美學和藝術發(fā)展提供了新術語、新思維，而且留住了中華傳統美學和藝術的根。新中國成立后，中國美學和藝術界一度深受蘇聯社會主義文藝的影響，一批蘇聯的美學和藝術著作被翻譯到中國，而西方僅有列斐伏爾的《美學概論》、丹納的《藝術哲學》等少量美學和藝術著作被介紹到中國。在蘇聯和西方文藝理論的影響下，中國學術界產生了短暫的美學熱，并產生了像李澤厚這樣的大美學家。“文革”時期，美學和文藝成為了階級斗爭的工具，整體上處于停滯、徘徊階段，走了許多彎路，經受了許多曲折。改革開放后，一方面，在解放思想、實事求是思想路線的指引下，文藝界進行了撥亂反正，并深入思考了中華美學精神和藝術精神的實質；另一方面，中國文藝界加強了與世界文藝界的交流和互動，美學和藝術的發(fā)展獲得了新的活力與動力。

在全球化時代，中國要想在世界舞臺上立于不敗之地，充分發(fā)揮其在國際社會中的作用，話語權的構建與把握日益重要。經過30多年的改革開放，中國已成為一個經濟強國，經濟上的硬實力為文化軟實力的提升創(chuàng)造了前提條件和物質基礎。在這樣的背景下，我國適時提出學術話語權的構建問題，正是為了破解西方對學術話語權的壟斷，因為學術話語權的構建對于中國軟實力、中國國際形象的提升具有重大意義。

近百年中國美學和藝術的發(fā)展歷程表明，要增強中華美學精神和藝術精神的話語權，首先路徑選擇必須正確。要將植根傳統、立足現實與借鑒國外優(yōu)秀文化結合起來，正確處理好中華美學精神和藝術精神與傳統美學精神和藝術精神，中華美學精神和藝術精神與世界美學精神和藝術精神，以及中華美學精神和藝術精神與當代中國社會之間的關系。其次，要有理論上的自覺。要更好地傳承弘揚中華美學精神和藝術精神，就必須進一步提高理論自覺，而不是被動地接受西方文化、對西方文化亦步亦趨，甚至成為西方美學和藝術理論的掮客。近些年來，國內學者廣泛使用西方的后現代主義美學、圖像學、觀念美術等理論來闡釋中國藝術，這本無可厚非，但如果迷失了方向，缺乏社會責任感，失去了中華傳統美學和藝術根基，對中國社會的深刻轉型和偉大變革、對人民大眾的鮮活生活視而不見，這樣的美學精神和藝術理論就缺乏活力，沒有生機。堅持中華美學精神和藝術精神的理論自覺，攀登學術制高點，掌握話語權，這是歷史與時代對我們提出的要求，也是社會主義文藝持續(xù)健康繁榮發(fā)展的必由之路。相信，在21世紀，中華美學精神和藝術精神必定能為人類以審美方式把握世界、促進和諧世界建設開出一劑良方。

三、在信息化時代，利用數字技術傳播中華美學精神和藝術精神

以計算機技術和網絡技術為標志的新技術革命浪潮正席卷全球，對人類社會的經濟、政治、生活、文化、教育產生了深刻影響。網絡空間文化保留、釋放了人的個性，提供了民主和平等的交流工具，并創(chuàng)造了無限的可能和海量的信息，因而為大眾所喜愛。網絡空間、電子媒介等數字技術正在深深地影響和改變著人類。數字技術不是目的而是手段。在信息化時代，從網絡上獲得和傳播藝術已經越來越成為一種常態(tài)。1990年代，美國紐約的古根漢姆博物館最早發(fā)起了網上展覽，開始進行用數字化傳播藝術的嘗試?，F在，幾乎所有的博物館都在網上設立展覽廳以展示其藏品；許多藝術家都通過微博、微信等新媒介與公眾分享其創(chuàng)作，傳播其藝術作品和創(chuàng)作觀念。因此，要傳承弘揚中華美學精神和藝術精神，就必須充分利用好數字技術，發(fā)揮好“互聯網+中華美學精神和藝術精神”的優(yōu)勢，大力發(fā)展網絡文藝，占領網絡陣地，視覺文化和文藝理論雙管齊下，以傳承弘揚中華美學精神和藝術精神。

其一，通過網絡展現中華美學精神和藝術精神，強化網民對中華美學精神和藝術精神的理解。例如，繪畫方面，自北宋以來，在繪畫上題詩落印以展現詩情畫意已成為中國的一種傳統繪畫形式；除了筆墨，詩意也成為品評傳統中國畫的又一標準。通過在網絡上展覽、宣傳這種獨具特色的中國藝術能很好地傳播中華美學精神和藝術精神。具體而言，在網上展示諸如清代畫家王翚（1632—1717）的《唐人詩意圖》、王時敏（1592—1680）的《杜陵詩意圖冊》等繪畫作品，能很好地傳達中華美學精神中的“天人合一”、藝術精神中的意境和“詩中有畫，畫中有詩”的民族特性。[9]

其二，通過互聯網促進中華美學精神和藝術精神的研究與交流?；ヂ摼W使得學術研究和交流更為便捷，通過各類數據庫和搜索引擎，我們能獲得文藝學、美學論文等各種藝術資源，這可有利地促進文藝的繁榮，特別是文藝理論的研究和闡釋。各種論壇、網絡空間也為文藝愛好者和研究者提供了交流的便捷平臺，在這里，藝術理論和思潮的激蕩、碰撞，可極大地豐富文藝理論和評論。在民主化的網絡空間，不再有文藝權威，有的是各抒己見，百家爭鳴，這有利于文藝批評的發(fā)展。

四、傳承弘揚中華美學精神和藝術精神應建立在人民大眾的生活基礎之上

中華美學精神和藝術精神一方面強調天人合一、道法自然，追求生命意識和詩情畫意，另一方面主張通過文藝去關照自然，體悟人生，重視人與自然、人與人、人與社會的和諧。因此，中華美學精神和藝術精神不僅是出世的，而且也是入世的。中國哲人主張在現世人生的人間情懷中體味精神美感，使這種美感植根于歷史的實踐和人民的生活這片沃土之中。傳承弘揚中華美學精神和藝術精神的前提條件是傳承，由于種種原因，目前許多獨具中華特色的絕藝、絕技瀕臨失傳境地，而這些絕藝、絕技往往是中華美學精神和藝術精神的載體。沒有了這些載體，傳承也就成了一句空話，所以我們應充分保護祖先留下來的非物質文化遺產，使其活化，發(fā)揮非物質文化遺產傳承人的作用，培養(yǎng)更多的文藝接班人，使得中華優(yōu)秀傳統文化與藝術后繼有人。另外，應深入研究最能表現中華美學精神與藝術精神的文藝家、美學家的技能、思想觀念和文藝精神，使其在新的歷史條件下為新的創(chuàng)造、創(chuàng)作提供重要的借鑒資源和養(yǎng)分。

在繼承中華美學精神和藝術精神的基礎上，還必須對其進行創(chuàng)新和弘揚。中華美學精神和藝術精神之所以源遠流長、生生不息，一個重要原因就在于其建立在實踐的基礎之上，建立在人民大眾鮮活的生活基礎之上。早在三千年前的春秋戰(zhàn)國時代，孔子、孟子就形成了在宇宙自然、人倫道德、社會文化中把握、闡釋美學和藝術的傳統。到了近代，王國維、梁啟超更是從人生與美學、藝術的關系上去看待中華美學精神與藝術精神。延安時期，毛澤東也非常關注文藝創(chuàng)作與文學理論的發(fā)展，號召文藝家與群眾相結合、與時代相結合，文學藝術要為人民大眾服務。在新的歷史條件下，針對當前文藝創(chuàng)作脫離生活、脫離實踐、脫離人民等問題，習近平指出，要把滿足人民精神文化需求作為文藝和文藝工作的出發(fā)點和落腳點，把人民作為文藝表現的主體，把人民作為文藝審美的鑒賞家和評判者，把為人民服務作為文藝工作者的天職；人民是文藝創(chuàng)作的源頭活水，一旦離開人民，文藝就會變成無根的浮萍、無病的呻吟、無魂的軀殼。能不能創(chuàng)作出優(yōu)秀作品，最根本的取決于是否能為人民書寫、為人民抒懷；要虛心向人民學習、向生活學習，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養(yǎng)，不斷進行生活和藝術的積累，不斷進行美的發(fā)現和美的創(chuàng)造。要始終把人民的冷暖、人民的幸福放在心中，把人民的喜怒哀樂傾注在自己的筆端，謳歌奮斗人生，刻畫最美人物，堅定人們對美好生活的憧憬和信心。[10]

可見，文藝創(chuàng)作要深入實踐、深入生活、深入群眾，堅持以人民為中心，這既體現了中華美學與藝術的入世精神，也是讓中華美學精神和藝術精神成為社會主義文藝的靈魂之必需。只有建立在生活基礎上的文藝創(chuàng)作和教育，才能更好地理解中華傳統美學精神和藝術精神，才能更好地理解文藝是人與人之間重要的交流工具，才能更好地理解文藝既有自在的也有他在的價值與意義，才能更好地從個體和集體兩方面表達自我，發(fā)現生活在這個世界上的意義、價值與方式。

五、結語

在21世紀，中華美學精神和藝術精神的獨特性、稀缺性和重要性已越來越凸顯，如何傳承和弘揚中華美學精神和藝術精神已成為一個時代課題。中華美學精神和藝術精神表現出來的本土性、歷史語境、現實性和世界性，必然要求我們要與時俱進，創(chuàng)造性地轉換中華美學精神與藝術精神，對藝術現象和美的事物進行回應和闡釋；必然要求我們在全球化時代，掌握中華美學精神和藝術精神的話語權，為美學和藝術活動制定規(guī)則和標準，擴大中華美學精神和藝術精神的影響力；必然要求我們在信息化時代，利用數字技術傳達與傳播中華美學精神和藝術精神，傳承發(fā)展中華美學與藝術；必然要求我們將中華美學精神和藝術精神的傳承弘揚建立在人民的現實生活之上，虛心向人民學習、向生活學習，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養(yǎng)，不斷進行生活和藝術的積累，不斷進行美的發(fā)現和藝術創(chuàng)造。唯有如此，才能更好地傳承和弘揚中華美學精神和藝術精神。

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