黃龍光
(云南師范大學(xué) 學(xué)報編輯部,云南 昆明 650092)
民俗藝術(shù)田野調(diào)查與藝術(shù)民俗志書寫
黃龍光
(云南師范大學(xué) 學(xué)報編輯部,云南 昆明 650092)
民俗藝術(shù)是民俗學(xué)研究中涉及藝術(shù)審美的特殊研究對象,它具有民間性與生活化、藝術(shù)性與實用性等特點。民俗藝術(shù)以強烈的藝術(shù)感染力和文化感召力吸引著民俗學(xué)、人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科的關(guān)注,但是學(xué)界專門針對民俗藝術(shù)田野調(diào)查原則、藝術(shù)民俗志書寫范式的理論探討較少,這顯然與當(dāng)前民俗藝術(shù)研究的熱度不一致。展開民俗藝術(shù)田野調(diào)查,應(yīng)在文化整體觀視野下,借鑒表演理論以事件為核心的動態(tài)研究范式,全面參與觀察,親身感受民俗藝術(shù)展演的全過程。民俗藝術(shù)田野調(diào)查研究成果——藝術(shù)民俗志及其書寫,要求我們發(fā)揮民俗學(xué)一貫擅于對民俗細(xì)節(jié)精描細(xì)刻的學(xué)科優(yōu)勢,凸顯重外在形式美學(xué)特征的藝術(shù)本位,由表及里,觀照民俗藝術(shù)背后自為操弄藝術(shù)實踐的民俗主體,總結(jié)地方或族群深層的精神審美取向,揭示民俗藝術(shù)實踐的意義世界和文化邏輯,最后對接民俗學(xué)、人類學(xué)的民俗藝術(shù)研究相關(guān)理論與方法思考。
民俗藝術(shù)田野調(diào)查;民俗生活流感受;藝術(shù)民俗志書寫;藝術(shù)本位凸顯
改革開放30多年來,隨著我國經(jīng)濟(jì)社會的進(jìn)一步發(fā)展,國民的物質(zhì)生活水平得到了極大的提高,但同時,當(dāng)前我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的水平與國民文化需求的滿足不成正比,因此,解決了溫飽而奔小康的中國人越來越多地表現(xiàn)出對文化的殷殷渴求。在文化需求的內(nèi)部分層中,從橫坐標(biāo)來看,不僅有全球化的國際文化、國家的民族文化,也有族裔文化、地方文化。從縱坐標(biāo)來看,既有歷史文化、傳統(tǒng)文化,也有現(xiàn)代文化、時尚文化。文化林林總總,形態(tài)萬千,其中,藝術(shù)作為最鮮活的文化形式,是最具有感召力的文化載體。因此,在國家文化軟實力的建設(shè)中,藝術(shù)是最重要的形式和內(nèi)涵。它不僅是民眾審美的重要媒介,也是國際交往、民族交流的友誼橋梁,是現(xiàn)代各種文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要資源,更是社會治理最具親和力和凝聚力的手段。
綜觀龐雜的藝術(shù)門類,不僅有音樂、歌舞、繪畫、雕塑等共時層面的具體類分,有古典藝術(shù)、現(xiàn)代藝術(shù)、前衛(wèi)藝術(shù)等歷時層面的模糊劃分,更有世界藝術(shù)、國家藝術(shù)、民族藝術(shù)、族裔藝術(shù)、地方藝術(shù)等更大的藝術(shù)界分。其中,民俗藝術(shù)是以上各藝術(shù)門類中獨具特色的原生藝術(shù),它形式多樣,內(nèi)涵豐富,鮮活靈動,在一定的時空范圍內(nèi),它千百年來作為族群整體應(yīng)對自然、社會一系列問題的一種文化智慧和社會機制,更作為一種集體藝術(shù)化的審美觀念及其實踐,對族群社會及其成員個體均具有強烈的吸附力和向心力。作為現(xiàn)代藝術(shù)之根,民俗藝術(shù)往往成為藝術(shù)學(xué)等相關(guān)學(xué)科研究藝術(shù)本體、藝術(shù)史的對象。作為一種藝術(shù)化的民間生活方式,民俗藝術(shù)成為民俗學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)等相關(guān)學(xué)科研究民眾群體審美、民間社會自治的對象,相應(yīng)地,出現(xiàn)了藝術(shù)民俗學(xué)這樣的民俗學(xué)分支學(xué)科。只不過,藝術(shù)學(xué)往往因更多地關(guān)注藝術(shù)形式本身,民俗學(xué)則更多地關(guān)注民俗對藝術(shù)操弄的過程。因此,前者往往從民俗藝術(shù)中截取一系列藝術(shù)符號,以一種靜態(tài)的方式觀察和剖析藝術(shù)本身,后者則首先將藝術(shù)視為一種藝術(shù)化的民俗生活,通過一種動態(tài)的方式觀察和分析民間社會自我運行的過程和規(guī)律,總結(jié)民俗藝術(shù)主體的審美觀念及其社會實踐的組織模式。
據(jù)統(tǒng)計,經(jīng)專業(yè)評估被納入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的文化遺產(chǎn)中,民俗藝術(shù)類是數(shù)量最多的,而且,今天在民間仍有體量巨大的、未能進(jìn)入各級非遺名錄的各類民俗藝術(shù),在各種大大小小的民俗場域中日復(fù)一日地活態(tài)展演。民俗藝術(shù)承載著各地各族群古老的歷史記憶,也蘊含著族群獨特的審美觀、價值觀及其實踐,更重要的是,民俗藝術(shù)不僅一如既往為現(xiàn)代藝術(shù)持續(xù)提供精神養(yǎng)料,更一躍成為地方社會發(fā)展現(xiàn)代文化創(chuàng)意、旅游等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的文化資源,更被認(rèn)定為珍稀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而受到前所未有的重視,得到國家、地方和民間等各級主體的多方保護(hù)。隨著民俗藝術(shù)的重要性越來越突出,藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)、傳播學(xué)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)等相關(guān)學(xué)科均越來越關(guān)注民俗藝術(shù),也都在為民俗藝術(shù)的傳承和保護(hù)提供著各自的學(xué)科貢獻(xiàn)。但是,因為目前缺乏一種學(xué)科整合的可行機制,有關(guān)民俗藝術(shù)的概念、民俗藝術(shù)調(diào)查、藝術(shù)民俗志及其書寫等重要的基礎(chǔ)理論及方法鮮有專門探討,這與學(xué)界對民俗藝術(shù)的研究熱度不成正比。對此進(jìn)行一番思考并給予基本的學(xué)理界定,既具有開展理論探討的學(xué)術(shù)價值,也具有指導(dǎo)非遺保護(hù)、文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)等現(xiàn)實意義。
對于作為研究對象的民俗藝術(shù),民俗學(xué)、藝術(shù)學(xué)等相關(guān)學(xué)科對其的概念界定至今并不完全一致。國內(nèi)研究民俗藝術(shù)比較早的常任俠先生,在其《民俗藝術(shù)考古論集》中對饕餮、神荼郁壘、石敢當(dāng)?shù)茸隽藢I(yè)的藝術(shù)史探究,[1]但未對民俗藝術(shù)的概念給予界定。在民俗學(xué)權(quán)威教科書中,我們也沒發(fā)現(xiàn)有“民俗藝術(shù)”,但有“民間藝術(shù)”。“民間藝術(shù)是在社會中、下層民眾中廣泛流行的音樂、舞蹈、美術(shù)、戲曲等藝術(shù)創(chuàng)造活動”,它是“各種民俗活動的形象載體,其本身便是復(fù)雜紛紜的民俗事象”。[2]327這里,強調(diào)社會分層視野下藝術(shù)的民間性,同時突出民間藝術(shù)的民俗性,最后則直接將二者等同起來。
民俗藝術(shù),指千百年來民眾因與自然、社會發(fā)生一系列關(guān)系而在群體創(chuàng)制、傳承的民俗活動中進(jìn)行審美實踐而形成的各類藝術(shù)活動,包括文學(xué)演述、音樂舞蹈、繪畫雕刻、編織刺繡等相關(guān)民族民間藝術(shù)類型。民俗藝術(shù)不是某個個體藝術(shù)家的個人創(chuàng)作及其作品,它即使是某個人最初設(shè)計創(chuàng)制的,但其背后所蘊涵的是群體的審美取向和藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn),靠的是族群內(nèi)部長期生活化的群體傳承,否則,民俗藝術(shù)不可能經(jīng)得起長時段的歷史洗練??傊?,民俗藝術(shù),緣俗而生,隨俗而流,因俗而傳,依俗而表??梢姡袼准仁撬囆g(shù)賴以存活的土壤、空氣和水分,又與藝術(shù)一道合成民俗藝術(shù)的本體,同時民俗藝術(shù)的藝術(shù)樣態(tài)、藝術(shù)展演過程,以及藝術(shù)實踐與民間生活統(tǒng)一纏結(jié),最后,作為整體的民眾還上升為各類民間藝術(shù)審美實踐的主體。因此,民俗藝術(shù)是一種原生性的生活化群體藝術(shù),它是民眾基于自身獨特的社會生活而創(chuàng)造的審美及其實踐的產(chǎn)物。民俗藝術(shù)不但具有一般藝術(shù)審美諸如節(jié)奏上的對稱和諧、象征上的諧音寓意等普遍特點,同時具有民俗藝術(shù)生活化所帶來的實用性審美的特點。從藝術(shù)體裁來劃分,嚴(yán)格來說民俗藝術(shù)算不上一個具體的藝術(shù)門類,也不單是某個具體的藝術(shù)形式,但它作為一種特色鮮明的藝術(shù)大類,天生具有其自身的獨特性。綜合起來,民俗藝術(shù)的特點主要有民俗性和審美性。如將其再細(xì)分,民俗藝術(shù)具有民間性與生活化、藝術(shù)性與實用性等特點。
民俗藝術(shù)的民間性,指民俗藝術(shù)往往是民間社會內(nèi)部長期自我創(chuàng)造和自我運行的結(jié)果,藝術(shù)的表現(xiàn)形態(tài)無論如何冗長散漫或簡捷緊湊,其目的都是為了民眾的自我娛樂與自我調(diào)治。民俗藝術(shù)的民間性與官方性相對,官方背后往往裹挾著政治的強制性和權(quán)威性,民俗藝術(shù)的民間性意味著它不是一種自上而下的審美實踐,也不經(jīng)由官方外力策劃推動而獲得發(fā)展,雖然歷史上曾有民俗藝術(shù)因歷代官方的強力影響而發(fā)生變遷。民俗藝術(shù)的民間性,還體現(xiàn)在它不像現(xiàn)代藝術(shù)那樣要求精致而專業(yè)。不論是專業(yè)藝術(shù)家還是藝術(shù)團(tuán)體,雖然他們在藝術(shù)創(chuàng)作前也會下鄉(xiāng)采風(fēng),但其藝術(shù)實踐模式均“為藝術(shù)而藝術(shù)”,其藝術(shù)作品號稱“源于生活”而“高于生活”,否則就不是陽春白雪的高雅藝術(shù)。專業(yè)藝術(shù)家們有著較強的版權(quán)意識,其藝術(shù)作品一經(jīng)創(chuàng)作就歸屬于個人,有時號稱“人民的藝術(shù)”,但更多的是個性化的藝術(shù),因為沒有個性就沒有藝術(shù)。相反,民俗藝術(shù)自古是佚名的,它由民眾群體創(chuàng)造和傳承,其所有權(quán)歸屬于整個民間社會,其藝術(shù)個性是就整個族群而言的。雖然千百年來各地各族群文藝精英主導(dǎo)操弄著民俗藝術(shù),并由此使其帶上一定的個體性,但總體上其藝術(shù)風(fēng)格的群體性卻是根深蒂固的,而且這種群體性的審美風(fēng)格往往與族群特定的歷史、宗教有關(guān)。
民俗藝術(shù)的生活化特點,主要指其源于生活,融于生活,表現(xiàn)生活,并在生活中即時實現(xiàn)代際傳承。民俗藝術(shù)根本而言是一種生活藝術(shù),這種生活藝術(shù)是廣大民眾自然自發(fā)地將生活藝術(shù)化、藝術(shù)生活化的產(chǎn)物。民間生活為民俗藝術(shù)的孕育提供了不可缺少的土壤、空氣和水分,又為民俗藝術(shù)提供了呈現(xiàn)和展演的生活化空間,最后為民俗藝術(shù)展演提供社會生活歸屬。田間地頭、庭前院后、街巷里、火塘邊,以及年度性大大小小的民間節(jié)祭,都構(gòu)成了民俗藝術(shù)產(chǎn)生和展演的生產(chǎn)時空和生活舞臺,而所有的民俗藝術(shù)展演都是為滿足民間社會自身對風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人壽年豐、清吉平安的生活愿望的藝術(shù)化訴求。民間生產(chǎn)祭祀、起屋建房、婚喪嫁娶等,都是民俗藝術(shù)參與、展演的重要生活時空。民俗藝術(shù)以其震撼動人、鮮活靈動的生活感召力和藝術(shù)感染力,吸納和凝聚族群男女老幼所有成員,在全民參與、全民見證的現(xiàn)場藝術(shù)化民俗場域和活動中共同完成活態(tài)化展演和生活化傳承。因此,真正的民俗藝術(shù)在地化展演,事實上不存在演員和觀眾的嚴(yán)格區(qū)分,無論是出演者還是觀演者都民俗藝術(shù)生活的共同參與者和實施者。正是民間社會的這種整體性實施和全面性參與,賦予了民俗藝術(shù)傳承和發(fā)展的內(nèi)在持續(xù)力和永恒生命力,文化的傳承在這樣生活化的語境下便自然得到了實現(xiàn),而民俗藝術(shù)及其審美實踐本身在這個過程中,有時表現(xiàn)為族群成員的神圣義務(wù),有時表現(xiàn)為民間社會的藝術(shù)化審美時尚。
民俗藝術(shù)長期以來在所謂高雅藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)面前被視為低俗的,甚至是低劣的,加上民俗藝術(shù)與生俱來的生活實用性,其藝術(shù)性在一定程度上往往被遮蔽。可喜的是,隨著當(dāng)代人類文明觀、文化觀與藝術(shù)觀的歷史性轉(zhuǎn)變,民俗藝術(shù)的歷史價值、文化價值與社會價值,特別是藝術(shù)價值開始逐漸為人們所認(rèn)知和重視。民俗藝術(shù)的藝術(shù)性,指民俗藝術(shù)不僅具有藝術(shù)形態(tài)學(xué)審美標(biāo)準(zhǔn)下諸如音樂舞蹈的韻律與動律、民間美術(shù)的比例與空間,以及口頭敘事韻文的賦、比、興等靜態(tài)美學(xué)特征,而且具有民俗藝術(shù)嵌于現(xiàn)實生活民俗的現(xiàn)場性、儀式感等所帶來的文化真實性、現(xiàn)場震撼感與藝術(shù)通靈性等動態(tài)美學(xué)特征。在某種程度上,從主位的視角看,民俗藝術(shù)每一次的藝術(shù)實踐都具有原創(chuàng)性,是不能也不可能被復(fù)制的,民俗生活中藝術(shù)實踐的展開正是其藝術(shù)性審美完美呈現(xiàn)的過程,隨著民俗生活(尤其表現(xiàn)為各種民間祭儀)的結(jié)束,藝術(shù)審美也戛然而止。從客位的視角看,年度性民俗藝術(shù)展演無疑具有模式化的特點。所以,我們研究民俗藝術(shù),既要堅持一般藝術(shù)的審美標(biāo)準(zhǔn),更要秉持民俗藝術(shù)獨特的審美標(biāo)準(zhǔn),真正進(jìn)入民俗藝術(shù)生活中全面參與觀察,并親身感受,因為民俗藝術(shù)作為“特殊的藝術(shù)審美活動,應(yīng)是一種主、客體之間基于現(xiàn)場的、活態(tài)的互動過程”,[3]79民俗藝術(shù)實踐本身就是人自身與天地人神協(xié)調(diào)關(guān)系的一種藝術(shù)化社會實踐活動,民俗藝術(shù)完滿地充當(dāng)了藝術(shù)化處理人與自然、人與人、人與社會多重關(guān)系的恰當(dāng)媒介。
“形式和實踐創(chuàng)造的活動是藝術(shù)的基本特征。心靈的喜悅和意識的升華,是由于感官受到具體形式的感染而產(chǎn)生的,而這感官的感染則必須來自人類的某種實踐或人類實踐的某種產(chǎn)物?!盵4]3民俗藝術(shù)天生具有較強的生活實用性,在民眾的日常生活中發(fā)揮著一系列相關(guān)實用性社會功能。首先,民俗藝術(shù)具有神圣的實用性。各種諸如神話古歌經(jīng)誦、雕刻繪畫剪紙與歌舞展演等涉及宗教信仰的民俗藝術(shù),連同一系列相關(guān)祭祀儀式活動一道,通過模擬、復(fù)原、呈現(xiàn)族群某種久遠(yuǎn)的歷史場景或想象的神圣情景,以實現(xiàn)追宗憶祖、族群認(rèn)同的目的。如四季調(diào)、生產(chǎn)調(diào)、攆山歌、趕馬調(diào)、建筑歌謠,民眾認(rèn)為它們與投入的實際勞作一樣能有效促進(jìn)農(nóng)作、獵獲豐收,而成年禮、婚禮和喪禮等儀式歌謠,則與儀禮中的服飾、飲食等一起,能讓人順利通過人生中這些關(guān)鍵節(jié)點。其次,民俗藝術(shù)具有世俗的實用性,這在各種諸如建造、雕刻、打制、編織、刺繡等手工技藝類民俗藝術(shù)上反映最為直接、最為明顯。無論是北方的氈房,還是南方的干欄式民居,首先都是為了滿足人類建造遮風(fēng)避雨生活空間的需要,其次才是精雕細(xì)刻的審美實踐。民族傳統(tǒng)服飾,首先也是為了滿足蔽體御寒的生理需求,其次是族群歷史記憶和炫耀財富等社會需求的表征,最后才是各地各族群關(guān)于美的各種觀念的藝術(shù)化表達(dá)。隨著人類經(jīng)濟(jì)社會的進(jìn)一步發(fā)展,一些民俗藝術(shù)的實用功能逐漸弱化、消失,這一方面使得民俗藝術(shù)淡出傳統(tǒng)生產(chǎn)生活而成文化標(biāo)本進(jìn)入博物館或成精致藝術(shù)步入高雅殿堂,另一方面使民俗藝術(shù)在新的社會生活語境中又衍生出一些新的實用功能。民俗藝術(shù)的這種生活實用性功能,是民俗藝術(shù)品得以創(chuàng)制、使用的內(nèi)在流動活力,是民俗藝術(shù)作為一種獨特的技藝得以代代相傳的內(nèi)源傳承動力。同時,民俗藝術(shù)的審美形式更多地是一種生活審美,這種獨特的實用性生活審美,使民俗藝術(shù)的美學(xué)精髓和藝術(shù)魅力浸潤于藝術(shù)化的生活過程中,要對各類形態(tài)各異的民俗藝術(shù)品進(jìn)行鑒賞,必須透過作為物的藝術(shù)品回溯到作為非物過程的藝術(shù)品在族群生活流動過程所發(fā)生的一系列藝術(shù)實踐及其效能,才能真正全面地體會、體悟和體味民俗藝術(shù)的真諦以及藝術(shù)主體的精神世界。
真正展開具體民俗藝術(shù)田野調(diào)查時,外來客位研究者固有一種跨文化比較的視野,他們往往因現(xiàn)場近距觀察和參與民俗藝術(shù)展演被文化震撼而顯無措,而本土主位研究者則因自幼親身參與本土民俗藝術(shù)生活對其熟視無睹而缺敏感。不論客位主位,因民俗藝術(shù)體裁種類豐富多樣,一系列涉及聽覺、嗅覺、觸覺、感覺等搶眼藝術(shù)符碼的碎片化表征同時在民俗藝術(shù)展演中集中爆發(fā),亦會導(dǎo)致研究者不知從何入手展開調(diào)查。雖然中國自古有以采詩問俗為主的“采風(fēng)”民俗研究傳統(tǒng),現(xiàn)代民俗學(xué)適時借鑒西方人類學(xué)、民族學(xué)田野調(diào)查法,繼承發(fā)展了對民間歌謠等民間文藝的采集整理,但總體而言,民俗藝術(shù)這一特殊的藝術(shù)種類,作為一類特別的民俗體裁,不論民俗學(xué)還是藝術(shù)學(xué),在田野調(diào)查方法及方法論方面的關(guān)注都明顯不足。民俗學(xué)作為民俗藝術(shù)研究的一門傳統(tǒng)優(yōu)勢學(xué)科,理應(yīng)加強對民俗藝術(shù)田野調(diào)查的深入思考。
(一)文化整體觀視野
“無論音樂、舞蹈、美術(shù)、競技、游戲等,在大多數(shù)情況下,不是獨立開展的一項活動,而是附屬于其他民俗事象之中。”[5]354我們所熟知的音樂、舞蹈、儺戲、雕刻、繪畫、編織、游藝等各類民俗藝術(shù)劃分,是為了全面深入認(rèn)識各門類民俗藝術(shù)特征而進(jìn)行的一種歸納和分類,事實上,任何一類單一民俗藝術(shù)的背后都是各個族群應(yīng)對自然、應(yīng)對社會、應(yīng)對人自身的全面反映,而且在民俗藝術(shù)的日常展演中,也往往都是各個相關(guān)民俗藝術(shù)門類的整體演繹和綜合展演。在各種大大小小民眾慣常的民俗節(jié)祭活動中,專門由哪一類特定的民俗藝術(shù)單獨完成文化展演幾乎是不可想象的,只有歌、舞、樂、飲食、服飾、裝飾等各種相關(guān)民俗藝術(shù)按一定的程式相互配合、交叉協(xié)作,才能完成整體的民俗藝術(shù)展演。從這個意義上說,民俗藝術(shù)是一個容量很大的實體概念,民俗藝術(shù)在日常生活中的展演,林林總總,精彩紛呈?;诖?,民俗藝術(shù)不是一件單一的文化事項,其審美實踐也不是一場孤立的藝術(shù)展演,民俗藝術(shù)是作為一個綜合性的文化系統(tǒng)以整體的樣貌和形式得以生發(fā),它不僅與一定的自然、社會環(huán)境息息相關(guān),而且相關(guān)各類民俗藝術(shù)間也是一個互嵌互動的有機結(jié)構(gòu)整體。更重要的是,民俗藝術(shù)與創(chuàng)造和操演藝術(shù)的民俗主體緊密相連,是他們表達(dá)對自然、社會以及審美本身的一系列觀念、意志和精神的藝術(shù)產(chǎn)物和文化表征。因此,開展民俗藝術(shù)調(diào)查研究,首先應(yīng)秉持一種文化整體觀視野。
民俗藝術(shù)是民俗中最鮮活、最靈動的符號,其曼妙的形態(tài)、深沉的內(nèi)涵、躍動的藝韻,均由民俗藝術(shù)的主體——廣大民眾所賦予。民俗藝術(shù)是一種群體共享、傳承的藝術(shù)化民俗與民俗化藝術(shù),它完全融于日常民間群體的生產(chǎn)生活。民俗藝術(shù)經(jīng)過長時間的連續(xù)操弄、享用、變遷、傳承與發(fā)展,以群體的方式成為集體智慧的結(jié)晶。如口頭敘事藝術(shù)展演,如果沒有傳播過程中“你一言我一語”的添枝加葉,敘事的藝術(shù)之樹不可能枝繁葉茂。秉持民俗藝術(shù)的文化整體觀,要求我們避免將民俗藝術(shù)去主體化,生硬割裂俗與民之間的有機血肉關(guān)系,從而導(dǎo)致一種碎片化的民俗或藝術(shù)研究。俗與民是構(gòu)成民俗整體能指和所指的兩個有機部分,民俗學(xué)將其視為民俗本體與民俗主體,從俗而民,觀察、分析、闡釋什么樣的民操弄什么樣的俗的理據(jù),這是民俗學(xué)研究的終極目的。藝術(shù)民俗學(xué)將藝術(shù)首先置于民俗范疇,民俗藝術(shù)展演是民俗藝術(shù)及其背后廣大民眾生活化藝術(shù)審美實踐的一系列能指表征符號的序列呈現(xiàn)。民俗藝術(shù)作為一種民間藝術(shù)形式,包裹和圍繞著民俗主體的社會生活而逐一展開,它蘊含著民俗主體的世界觀、宇宙觀、人生觀以及美學(xué)思想,承載著族群古老的歷史記憶與恒久的精神價值,民俗藝術(shù)研究的目的是對具體的民俗藝術(shù)本體進(jìn)行藝術(shù)形態(tài)學(xué)的觀察、分析和歸納,但最終目的是通過觀察、分析和歸納藝術(shù)本體,認(rèn)識和總結(jié)作為民俗藝術(shù)主體的族群的生活世界和生活美學(xué)的規(guī)律。這不僅是民俗藝術(shù)調(diào)查研究的文化邏輯,而且是民俗藝術(shù)文化整體觀所指引的最終研究指向,否則各種各樣的民俗藝術(shù)門類及其形態(tài)呈現(xiàn)是無窮盡的,意味著對各種各樣民俗藝術(shù)門類的調(diào)查研究也將是無窮盡的,而這無疑將耗費我們大量寶貴的學(xué)術(shù)資源。
(二)表演理論的啟示
民眾在日常社會生活中進(jìn)行一系列審美實踐后,形成各類相關(guān)民俗藝術(shù)(作)品,民俗藝術(shù)調(diào)查研究當(dāng)然可以首先從民俗藝術(shù)(作)品入手。不過,值得注意的是,民俗藝術(shù)(作)品的藝術(shù)魅力和美學(xué)價值不僅在于其外在的形(態(tài)),還在于內(nèi)在的神(韻),對外在的形(態(tài))的描述和解析往往先入為主地預(yù)設(shè)了一個將民俗藝術(shù)假定為一個靜止的物的前提,對內(nèi)在的神(韻)的觀察和闡析必須返回民俗藝術(shù)生活中,即民俗藝術(shù)展演過程中才能完成。這是一種整體的、動態(tài)的過程研究,避免了將民俗藝術(shù)物化甚至客體化的聚焦藝術(shù)空洞形式、抽象形態(tài)的研究范式。從這個意義上說,民俗藝術(shù)及其展演雖然總體上具有模式化的特點,但民俗藝術(shù)每一次具體的展演又是即時能動的、具有創(chuàng)造性的,因此要對具體的、現(xiàn)場的民俗藝術(shù)展演進(jìn)行深入觀察和研究,才能從整體上總結(jié)民俗藝術(shù)及其展演的特點和規(guī)律。產(chǎn)生于20世紀(jì)60年代的美國表演理論,基于口頭敘事藝術(shù)表演提出應(yīng)對于事件而非事項進(jìn)行表演研究的理論視角,[6]對我們調(diào)查研究民俗藝術(shù)具有重要的參考價值。
表演理論力圖放棄那種對抽象民俗做靜止的符號化事項研究的傳統(tǒng)模式,轉(zhuǎn)為對具體民俗事件做動態(tài)的活化過程研究,從而完成了對民俗藝術(shù)傳統(tǒng)研究范式進(jìn)行理論反思和方法創(chuàng)新的學(xué)術(shù)革新。表演理論強調(diào)以表演事件為中心,即以藝術(shù)展演過程為中心,同時強調(diào)重視表演語境對表演本身及其意義建構(gòu)的作用。表演理論視野下的民俗藝術(shù)調(diào)查研究,首先是將民俗藝術(shù)視為一個動態(tài)過程而不是一個完成結(jié)果來觀察和分析,其次是重視和加強對民俗藝術(shù)的自然、社會語境和即時展演情境的縱向觀察和橫向分析。對民俗藝術(shù)展演過程進(jìn)行全方位動態(tài)追蹤調(diào)查,我們可能會發(fā)現(xiàn)每一次的民俗展演事實上都是新生性的,民俗藝術(shù)自身內(nèi)部具有強大的傳承動力,因此,要總結(jié)整體上作為一種經(jīng)歷時層累而致模式化文化連續(xù)體的民俗藝術(shù)的展演特點和規(guī)律,我們可能需要反復(fù)多次進(jìn)行對相同、相似民俗藝術(shù)展演的連續(xù)調(diào)查,才能從同一門類民俗藝術(shù)的多次相似性展演中總結(jié)提煉出總體特點和運行規(guī)律,也才能從中把握民俗藝術(shù)主體應(yīng)對自然、社群和人自身相關(guān)問題的文化策略和藝術(shù)智慧,雖然這樣的田野調(diào)查可能耗費較多的時間和較大的精力。表演理論所提倡的語境研究,并不是一種去民俗本體化的純語境研究,因為長期以來傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)研究僅關(guān)注碎片化的單一的藝術(shù)展演文本,缺乏對民俗藝術(shù)生成、發(fā)展的語境與藝術(shù)展演情境等相關(guān)文本的記錄和分析,以致民俗藝術(shù)研究不僅不是動態(tài)的過程研究,而且是抽象、單一的文本式靜態(tài)的結(jié)果研究。在語境論視野下展開民俗藝術(shù)調(diào)查,不僅要聚焦展演核心文本的搜集,而且要加強對展演情境等相關(guān)文本的記錄,特別是展演者和受眾之間有機互動的生動情境文本的記錄。如口頭敘事演述藝人帶有吸引力的開場、個性化的音聲演述風(fēng)格,以及演述過程中和演述結(jié)束時現(xiàn)場觀眾給予的評價性反應(yīng)和回饋,甚至展演過程中對臨時性意外插曲的隨機處理和即時應(yīng)對等,都構(gòu)成民俗藝術(shù)真實展演過程中的情境文本,須加以全面搜集和綜合分析。
(三)民俗生活流感受
民俗藝術(shù)與民眾生活緊密相連,它源于生活,流于生活,民俗藝術(shù)的常態(tài)即一種生活流狀態(tài)。除當(dāng)代旅游、文化產(chǎn)業(yè)等背景下“被展演”的民俗藝術(shù),民俗藝術(shù)的展演時空仍然主要集中在民間婚喪嫁娶、起屋建房、節(jié)日慶典等生產(chǎn)生活的重要節(jié)點,調(diào)查民俗藝術(shù)當(dāng)然要遵循民俗生活的內(nèi)在邏輯和藝術(shù)展演的固有節(jié)律。除了這些重要的傳統(tǒng)民俗節(jié)點,日常生活中民俗藝術(shù)的真正呈現(xiàn),就自然發(fā)生在民眾的生產(chǎn)生活過程中,從民俗藝術(shù)的生活實用性出發(fā),這是一種自然的呈現(xiàn)和自發(fā)的展演,它沒有也不需要任何專門的觀眾及其喝彩。因此,要全面調(diào)查研究民俗藝術(shù),就要在民俗藝術(shù)所源自的日常自然、社會環(huán)境下,以民俗藝術(shù)所伴生的那些重要年節(jié)、儀禮為核心節(jié)點,親身進(jìn)入民俗藝術(shù)主體的日常生活世界,近距參與、觀察、體會和分析民俗藝術(shù)呈現(xiàn)、展演的內(nèi)在邏輯和美學(xué)特質(zhì)。筆者十年來跟蹤調(diào)查彝族花鼓舞的儀式展演,通過無數(shù)次參與當(dāng)?shù)匾妥迦粘I钪械拿耖g喪禮、咪嘎哈節(jié)祭、開新街、校園花鼓操以及現(xiàn)代舞臺花鼓舞等多種時空多元展演,得出無論彝族花鼓舞展演形式如何變化,彝族傳統(tǒng)祖靈崇拜“送靈歸祖”的文化情結(jié)是其核心邏輯源頭,這也是作為一種典型民俗儀式舞蹈的彝族花鼓舞內(nèi)在的傳承動力的結(jié)論。[7]這種帶有身體實踐性的民俗藝術(shù)調(diào)查研究,使我們有可能在最大程度上與民俗藝術(shù)主體建立一種和諧融洽的田野關(guān)系,妥善處理作為調(diào)查研究主體的“我”與作為被調(diào)查文化主體的“他”之間的主體間性,使我們較為全面地描述出民俗藝術(shù)外在的形式美學(xué)特質(zhì),同時借此揭示民俗藝術(shù)內(nèi)在所蘊藏的深層歷史文化內(nèi)涵。
真正融于日常生活的民俗藝術(shù)是感性而有溫度的,生活化的呈現(xiàn)與展演賦予民俗藝術(shù)脈動的生命力和蓬勃的傳承力,我們依照日常生活的節(jié)律親身參與并觀察民俗藝術(shù)的生活化呈現(xiàn)與展演,盡可能地將文化的闡釋權(quán)充分給予民俗藝術(shù)主體,不僅要在民俗藝術(shù)呈現(xiàn)和展演的具體過程中訴諸視覺、聽覺、嗅覺等多種感觀、感知效能,更要以一種平等的心態(tài)與民俗藝術(shù)主體就藝術(shù)展演相關(guān)問題進(jìn)行耐心溝通交流?!八囆g(shù)家借助某種模式化的藝術(shù)來感受生活,而民俗學(xué)家則是經(jīng)由模式化的民俗來感受生活?!盵8]25民俗學(xué)作為一門最接地氣的“感受之學(xué)”,民俗藝術(shù)的生活呈現(xiàn)與展演是一種在地化全觀式呈現(xiàn)和展演,調(diào)查研究者不僅要充分調(diào)動腳、眼、手、心等各種生理器官進(jìn)行跟蹤觀察,而且要借助錄音、錄像以及紙筆記錄等多種技術(shù)手段進(jìn)行現(xiàn)場記錄和就地描寫。因此,民俗藝術(shù)的呈現(xiàn)與展演是民俗藝術(shù)運行的核心表征,但要全面描寫和闡釋民俗藝術(shù)展演的特點和規(guī)律,以及挖掘其內(nèi)在的文化邏輯,必須對民俗藝術(shù)展演前和展演后亦進(jìn)行全方位的調(diào)查,以完成真正意義上的全程參與和全面調(diào)查。烏丙安先生談入鄉(xiāng)隨俗田野作業(yè)時說:“首先要參與進(jìn)入,所有活動都要參與到,特別是接觸到民間信仰時,一定要參與進(jìn)去,你不下跪你就不知道那種情感,你無法用拍照拍出那種心靈的震撼?!盵9]52事實上,民俗研究所要求的這種參與式身體實踐,也正是民俗學(xué)作為一門重要的人文社會科學(xué)的學(xué)科魅力所在。
民俗志是一個中國本土化的學(xué)術(shù)概念,截至目前,國內(nèi)關(guān)于民俗志書寫及其范式的學(xué)術(shù)討論,一是基于中國古代風(fēng)俗采錄輯成“風(fēng)俗志”傳統(tǒng),一是受當(dāng)代西方人類學(xué)民族志書寫范式反思啟示。目前國內(nèi)關(guān)于民俗志書寫范式的討論,主要有董曉萍針對傳統(tǒng)的“文獻(xiàn)民俗志”,提出強調(diào)實地調(diào)查的“田野民俗志”及其作業(yè)范式,完成學(xué)術(shù)資料集成和理論闡釋[10]9,[11]46;劉鐵梁的“標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式民俗志”[12]53;黃龍光的“主體生活串聯(lián)式民俗志”[13]15,[14]125等。張士閃等對那種將超穩(wěn)定民俗知識進(jìn)行凝固幻象式書寫的傳統(tǒng)民俗志范式提出反思,強調(diào)民俗志書寫中對民俗知識交流性和主體性的重視,但未就專業(yè)藝術(shù)民俗志書寫的獨特性和可行性提出建議。[15]55-59旁觀藝術(shù)學(xué)學(xué)科,早有音樂志、舞蹈志、戲曲志等專業(yè)志書及其撰寫標(biāo)準(zhǔn)。對民俗藝術(shù)進(jìn)行深入的田野調(diào)查,是我們獲取研究資料的前提和過程,這些第一手的資料和第二手的文獻(xiàn)經(jīng)過比對整合,就成為我們著手書寫民俗學(xué)特有的研究成果——研究性民俗志的重要支撐資料。目前,針對專門的藝術(shù)民俗志書寫范式鮮有探討。民俗學(xué)視閾下的藝術(shù)民俗志旨在以文化整體觀為指導(dǎo),突破各藝術(shù)專志集中關(guān)注某類藝術(shù)形式美學(xué)的單一性、孤立性局限,將(民間)藝術(shù)視作在一定的自然、社會環(huán)境下以主體生活為主軸生發(fā)的一系列協(xié)調(diào)人與自然、人與人、人與社群之間多重關(guān)系的一個綜合性文化系統(tǒng)進(jìn)行書寫。刻板書寫與個性化書寫的區(qū)別只在于書寫風(fēng)格的不同,只要遵循嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的書寫原則就不成問題,但在書寫構(gòu)架及內(nèi)容安排上,藝術(shù)民俗志的書寫至少應(yīng)包含藝術(shù)本位、民俗主體以及學(xué)科理論等三個重要部分。
(一)藝術(shù)本位凸顯
藝術(shù)民俗志與一般的民俗志不同,它要在民俗志的文化書寫中突出對民俗藝術(shù)的框定和聚焦,屬于一種藝術(shù)類專業(yè)民俗志。各類鮮活的民俗藝術(shù)及其美學(xué)形式既是藝術(shù)民俗志書寫中首先必需的關(guān)注點,也是我們?nèi)嬲归_民俗藝術(shù)田野調(diào)查的制高點。這里的藝術(shù)概念,不僅指以形式審美為主的傳統(tǒng)藝術(shù)理念及其藝術(shù)形態(tài),更指在一定自然、社會環(huán)境下生活化的民間藝術(shù),它是有著內(nèi)部高度一致性的作為整體的民俗藝術(shù)。我們強調(diào)藝術(shù)民俗志書寫中的藝術(shù)本位凸顯,但藝術(shù)民俗志又不能回歸到傳統(tǒng)的藝術(shù)志并與之重合,因為傳統(tǒng)的藝術(shù)志是一種藝術(shù)學(xué)視野下對藝術(shù)本體的標(biāo)本式描寫,它往往對某一具體藝術(shù)門類作藝術(shù)形態(tài)學(xué)方面的專業(yè)化描寫并形成客觀的藝術(shù)資料集,不太強調(diào)自然、社會環(huán)境以及藝術(shù)展演現(xiàn)場的立體情境,也不太觸及藝術(shù)背后主體現(xiàn)實的生活世界與深層的精神世界。藝術(shù)民俗志書寫,當(dāng)然必須要給予藝術(shù)本體足夠的分量和重視,必須凸顯對藝術(shù)本體的精細(xì)描寫和學(xué)理分析?!霸谟涗浰囆g(shù)時,不僅要記錄其與文化之間的關(guān)系,對其藝術(shù)形式的記錄也是非常重要的,從圖像藝術(shù)來說,要包括色彩、構(gòu)圖、表現(xiàn)手法、質(zhì)感、肌理、材質(zhì)等方面的記錄,對音樂和歌曲則包括了其樂器、演奏及演唱方式、曲調(diào)、樂譜等方面的記錄?!盵16]150除了圖像和歌舞等民俗藝術(shù),還有各類精巧絕倫的手工技藝類民俗藝術(shù),更要注重并加強對器物本身形式美以及工藝美的專業(yè)化描寫。藝術(shù)自古便以各種形式和符號巧妙地表征族群內(nèi)在審美內(nèi)涵、特性及其價值,所以在民俗藝術(shù)田野調(diào)查和藝術(shù)民俗志書寫過程中,拋開藝術(shù)學(xué)形態(tài)模式的審美實踐是不明智的,也不符合民俗藝術(shù)作為一個特殊藝術(shù)種類的客觀真實性。
目前,對于國內(nèi)大多數(shù)民俗學(xué)者而言,不論因為被靈動、震撼并富于生活氣息的民俗藝術(shù)所吸引,還是出于個性化研究旨趣而走上民俗藝術(shù)研究道路,在藝術(shù)民俗志書寫中自如地凸顯藝術(shù)本位并非易事,即使是對藝術(shù)民俗學(xué)者而言也絕非易事?!把芯空呋谒囆g(shù)形式本身的分析沒有達(dá)到一定的深度,就急不可待地繞到藝術(shù)背后來言說‘文化整體’,而在此基礎(chǔ)上所寫作的藝術(shù)民族志難免是隔鞋搔癢?!盵17]601作為一門分支學(xué)科的藝術(shù)民俗學(xué)至今仍未真正建立起來,在相應(yīng)的專業(yè)人才培養(yǎng)方面,長期以來我們?nèi)狈λ囆g(shù)學(xué)特別是藝術(shù)形態(tài)學(xué)的學(xué)科背景和知識熏陶,導(dǎo)致我們在諸如民間歌謠音樂學(xué)方面、民俗舞蹈舞蹈學(xué)方面、民間美術(shù)的線條色彩搭配等方面的描寫和闡釋,在一定程度上遭遇尷尬。今天,雖然已有一定量的藝術(shù)民俗志研究成果面世,但遺憾的是,由于藝術(shù)學(xué)專業(yè)知識的欠缺及其分析話語工具的缺失,敢于直面民俗藝術(shù)的藝術(shù)本體并嘗試給予專業(yè)描寫和深入闡釋的少之又少,有的甚至可能刻意回避了這個致命的問題。因此,在民俗藝術(shù)的調(diào)查研究中,除了在外部進(jìn)行多學(xué)科聯(lián)合團(tuán)隊攻關(guān)外,必須加強民俗學(xué)學(xué)科的內(nèi)部建設(shè),夯實藝術(shù)專業(yè)師資引進(jìn)、人才培養(yǎng)方案設(shè)定以及民俗藝術(shù)田野調(diào)查訓(xùn)練等各環(huán)節(jié)工作,在民俗學(xué)專業(yè)研究生教學(xué)中補全藝術(shù)學(xué)基礎(chǔ)理論、藝術(shù)史概論以及各相關(guān)門類藝術(shù)學(xué)方面的專業(yè)知識。同時,他山之石可以攻玉,可以有效汲取民族音樂學(xué)、藝術(shù)人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科的經(jīng)驗和做法。
(二)民俗主體觀照
民俗藝術(shù)作為一種特殊的藝術(shù)類別,是一種藝術(shù)化的社會生活,更是廣大民眾的一種文化模式。民俗藝術(shù)作為一個客體,不可能憑空產(chǎn)生,其產(chǎn)生和發(fā)展離不開一定的自然、社會環(huán)境,更離不開千百年來主動適應(yīng)自然、社會環(huán)境從而創(chuàng)造和享用藝術(shù)的民俗主體。正是作為民俗主體的廣大民眾為協(xié)調(diào)天、地、人、神之間的多重關(guān)系,才千百年來代代口耳相承地創(chuàng)造和發(fā)展了數(shù)量豐富、形態(tài)各異、內(nèi)涵獨特的民俗藝術(shù)。那種一度脫離民俗藝術(shù)賴以依存的生活語境,脫離操弄民俗藝術(shù)的主體而進(jìn)行的事項研究,實乃一種脫域化、去主體化的抽象民俗藝術(shù)研究,它將藝術(shù)從現(xiàn)實的日常民俗生活中剝離出來,強行割裂了民俗藝術(shù)和藝術(shù)主體之間的血緣關(guān)系。藝術(shù)民俗志的書寫,不能像過去一樣依俗而俗,要從俗而民,我們不僅要描寫藝術(shù)之美,還要揭示民俗之美,最后要回到民眾主體及其日常生活上來,從學(xué)理上闡釋他們?nèi)绾瓮ㄟ^民俗藝術(shù),藝術(shù)化地處理其物質(zhì)生產(chǎn)和精神生活等相關(guān)民生問題。一套精美的民族服飾擺在博物館,一首動聽的民歌離開了傳統(tǒng)歌場,不僅遠(yuǎn)離了日常展演的時空語境,更遠(yuǎn)離了繡制、穿戴服飾的繡娘以及創(chuàng)作、演唱民歌的歌師。在當(dāng)前民俗學(xué)的研究視閾下,這種遠(yuǎn)離使民俗藝術(shù)失去其原生價值,終成一個個沒有生命力的藝術(shù)符號。
民俗藝術(shù)首先是民俗的活化藝術(shù),是一種活態(tài)的藝術(shù)而不是孤立、靜止的符號藝術(shù),因此,我們要自覺地將藝術(shù)置入民俗生發(fā)的具體生活語境中進(jìn)行全方位觀察。民俗藝術(shù)一旦脫離其生活場景將變得毫無意義,離開民俗主體的操弄,民俗藝術(shù)絕無可能產(chǎn)生。不論田野調(diào)查還是民俗志書寫,重要的是須以民俗主體的生活為線索,重點關(guān)注和描寫民俗藝術(shù)如何被主體創(chuàng)造、展演的整個動態(tài)過程,從而揭示民俗主體通過藝術(shù)審美實踐表達(dá)的價值訴求和精神展現(xiàn)。藝術(shù)民俗志式調(diào)查研究及其書寫,不僅要以吸引眼球的絢麗繽紛的藝術(shù)符號為切入點,分析那些特色鮮明的藝術(shù)載體形式、特征及其表征關(guān)系,更為重要的是,藝術(shù)民俗志研究的要旨是對藝術(shù)所處的民俗情境及其藝術(shù)化的民俗生活進(jìn)行條分縷析的闡釋,不僅對民俗藝術(shù)本體進(jìn)行藝術(shù)學(xué)的專業(yè)化描寫,而且要深挖藝術(shù)背后所蘊藏的文化內(nèi)涵及其民俗主體的人文精神與氣質(zhì)特征,找出民俗藝術(shù)與族群社會之間的有機聯(lián)系,總結(jié)民俗藝術(shù)何以被世代傳承以及世代傳承的規(guī)律。
(三)學(xué)科理論對接
民俗研究是民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展的基礎(chǔ),但要真正提升民俗學(xué)的學(xué)術(shù)水準(zhǔn),加強民俗學(xué)學(xué)科理論和方法建設(shè),光有民俗研究是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,我們應(yīng)自覺地將民俗研究轉(zhuǎn)化為民俗學(xué)研究。民俗藝術(shù)調(diào)查及藝術(shù)民俗志書寫,主要是在民俗學(xué)的學(xué)科框架內(nèi)進(jìn)行的一種專業(yè)化整體性藝術(shù)研究?!霸絹碓蕉嗟娜艘呀?jīng)意識到,如果沒有扎實的調(diào)查采樣,我們的民俗學(xué)和人類學(xué)理論容易淪為紙上談兵;如果沒有深厚的理論素養(yǎng),我們的調(diào)查采樣也容易流于浮淺片面。理論建設(shè)和實地調(diào)查,是我們學(xué)科建設(shè)有機互補的兩個方面,你中有我,我中有你,缺一不可?!盵18]77民俗學(xué)長期以來被斥為“材料之學(xué)”,甚至被指責(zé)所搜集整理的民俗資料因零散、碎片化甚至自相抵牾從而缺乏科學(xué)性,這不僅由于長期以來我們將研究對象——民俗視為去主體化、去語境化的抽象的“俗”,同時也由于民俗學(xué)田野作業(yè)及民俗志寫作至今缺乏一種公認(rèn)的嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的學(xué)術(shù)規(guī)范。今天民俗學(xué)學(xué)科內(nèi)部針對民俗志書寫范式的反思正是基于此。事實上,民俗學(xué)不僅是材料之學(xué),而且是理論之學(xué)。通過從表層鮮活的民俗藝術(shù)能指符號入手,到深層的文化語義探索,再到更深層的所指——民俗主體深挖,從外到內(nèi),由技入道,通過描寫民俗藝術(shù)形態(tài)美學(xué),挖掘其人文內(nèi)涵以及民俗主體的生活世界,為民俗學(xué)及相關(guān)學(xué)科提供最詳實最嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牡谝皇謱W(xué)術(shù)研究資料,同時從記錄民俗的材料搜集整理到學(xué)科理論反思和對接。藝術(shù)民俗志書寫必須要有自覺的學(xué)科意識,以問題為導(dǎo)向,從一個個具體的民俗研究個案上升到抽象的理論思考上,才能有效避免當(dāng)前民俗學(xué)研究的碎片化趨向。
民俗藝術(shù)研究必須帶有問題意識,但問題意識不會憑空而來,它是從對民俗學(xué)、藝術(shù)學(xué)等相關(guān)學(xué)科學(xué)術(shù)史的全面回顧、梳理和反思中得來的。這里的民俗藝術(shù)研究的問題意識,不僅包括民俗學(xué)追溯民俗、闡釋民俗的常規(guī)本體研究問題意識,還包括民俗學(xué)視野下進(jìn)行研究的學(xué)科問題意識。長期以來我們的民俗研究缺乏一種民俗學(xué)學(xué)科意識,不論物質(zhì)民俗、精神民俗還是社會組織民俗研究,都習(xí)慣于將具體的民俗事象信手拈來即著手進(jìn)行諸如形式內(nèi)涵、價值功能等民俗本體解析,既沒有做好學(xué)術(shù)史耙梳,也沒有進(jìn)行學(xué)科理論思考,很多研究往往停留在一種相對封閉的靜止而膚淺的描寫上,述而不論,在某種程度上往往放任研究者個性化的主觀隨意性,導(dǎo)致長期以來民俗學(xué)學(xué)科的理論建設(shè)停滯不前。在全面強調(diào)田野調(diào)查的今天,加上學(xué)界普遍存在浮躁功利的學(xué)風(fēng),我們的研究顯得既缺乏歷史厚度,也沒有學(xué)術(shù)理論深度,有效學(xué)術(shù)對話機制的缺乏導(dǎo)致大多數(shù)研究成果淪為一種學(xué)術(shù)自言自語。加強民俗藝術(shù)研究的理論對接,要從基本的學(xué)術(shù)概念出發(fā),結(jié)合所選定的具體民俗藝術(shù)研究對象,一方面從縱向的學(xué)科傳統(tǒng)、學(xué)術(shù)史進(jìn)行回溯,對接已有相關(guān)藝術(shù)門類、藝術(shù)概念、藝術(shù)史研究成果進(jìn)行反思述評,另一方面,對橫向的國外民俗學(xué)研究最新理論成果進(jìn)行譯介反思,縱橫兩方面結(jié)合起來共同推進(jìn)民俗學(xué)學(xué)科理論建設(shè)。當(dāng)前,我們在譯介、述評、反思國外民俗學(xué)最新理論成果方面明顯不足,諸如對偽民俗、民俗主義、文化本真性、災(zāi)害民俗學(xué)、公共民俗學(xué)、表演理論等重要學(xué)術(shù)概念的討論和思考,仍未引起學(xué)界廣泛、持續(xù)而深入的討論。這不僅囿于我們蹩腳的外語能力,更囿于長期以來中國民俗學(xué)研究未養(yǎng)成一種理論思考的習(xí)慣。
民俗學(xué)的民俗研究與人類學(xué)、民族學(xué)的文化研究有相似性,也有其獨特性,它不僅要求研究者奔赴田野參與觀察,搜集整理第一手資料,而且要求全面搜集耙梳民俗歷史文獻(xiàn)、研究成果等相關(guān)二手資料,這主要源于中國古代“采俗補史”的民俗記錄書寫傳統(tǒng)。民俗歷史文獻(xiàn)釋讀和田野調(diào)查,作為民俗研究的“兩條腿”,共同支撐起了民俗學(xué)學(xué)科的學(xué)術(shù)實踐。民俗藝術(shù)作為一種鮮活躍動的生活化民眾藝術(shù),要求調(diào)查者不僅要以文化整體觀視野全面參與,親身感受,而且可以借鑒表演理論的事件研究范式,對自然歷史語境與社會文化情境中的民俗藝術(shù)審美實踐,以及社會政治等多重關(guān)系中的民俗藝術(shù)展演呈現(xiàn),進(jìn)行一種在地化全觀式追蹤調(diào)查。同時,搜集梳理相關(guān)歷史文獻(xiàn)研究資料,實現(xiàn)一種超越當(dāng)前小地方主義、族裔主義的跨時空民俗藝術(shù)全景式研究。
藝術(shù)民俗志與藝術(shù)民族志也有所不同,藝術(shù)民俗志更傾向于對民俗藝術(shù)的形式、儀軌進(jìn)行深描式觀察和微觀式記錄,這是民俗學(xué)一貫擅于對民俗文化表征系統(tǒng)進(jìn)行細(xì)節(jié)化精致描寫與解析的學(xué)科傳統(tǒng)的結(jié)果。藝術(shù)民俗志式田野調(diào)查是民俗藝術(shù)研究的一把學(xué)術(shù)利器,藝術(shù)民俗志書寫不僅要從民俗藝術(shù)外在精美靈動的藝術(shù)形態(tài)入手,由表及里,觀照藝術(shù)背后自為操弄藝術(shù)實踐的民俗主體,最后還要能夠上升到一定的學(xué)術(shù)、學(xué)科理論方法的探討上。唯有如此,我們才能在把握民俗藝術(shù)形式美學(xué)符號特征的基礎(chǔ)上,總結(jié)地方或族群整體的深層審美取向,進(jìn)一步揭示地方或族群民俗藝術(shù)實踐的意義世界及其文化邏輯,最后逐漸建構(gòu)民俗學(xué)、人類學(xué)有關(guān)民俗藝術(shù)研究的理論體系。
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(責(zé)任編輯、校對:劉綻霞)
Field StudyofFolk Artsand Compilation ofFolkloreEthnography
Huang Longguang
As d istinc tive research ob jec twith aesthetic values in folklo re s tudy,folk arts is simultaneously aesthetic and p rac tical,which appea ls to researchers of fo lklore and ethnog raphy and enlightens research in this rega rd.Desp ite the attention paid to folk arts,theoreticalexp loration on ru les guiding folk arts field study and the paradigmof compilation of fo lklore ethnog raphy is farand few.Fo lk arts field study should be carried out in an immersion fashion in culturalholistic perspectiveand the dynamic research parad igmfocusing on events p roposed in performance theories.In terms ofcomp ilation of folklore ethnography,detailed descrip tion of folk arts should be p resented within the theoreticalframework of folklore and anthropo logy,whichwillrevealthe underlying culturallogic and significance of relevan tethnic g roups.
Field Study ofFolk Arts,Experiencing Folklo re,Comp ilation o fFolklo re Ethnog raphy,Emphasis on ArtsOntology
J0-05
A
1003-3653(2017)02-0054-10
10.13574/j.cnki.artsexp.2017.02.009
2016-12-16
黃龍光(1974~),彝名詩納倮烏,男,彝族,云南峨山人,博士,云南師范大學(xué)學(xué)報編輯部副教授,碩士研究生導(dǎo)師,研究方向:藝術(shù)民俗學(xué)、生態(tài)民俗學(xué)。
2015年教育部人文社會科學(xué)基金青年項目“文化空間視野下西南少數(shù)民族歌場研究”(15YJCZH 199)。