■ 林浩琦

在中國古代書論中常見以書家人品高下論其書作之優(yōu)劣，或因其人品節(jié)操凜然而特拔其書。尤其是宋代以后，世人尤重顏魯公書，顏書的批評與接受儼然成為忠義氣節(jié)的膜拜，但是顏真卿在中國書法史上的地位也并非全是其人格力量的彰顯。顏字在書法史上以篆籀筆法融入楷書之中，結(jié)體寬博，章法茂密，給人以強烈的視覺沖擊和崇高的審美感受。這一崇高感足可代表唐代的宏偉氣象，無怪蘇軾稱之為“詩至杜子美，文至韓退之，書至顏魯公，畫至吳道子，古今之變，天下之事畢矣。”“人品論書”這一現(xiàn)象背后值得引發(fā)我們思考的是為何論書不以書作的優(yōu)劣工拙為依據(jù)，而是參入更加難以評定的人品。姜澄清先生提出的“儒家的倫理觀與書法的人格主義批評思想”給予了我們很大的啟發(fā)。

儒家一直將藝事視為“成教化，助人倫”的重要方法，認為藝術(shù)當成為宣揚政教，樹立人倫道德的一種手段。并提出“盡善盡美”的審美標準，唐太宗于是對王羲之推崇備至，將他的書法奉為經(jīng)典，唐人尊王羲之為“書圣”，臨摹傳拓王字，懷仁歷二十四年從王羲之所傳墨跡中進行集字，而成《大唐三藏圣教序》。儒家的文藝觀影響中國數(shù)千年，幾乎涉及到藝術(shù)的各個門類，如在文學(xué)上講究“文以載道”“詩言志”，音樂上要“音通倫理”，繪畫上“澄懷觀道”，儒家的文藝觀將各類藝術(shù)都與倫理教化相聯(lián)系就是將“美”與“善”緊密聯(lián)系在一起。很顯然，詩文的善可通過文辭內(nèi)容表現(xiàn)，多以現(xiàn)實主義手法，奉勸時弊，表現(xiàn)現(xiàn)實的生活表達真實的經(jīng)歷和感受為主。繪畫中的植物、高山、流水也多有其特定的象征寓意。書法作品中的線條、章法、結(jié)體等諸多元素都不足以明確地表達善，而常常是借助于作品中的文學(xué)內(nèi)容來傳達，如書法史上的三大行書《蘭亭序》《祭侄文稿》《黃州寒食詩》，不僅是一流的書法作品，更是流傳千古，感人至深的文學(xué)作品，另外書家的人品也是高尚不屈的、正氣凜然，講氣節(jié)，不屈服于各種的磨難和打壓，都是感人至深的精神榜樣?！叭似氛摃苯?jīng)歷了一個發(fā)展變化的過程：先是人品作為評價書法的一個重要標準，蘇軾曾言“古之論書者，兼論其生平”[1]，再發(fā)展到以人品評定其書法，“人品”甚至具有一票否決書法的權(quán)利。如馮班評價趙孟頫的書法為“趙文敏為人少骨力，故字無雄渾之氣?！币詴胰似贩穸ㄆ鋾鳎@樣不對等的邏輯關(guān)系時常出現(xiàn)。

在更深層面的“人品論書”涉及到審美與倫理二者的相涉關(guān)系，即藝術(shù)的發(fā)展是純粹追求其個性的抒發(fā)還是成為宣揚政教倫理教化的工具。李澤厚曾說：“中國藝術(shù)歷來強調(diào)藝術(shù)在倫理道德上的感染作用，表現(xiàn)在美學(xué)上，便是高度強調(diào)善與美的統(tǒng)一。這成為中國美學(xué)的一個十分顯著的特征。”[2]書法亦是如此，張懷瓘言：“文則數(shù)言其字，書則一字已見其心?！闭f的正是書法不需像文章那樣大篇幅才能表達書者意圖，只須一字便可感知書家的內(nèi)心情緒。書家將情感投于筆紙，呈現(xiàn)出富有個人意味的作品，而觀者又可以從作品中讀出作家這一意圖，這是作家、作品、讀者的一個良性互動。

在西方美學(xué)中也有倫理與審美的大討論，在古希臘時代，柏拉圖的文藝觀中，美與善幾乎是一體的，他說：“美是一種善，其所引起快感，正是因為它的善。”此后賀拉斯的“寓教于樂”，將審美活動置于倫理道德思維之下。認為文藝作品要引導(dǎo)人心向善，成為一種道德感化力量。但這一思想在日后的文藝學(xué)發(fā)展中屢遭質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，出現(xiàn)了不少反抗功利思想的觀點，如影響傳播范圍極廣的唯美主義就提出著名的言論“為藝術(shù)而藝術(shù)”，認為藝術(shù)應(yīng)該沖破倫理道德的枷鎖，倫理觀念對審美活動的參與，會干涉文藝的發(fā)展，成為審美的束縛，而美就變得不純粹了?？档乱苍f過：“如果藝術(shù)的目的被狹窄化成為教益，上文所說的快感、娛樂、消遣就被看成是本身無關(guān)緊要的東西了，這就相當于說，藝術(shù)沒有自己的定性，也沒有自己的目的，只是作為手段而服務(wù)于另一種東西，而它的概念就要去另一領(lǐng)域?qū)ふ伊??！盵3]而在二十世紀之后，評論家回歸作品本身，關(guān)注作品的內(nèi)容和形式，他們開始排斥倫理對于審美的干預(yù)，倫理的干預(yù)會壓抑創(chuàng)作者的思維也會使得審美更加狹隘，無法給予創(chuàng)作者自由無礙的空間發(fā)揮其藝術(shù)構(gòu)思。這既是人性的解放，人本主義強調(diào)人的自我實現(xiàn)，藝術(shù)作品的被動從屬性質(zhì)開始扭轉(zhuǎn)。之后興起的形式主義和結(jié)構(gòu)主義，對藝術(shù)作品審美特征的深入研究，倫理批評的話語權(quán)似乎被剝奪。

西方的倫理批評經(jīng)歷了由盛轉(zhuǎn)衰的過程，而中國古代書法倫理批評，至清代依然可見人品論書，尤其是劉熙載的書論中反復(fù)談到人品對書法的影響“善書者不出廉、立、寬、敦四字。然則欲從事于書，莫如先師夷、惠。不然則頑懦鄙薄之書，且將接跡于世也?！盵4]意思是善書的人品格不外廉潔，剛正、寬厚、敦實這四種品德，要想學(xué)習(xí)書法，必先學(xué)習(xí)伯夷、柳下惠。不然鄙陋粗俗的書法就會遍布。在這樣的觀點籠罩之下，有大量的書法家就因其在歷史上的所謂“污點”而在書法評論中同樣受到詬病，趙孟頫、張瑞圖、王鐸等等。因人廢其書的例子不在少數(shù)。但還是能聽到更加理智的聲音如乾嘉學(xué)者中的錢大昕，他在題跋張瑞圖的手跡時候，就曾專論此事“蓋一藝之工，不可以人廢。況若晉江齷齪守位，非有蔡、秦專權(quán)誤國之跡。后之評書者，當賞其神駿，勿以其素行而訾及翰墨也?！盵5]錢大昕以治史的態(tài)度秉承事實為依據(jù)，不以人品廢書，這一觀點是十分難得的。清代的張之屏也有相似的觀點，認為書法的審美不當與人品相涉及：“技藝之事，與人品固毫不相涉也。然據(jù)吾所見，字之美者，未足代表正人；字之惡者，適足代表邪人。今略舉一二：如顏魯公、柳誠懸，論者以為書如其人，不虛矣。然如蔡京之圓勁瘦逸，嚴嵩之骨重神寒，張瑞圖之古麗精峭，王鐸之清回高邁，固皆各具優(yōu)長，不可一世，方之顏、柳諸賢，實足抗行而有余?！盵6]不應(yīng)以人品而否定其書法，事實上他們的書法有不少可觀之處，說來并不是不可與顏柳等書家相提并論的。并一一列舉了蔡京、嚴嵩、張瑞圖、王鐸的個人風格。其實早在宋代蘇軾也曾提出過類似的看法，他既提出過支持人評論書的觀點，也有持相反的態(tài)度：“觀其書，有以得其為人，則君子小人必見于書。是殆不然。以貌取人，且猶不可，而況書乎？”[7]人們都知道以貌取人是不可取的，會有片面的判斷，而以人品論書豈不與此相同。蘇軾的“矛盾”倫理批評觀，前后觀點截然不同，是他對于自己之前倫理性書法批評觀的修正，給予我們不少啟示。

在歷史發(fā)展的今天，倫理性批評固然是不符合學(xué)術(shù)獨立的要求，其對書法審美的干預(yù)，會影響我們對于書法的客觀評價，這樣一刀切的品評方式，會存在很多的誤讀和誤判，我們必須承認將人品作為書品的評判這一方式是不合理的。然而我們在反觀古代的這些倫理性批評，也應(yīng)以一種歷史的眼光對待，一方面這是古人受到儒家文藝觀的影響，文藝作為教化人心，培養(yǎng)道德的手段，另一方面我們也不可完全像西方那樣撇開倫理批評，那這樣書法的內(nèi)涵就會變得空洞，書法就變身為純粹的筆墨游戲。書法是中國文化開出的燦爛之花，根植與中國的傳統(tǒng)思想文化之中，受儒學(xué)影響深刻也是避免不了的，而倫理化批評對于書法的發(fā)展并非完全沒有啟示作用。“以人論書”豐富了書法品鑒的內(nèi)涵，使得書法鑒賞不僅僅關(guān)注作品中表現(xiàn)的筆墨技巧，還應(yīng)當包括書家的“字外功”，書家豐富的學(xué)識，和開闊的眼界和胸襟。對美和善便會有自覺的追求和探索，使作品具有豐富的文化內(nèi)涵和生命意味。對于習(xí)書者而言，在書寫時，自覺地提高文化素養(yǎng)和培養(yǎng)高尚的道德情操，使得作品能傳遞出更加深刻的動人之處。這應(yīng)當是倫理化批評給予我們的最大啟示。

[1]蘇軾:《書唐氏六家書后》《蘇軾全集校注》石家莊：河北人民出版社，2010年，第19冊，第7892頁.

[2]李澤厚，劉綱紀:《中國美學(xué)史》（先秦兩漢編）合肥：安徽文藝出版社 1992年:第22頁.

[3]黑格爾:《美學(xué)》北京：人民文學(xué)出版，1958:第66頁.

[4]陳文和、劉立人點校：《劉熙載集》,華東師范大學(xué)出版社,1993.

[5]錢大昕:《跋張晉江札》,《嘉定錢大昕全集》第九冊,南京:鳳凰出版社,2016年,第530頁.

[6]崔爾平：《明清書法論文選》.上海：上海書店出版社，1994年：第1042-1043頁.

[7]孔凡禮點校:《蘇軾文集》.北京：中華書局，1986：第2177頁.