黃迪　侯小鋒

摘 要：羌族刺繡作為阿壩州羌族文化的一個(gè)重要組成部分，它早已融入羌族人們的日常生活中。而隨著時(shí)代的變遷，現(xiàn)代工業(yè)化生產(chǎn)的沖擊以及人們審美觀念的轉(zhuǎn)變，使羌族刺繡面臨發(fā)展的瓶頸與各種挑戰(zhàn)，羌族刺繡的傳承與保護(hù)亟待解決。本文通過(guò)對(duì)羌族刺繡文化進(jìn)行分析，針對(duì)現(xiàn)狀與存在的問(wèn)題，提出了相應(yīng)的解決策略，為羌族刺繡文化的可持續(xù)發(fā)展提供一定的參考價(jià)值。

關(guān)鍵詞：阿壩州 羌族刺繡 保護(hù)與傳承

一、阿壩州羌族刺繡概述

羌族刺繡，其文化、技藝與紋樣都與本族信仰密切關(guān)聯(lián)。羌族是一個(gè)多神崇拜的民族，至今仍保留著較為原始的宗教習(xí)俗，盛行萬(wàn)物有靈、多種信仰的靈物崇拜。{1}在長(zhǎng)期的生活里，阿壩州羌族古人開(kāi)始產(chǎn)生對(duì)多神崇拜的宗教信仰，他們信仰的神大體分為四類(lèi)：第一類(lèi)為自然界中的神（如太陽(yáng)神、天神、山神、地神、樹(shù)神、羊神、火神等）；第二類(lèi)為家神（主要是祖先神，神位一般設(shè)置在屋中的屋角位置，又稱(chēng)“角角神”）；第三類(lèi)為勞動(dòng)工藝神（它是羌族古人崇拜工匠的一種反映，又稱(chēng)“柱柱神”）；第四類(lèi)為寨神以及地方神（這些被阿壩州羌族古人所信仰和崇拜的神靈在當(dāng)時(shí)沒(méi)有固定的形象，而是融入其崇拜的習(xí)俗之中，比如白石崇拜）。在羌族人的心中，天神居主神地位，白石既是天神和祖神的象征，也是羌族人心目中所有神靈的象征。{2}在生活中，羌族人也常常把白石與火、山等神相結(jié)合，被分別視為火神、山神等。將白石供奉在家中屋頂正中央較高的位置，成為羌族古人的一種習(xí)俗并延續(xù)至今。白石也因此被作為阿壩州羌族整個(gè)民族和人民的保護(hù)神，在傳統(tǒng)的社會(huì)中占據(jù)了很重要的地位。

羌族刺繡主要包含刺繡紋樣、色彩與工藝。刺繡紋樣豐富多彩，構(gòu)圖別具一格，畫(huà)面栩栩如生，寓意吉祥、美好與神的庇佑。羌繡中的各種紋樣在羌娘的手中變得活靈活現(xiàn)，精巧無(wú)比，比如最具民族特色的羌鞋“云云鞋”，上面繡有云紋的圖案。男子的云云鞋大多采用素色面料制作而成，色彩多以藍(lán)色、黑色為主；老年人的云云鞋多是白底上補(bǔ)繡黑色云紋，在腳尖處會(huì)繡有“壽”字字樣；羌族婦女的云云鞋最是多姿多彩，在紅色、綠色、黃色和藍(lán)色布面拼接的鞋面上繡出紅色云紋，有的是在鞋幫中間的部分繡出植物紋樣，有的是用挑花或者補(bǔ)花和繡花相結(jié)合的工藝，使之更具濃郁的羌族色彩。羌族刺繡中的色彩，可分為無(wú)色彩和有色彩兩大類(lèi)。無(wú)色彩是指黑、白、灰這樣不帶有任何顏色的色彩，比如傳統(tǒng)羌族刺繡中的圍腰、手帕、床布簾、老人的云云鞋、孝鞋等多用無(wú)色彩。有色彩指帶有紅、黃、藍(lán)、綠、紫等各種顏色的色彩組合。一般而言，兒童和婦女的服裝、頭飾、掛包、云云鞋、配飾品等多采用明亮而豐富的色彩。羌族刺繡工藝主要包括挑花、剪紙繡等，每種刺繡又包含許多種針?lè)?，比如挑繡、納化繡、壓針繡、打仔繡、扎花、鏈子扣、勾花、手繡等。

羌族人民長(zhǎng)期居住在大山之中，地理環(huán)境和自然氣候的變化，使得他們對(duì)太陽(yáng)、山川、樹(shù)木產(chǎn)生了一種敬仰之情，萬(wàn)物有靈成了他們最初的信仰。后來(lái)羌族古人把這些自然崇拜紋樣刺繡在服飾上并代代相傳。我們常見(jiàn)的有自然、動(dòng)物、植物、幾何等紋樣。羌族繡娘將這些不同種紋樣進(jìn)行巧妙組合刺繡在合適的載體上，形成一幅幅栩栩如生的羌族刺繡圖案。

“羊”是羌族的圖騰紋樣，也是他們崇拜的神靈之一。羌族先民以牧羊?yàn)橹鳎环Q(chēng)為“爾瑪”或“爾咩”，類(lèi)似于羊的叫聲。羊和他們的生活是密不可分的。最早的羌族古人生活在草原上，以牧羊?yàn)樯Ｑ蚴乔甲骞湃松畹谋匦杵?，羊皮毛是羌族古人避寒的最佳衣物，他們還把羊看作是本民族靈魂的保護(hù)者。當(dāng)遇到一些困難時(shí)，他們能從羊的身上得到精神力量。因此，他們開(kāi)始把羊放到某個(gè)位置，采用舉行儀式的形式表達(dá)對(duì)羊的崇拜。羊逐漸注入羌族人民的血液之中，成為羌族人民日常生活中不可分割的一部分。因此他們將羊作為圖騰紋樣，并將其符號(hào)化，最終成為羌族民族的標(biāo)識(shí)符號(hào)。我們?cè)谇甲宕汤C中可以找到與羊有關(guān)的紋樣，比如“四羊護(hù)花”紋樣通常以羊頭為主。

二、阿壩州羌族刺繡的現(xiàn)狀分析

過(guò)去羌族刺繡僅局限于羌族整個(gè)民族之間使用，羌族人民通常用刺繡來(lái)裝飾和點(diǎn)綴生活，或者作為送親朋好友的禮物，不會(huì)作為商品去銷(xiāo)售，更沒(méi)有市場(chǎng)售賣(mài)可言。改革開(kāi)放以來(lái)，特別是汶川地震發(fā)生之后，全國(guó)人民開(kāi)始關(guān)注阿壩州羌族刺繡，羌族刺繡逐漸受到羌族以外地區(qū)人們的喜愛(ài)，阿壩州羌族刺繡因此得以推廣。

羌族的民族文化是通過(guò)口耳相傳的形式代代相傳的，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，羌族刺繡屬于羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。阿壩州羌族刺繡于2008年8月被正式列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。目前有國(guó)家級(jí)羌繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人1名：汪斯芳；省級(jí)羌繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人7名，分別為汪斯芳、陳平英、王露群、汪國(guó)芳、陳清芳、李興秀和馬新瓊；州縣級(jí)羌繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人25名。阿壩州羌族刺繡是羌族人民生產(chǎn)、生活方式的延續(xù)和傳承，是阿壩州羌族文化的一個(gè)重要載體。然而，2008年的汶川大地震給阿壩州羌族人民帶來(lái)了毀滅性的打擊，傳統(tǒng)的羌族刺繡因此面臨著殘酷的考驗(yàn)，但同時(shí)也產(chǎn)生了一定的積極作用。在客觀上，引起了政府、社會(huì)、媒體等各階層人士的關(guān)注，隨后災(zāi)后重建的工作不斷深入展開(kāi)，政府也隨之出臺(tái)了實(shí)施阿壩州羌族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)策略。阿壩州羌族人民在黨中央和各級(jí)政府的協(xié)助下，積極開(kāi)展生產(chǎn)自救，將阿壩州羌族刺繡運(yùn)用到服飾、工藝品、旅游紀(jì)念品中，使得阿壩州羌族刺繡的發(fā)展進(jìn)入到一個(gè)新的時(shí)期，羌族刺繡的市場(chǎng)才逐步打開(kāi)。

阿壩州羌族刺繡作為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅是羌族人民的財(cái)富，也是所有人民的寶貴財(cái)富，阿壩州羌族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠傳承人。特別是像阿壩州羌族這樣的少數(shù)民族，有本民族的語(yǔ)言但卻沒(méi)有本民族的文字，如此，羌族文化的傳承只能依靠言傳身教，所以試想一下，傳承人的作用是多么的重要。但是在汶川地震中，阿壩州羌族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的釋比和傳承人大量遇難或者傷亡，損失頗多。精通羌繡技藝的釋比和傳承人人數(shù)減少，突如其來(lái)的災(zāi)難使得保護(hù)傳承羌族刺繡的主體嚴(yán)重缺失，羌族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。endprint

在羌族傳統(tǒng)社會(huì)里，婦女們勞作之余，學(xué)習(xí)制作羌族傳統(tǒng)服飾和羌族刺繡就成為她們的首要選擇。羌族服飾和羌族刺繡的技藝通常是由家中的年長(zhǎng)女性來(lái)教年輕女性，這樣一代又一代的傳承使羌族服飾和羌族刺繡成了我們民間文化中一顆璀璨的明珠。但這種家庭式的傳承方式，技藝更新慢，相對(duì)封閉，即使有先進(jìn)的制作工藝和刺繡經(jīng)驗(yàn)也無(wú)法很好地傳播與交流。{3}隨著社會(huì)文明的進(jìn)步，越來(lái)越多的羌族女性把自己的孩子送出去讀書(shū)，日常生活中接觸羌繡的機(jī)會(huì)越來(lái)越少，沒(méi)有太多的精力去學(xué)習(xí)羌繡之時(shí)，人們對(duì)羌族刺繡技藝的認(rèn)同感也越來(lái)越少。甚至有些人覺(jué)得本民族的服飾跟不上時(shí)代的潮流，一味地追逐時(shí)尚而放棄本民族傳統(tǒng)的服飾。羌族刺繡是依附在羌族服飾上而存在的，如果沒(méi)有了羌族服飾，就失去了羌族刺繡的魅力，也意味著羌繡文化在逐漸衰亡。

三、阿壩州羌族刺繡傳承與發(fā)展的新思路

1.加快培養(yǎng)羌繡傳承人的后備人才。阿壩州羌族刺繡面臨最嚴(yán)重的一個(gè)問(wèn)題就是傳承人的后繼無(wú)人。因此，地方政府應(yīng)將羌繡工藝優(yōu)秀的羌娘作為傳承人進(jìn)行重點(diǎn)培養(yǎng)，讓她們多向阿壩州羌族當(dāng)?shù)丶妓嚫呙鞯拇汤C老人學(xué)習(xí)，以她們?yōu)橹髁?，帶?dòng)一批又一批的羌族婦女加入進(jìn)來(lái)，把羌族刺繡工藝更好地傳承下來(lái)。

2.建立刺繡新作坊。阿壩州羌族刺繡一般由羌族當(dāng)?shù)氐那甲鍕D女來(lái)進(jìn)行創(chuàng)造，她們大都是在農(nóng)活之余進(jìn)行刺繡工作。因此可以搭建一些針對(duì)羌族刺繡創(chuàng)作的新作坊，通過(guò)這類(lèi)新作坊提供原材料，讓羌娘在家中完成創(chuàng)造，不限制每天的工作時(shí)間，只要在廠(chǎng)商要求的期限內(nèi)定額完成任務(wù)即可。在這樣的情況下，羌族婦女可以通過(guò)自己的手藝在家中賺錢(qián)，不影響照顧老人和小孩，又可以改善家庭的經(jīng)濟(jì)狀況。這樣的新作坊形式互惠互利，也使羌族刺繡既保留了農(nóng)耕文化特質(zhì)，又融入當(dāng)今的市場(chǎng)中去；既保護(hù)了羌族刺繡工藝，也有利于傳承羌族刺繡文化。

3.推行羌族刺繡文化進(jìn)校園活動(dòng)。積極鼓勵(lì)四川省乃至全國(guó)學(xué)校把羌繡文化列為校園文化的一個(gè)重要組成部分，可以設(shè)置與羌族刺繡相關(guān)的課程，讓學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)增加對(duì)羌繡文化的認(rèn)知，了解羌族整個(gè)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而更好地培育他們的民族自尊心和認(rèn)同感。學(xué)校也可以定期聘請(qǐng)羌族刺繡手工藝人到校內(nèi)開(kāi)設(shè)相關(guān)專(zhuān)題講座，宣傳和倡導(dǎo)羌族刺繡文化，傳播羌族刺繡理念。在此期間，還可以組織同學(xué)舉行與羌族刺繡相關(guān)的比賽，或組織學(xué)生到阿壩州對(duì)羌族刺繡進(jìn)行田野考察等，使學(xué)生更多更深入地了解與認(rèn)知羌族刺繡文化。

阿壩州羌族刺繡作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅是羌族人民的，也是人類(lèi)的共同財(cái)富。隨著時(shí)代的不斷變遷，羌族刺繡文化逐漸被人們邊緣化，這是值得我們?nèi)ド羁谭此嫉摹Ｒ虼?，我們?yīng)倡導(dǎo)政府與社會(huì)，注重羌族刺繡的傳承與發(fā)展，推陳出新，讓更優(yōu)秀的刺繡文化與技藝走出羌區(qū)，走出中國(guó)，走向世界。endprint