劉劍周宇

（1.貴州大學(xué)美術(shù)學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025；2.貴州大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550003）

舞蹈改編與黔西北彝族“懇合唄”（鈴鐺舞）的變遷

劉劍1周宇2

（1.貴州大學(xué)美術(shù)學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025；2.貴州大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550003）

彝族“懇合唄”（鈴鐺舞）是黔西北彝族喪葬儀式中渡送亡靈回歸祖先居所而跳的儀式性舞蹈，皈依祖先成為該舞蹈的核心訴求。經(jīng)過(guò)舞蹈改編后，舞蹈逐漸從祖先認(rèn)同和族群認(rèn)同轉(zhuǎn)變?yōu)樗咭曢撓碌恼寡菪晕璧浮Ｕ寡輰试醿x式進(jìn)行抽離并轉(zhuǎn)換了舞蹈場(chǎng)域，成為“懇合唄”嬗變的根本原因。同時(shí)，基督教葬俗和漢族葬俗的接受成為“懇合唄”面臨的最大沖擊。

懇合唄；鈴鐺舞；喪葬儀式；舞臺(tái)表演；祖先認(rèn)同

“懇合唄”原為彝語(yǔ)的漢語(yǔ)音譯名，“懇合”有“齋經(jīng)”、“告別”、“祭祀中唱經(jīng)的歌”等不同解釋，“唄”被解釋為“跳”則基本沒(méi)有異議，合起來(lái)意指：?jiǎn)试醿x式中送別亡靈回歸祖先所跳的舞蹈。因?qū)ξ璧感再|(zhì)的理解角度各有不同，其命名就有“戰(zhàn)狀舞”、“跳腳舞”、“搓蛆舞”等不同說(shuō)法，使用頻繁最高的是“鈴鐺舞”。因不同的稱謂所代表的關(guān)于“懇合唄”的起源和賦意方式不同①，所以本文傾向于將喪葬儀式中的舞蹈保留漢語(yǔ)音譯名“懇合唄”，將改編和搬演后的舞蹈稱為“鈴鐺舞”。據(jù)說(shuō)“懇合唄”在整個(gè)西南彝族中都有，但由于彝族遷徙時(shí)間長(zhǎng)，跨越區(qū)域廣，支系繁多，云南和大涼山等一些地區(qū)已經(jīng)失傳，在黔西北地區(qū)特別是赫章縣保存較為完整。

一、“懇合唄”的變遷

根據(jù)“懇合唄”傳承人蘇萬(wàn)朝②的觀點(diǎn)，再以彝族布摩陳衛(wèi)軍③的講述為佐證，“懇合唄”原初應(yīng)為“戰(zhàn)狀舞”，屬于武舞或戰(zhàn)爭(zhēng)舞，具有軍事戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)競(jìng)技性質(zhì)。彝族先輩在征戰(zhàn)過(guò)程中打敗敵人后，將犧牲的戰(zhàn)士的尸體運(yùn)回故土。君長(zhǎng)請(qǐng)來(lái)布摩主持七天七夜的喪葬祭祀儀式，以安撫戰(zhàn)爭(zhēng)中犧牲的亡靈。當(dāng)君長(zhǎng)問(wèn)詢前方的戰(zhàn)況時(shí)，軍師就說(shuō)如何使用陣法并如何進(jìn)行戰(zhàn)斗，士兵就用舞蹈這種武舞的形式復(fù)述了戰(zhàn)爭(zhēng)中如何取勝的戰(zhàn)略與戰(zhàn)斗等過(guò)程，于是便有了“懇合唄”。據(jù)陳衛(wèi)軍說(shuō)，君長(zhǎng)要求部下組織120人的兵馬隊(duì)伍和數(shù)十人的歌舞隊(duì)到校場(chǎng)壩進(jìn)行表演，在祭祀場(chǎng)通宵達(dá)旦地舞蹈。在布摩陳衛(wèi)軍根據(jù)彝文經(jīng)籍所獲得的歷史想象中，君長(zhǎng)所舉行的國(guó)家祭祀儀式規(guī)模宏大，三牲俱備，彝族古歌描述道：“打牛滿山紅，殺豬滿地黑，宰羊遍地白，”宰雞多如螞蟻以至于人的腳都不能在其中行走。幾百支隊(duì)伍逐一上場(chǎng)演練懇合唄，祭祀場(chǎng)面上有炮聲、風(fēng)聲、雨聲、雷聲、馬嘶聲、哭聲、布道聲、叫魂聲、刀槍棍棒打斗之聲，還有馬身上的鈴鐺聲等，氣勢(shì)撼人！

有研究者指出，在尼能時(shí)期（以東夷為祖源的昆夷部落稱號(hào)）就有唱著哀歌跳著舞蹈送別亡靈以祈求祖先庇護(hù)的禮儀。到夏商周即舉隅、米咪、希慕遮和篤姆時(shí)期，喪葬禮儀已經(jīng)制度化和程序化。[1]到了六祖分支的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，喪葬禮儀已經(jīng)很完備，有研究者就將懇合唄的起源追溯到這個(gè)時(shí)期。但漢代司馬遷《史記·西南夷列傳》卻說(shuō)“隨畜遷徙，毋常處，毋君長(zhǎng)”。秦漢時(shí)期，彝族的氐羌先民才開(kāi)始東進(jìn)貴州，比較明確的研究認(rèn)為，自蜀漢建興三年（225年）到宋代彝族為君長(zhǎng)制時(shí)期，元代至清康熙三年（1664年，這年吳三桂大敗黔西北紀(jì)俄勾政權(quán)）間為土司制時(shí)期，康熙四年（1665年）朝廷將水西之地設(shè)為平遠(yuǎn)府、大定府和黔西府，自此改土歸流至今，彝族方國(guó)已不存在。自君長(zhǎng)制至改土歸流期間，由于古代彝族方國(guó)疆域并不是非常廣大，懇合唄是作為君長(zhǎng)層面的國(guó)家祭祀和彝族民間成員共用使用的喪葬禮俗，只是規(guī)模上因經(jīng)濟(jì)能力大小不同，即有大齋小齋之別。改土歸流后，懇合唄就完全在彝族民間以喪葬儀式的形式保存著。

在現(xiàn)在的喪葬儀式程序上，懇合唄處在布摩主持獻(xiàn)牲歌和解冤歌之后，在念《指路經(jīng)》環(huán)節(jié)之前開(kāi)始跳。先由主方跳懇合唄，隨后按照出嫁女兒的長(zhǎng)幼秩序跳，最后由主隊(duì)收尾。根據(jù)訪談?wù)咛K萬(wàn)朝的透露（許多舞蹈信息是此前懇合唄研究中沒(méi)有的），該舞蹈的隊(duì)形其實(shí)就是戰(zhàn)爭(zhēng)的陣型：舞隊(duì)中常用的半圓形的“馬蹄形”（彝語(yǔ)“母慶多”）實(shí)際為“口袋戰(zhàn)術(shù)”，用以誘敵深入，進(jìn)行圍攻；螺旋形的“甄底形”（彝語(yǔ)“吐魯”）隊(duì)形實(shí)為“長(zhǎng)蛇盤龍陣”，士兵將敵人圍剿在里面盤死；“之”字形的隊(duì)形又叫“雞翅拐”（彝語(yǔ)“阿毒過(guò)”），如雞的翅膀形狀，倒過(guò)來(lái)看實(shí)際為雷公打火閃，是戰(zhàn)爭(zhēng)中軍師向天祈禱，雷公一個(gè)閃電劈下來(lái)所出現(xiàn)的閃電形狀。此類含義在蘇萬(wàn)朝的父輩那里直到文革期間都還被視作軍事秘密，從不外泄。

懇合唄據(jù)說(shuō)有28套動(dòng)作，比如“猴子吊崖”曾被此前的研究者解釋為“山區(qū)生活，爬坡下坎猶如猴兒吊崖”，[2]（165）而蘇萬(wàn)朝的解釋是實(shí)為戰(zhàn)爭(zhēng)中的彝族士兵兩只腳吊在馬脖子下以躲避對(duì)手刀槍揮砍過(guò)來(lái)的動(dòng)作，在舞蹈中就演變?yōu)橐粋€(gè)人用腳倒掛在另一個(gè)人的脖子上；“凱節(jié)陸”實(shí)為“懷孕舞”，該動(dòng)作背后的故事實(shí)際為男人戰(zhàn)死，女人帶孕搏斗，左手撐扶著肚子，右手持刀戰(zhàn)斗的動(dòng)作模擬；“打醋壇”④，因?yàn)槭勘稚险礉M來(lái)敵的污血，所以要“打醋壇”驅(qū)邪。此外，“站哨樓”（站在哨樓上察看敵情）、“磨刀”（在砂石上磨制大刀）、“奪槍刺殺”（和敵人爭(zhēng)奪兵器）、“青蛙蹲石”（和敵人廝殺掉下馬后，蹲在地上用到頂住對(duì)手砍下來(lái)的刀）等等動(dòng)作，都是戰(zhàn)斗現(xiàn)場(chǎng)的舞蹈敘事，若不知這些故事片段，該動(dòng)作的表演就始終不到位，只得大體動(dòng)作，喪失動(dòng)作意味。喪葬儀式中，就取原來(lái)戰(zhàn)馬身上擺動(dòng)的鈴鐺作為道具來(lái)代表戰(zhàn)馬和兵器。后世所謂的“鈴鐺舞”應(yīng)來(lái)源于此?！扳忚K”這個(gè)道具具有某種象征意味，既是馬隊(duì)開(kāi)路時(shí)留下的聲音，又是布摩的法器。鈴鐺的聲音特質(zhì)是清脆響亮，聲音發(fā)出后隨即消失，能更好地具備溝通陰陽(yáng)兩界的性質(zhì)⑤?，F(xiàn)存舞蹈中，舞者右手持鈴鐺，左手持彩帕或空手握拳，與騎在戰(zhàn)馬上左手持盾、右手持兵器相似。

懇合唄最大的轉(zhuǎn)變是在1980年代。根據(jù)訪談?wù)叩幕貞?，懇合唄舞蹈是在1980年代中期中國(guó)民族民間舞蹈集成的搜集整理工作中被文藝工作者發(fā)現(xiàn)的。筆者手上有一本印制于1989年的中國(guó)民族民間舞蹈集成《肯合唄》，是整理最早的一本集子。有資料顯示，1960年代初珠市鄉(xiāng)就曾組織過(guò)八人鈴鐺舞隊(duì)進(jìn)京表演，并首次允許女性隊(duì)員參與懇合唄舞蹈。女性隊(duì)員的加入對(duì)于懇合唄的性質(zhì)改變非常大，它突破了原有的倫理秩序，一些舞蹈動(dòng)作就會(huì)發(fā)生相應(yīng)改變，使剽悍粗獷的懇合唄增加了柔美的因素，使得非審美的懇合唄有了審美的娛樂(lè)傾向。強(qiáng)調(diào)男性跳舞，這一點(diǎn)與原初的武舞是吻合的，武舞原本就是士兵的舞蹈，士兵為男人。這并不是有研究者認(rèn)為的男尊女卑的問(wèn)題，而是原初將士為男性的遺存，在后來(lái)才有倫理尊卑的要求。同時(shí)，每支舞隊(duì)跳懇合唄還有競(jìng)技的意味，看誰(shuí)家的舞蹈跳得最好，這一點(diǎn)在性質(zhì)上與原來(lái)的武舞暗合。1980年代以后，懇合唄逐漸被學(xué)者發(fā)現(xiàn)和研究，被文藝工作者陸陸續(xù)續(xù)改編并搬上舞臺(tái)進(jìn)行各種場(chǎng)合的展演。陳衛(wèi)軍回憶說(shuō)，1985年前懇合唄是原生態(tài)的，在彝族民間的喪葬儀式中傳承，被發(fā)現(xiàn)改編后他也參加跳過(guò)鈴鐺舞，動(dòng)作比原來(lái)精彩了，但整場(chǎng)鈴鐺舞有三分之一的舞蹈新動(dòng)作被加入進(jìn)來(lái)，這樣的改編幅度是非常大的?，F(xiàn)存一些版本的鈴鐺舞還加入了彝族青年在橫桿上蕩秋千的戲耍動(dòng)作、甚至加入北方漢族的秧歌動(dòng)作等動(dòng)作元素，舞蹈的娛樂(lè)成分被增大。在1990年代中期，黃澤桂先生所著的《舞蹈與族群》一書是一個(gè)重要的整理資料，其中的一些動(dòng)作在目前各種版本的懇合唄中已經(jīng)沒(méi)有了。這些改編都使得鈴鐺舞和喪葬儀式上的懇合唄出現(xiàn)分流和轉(zhuǎn)變。

懇合唄的現(xiàn)狀是喪葬儀式性懇合唄、舞臺(tái)表演性鈴鐺舞和教育性鈴鐺舞三種形式并存。在每個(gè)彝族村寨都有懇合唄，但是在喪葬儀式中使用懇合唄的多是在彝族居住比較集中的村寨；舞臺(tái)表演性鈴鐺舞主要是舞蹈編導(dǎo)取材于或運(yùn)用各種懇合唄元素或舞蹈文化進(jìn)行二次創(chuàng)作的各種版本⑥；在政府推動(dòng)下，以“民族文化進(jìn)校園”的方式進(jìn)行保護(hù)和傳承，《鈴鐺舞》走進(jìn)赫章珠市、威寧板底等鄉(xiāng)鎮(zhèn)中小學(xué)，以課間操和課外活動(dòng)為傳承形式，偏于體育健身，和儀式性懇合唄相去甚遠(yuǎn)。

二、舞蹈改編與審美轉(zhuǎn)換

懇合唄最核心的功能是祖先認(rèn)同與族群認(rèn)同。彝族同姓可以開(kāi)親，同宗不能開(kāi)親。這意味著宗祖觀念高于家族觀念。通過(guò)喪葬儀式，讓死者的靈魂回歸祖先，在追憶祖先的豐功偉績(jī)中，加強(qiáng)族群的認(rèn)同感和凝聚力。懇合唄結(jié)束后，亡靈就在布摩《指路經(jīng)》的指引下踏上回歸祖先的路，每個(gè)地方的《指路經(jīng)》都從死者居住地為起點(diǎn)開(kāi)始，赫章珠市鄉(xiāng)的《指路經(jīng)》所指的大體路線是：珠市—板底—廬山—鹽倉(cāng)—威寧—草?！『！诮獣?huì)澤（云南）—云南境內(nèi)各地。現(xiàn)實(shí)地理中所走的為陽(yáng)路，走完祖先遷徙的陽(yáng)路后，走陰間的陰路，最后走天路，回歸到自己的星宿：君王歸太陽(yáng)位，丞相歸月亮位，布摩歸北斗星位或啟明星位，普通百姓就回歸自己普通的星位。其實(shí)，這條路線就是黔西北這個(gè)彝族支系的祖先在歷史上遷徙到黔西北來(lái)的一條路線，回歸祖先的路線是逆向的，遷徙的路線是順向的。

整個(gè)喪葬儀式其實(shí)就是整個(gè)彝族知識(shí)文化和倫理道德的一次傳授與規(guī)訓(xùn)過(guò)程。在喪葬儀式中，要先唱懇合唄歌，歌的內(nèi)容才會(huì)先從宇宙起源，到人類起源，再唱祖先豐功偉績(jī)，最后從唱死者生前的事跡。這樣，“宇宙的結(jié)構(gòu)、親族的感情、社會(huì)的等級(jí)，就在這儀式中被奇妙地疊合在一道”。[3]（56）外在的宇宙秩序與世間的人倫秩序疊合，所以他們認(rèn)為死者的亡靈升天后就回到自己的星位。天上落一顆星，地上死一個(gè)人。不僅是人在天上有自己的位置，就是鳥禽也有自己的星位。懇合唄就是將在世間秩序中的死者安排到祖先這個(gè)宗族秩序中去，祖先譜系的梳理與確立是生者在人世秩序中的合法性來(lái)源?！镀鹞枨烦溃骸疤斓囟L(zhǎng)子，開(kāi)北方銀門，拾來(lái)銀碎片。日月二次子，開(kāi)南方金門，撿來(lái)金碎片。云霧二幼子，開(kāi)中央銅門，拾來(lái)銅碎片……阿婁手藝巧，別的都不做，只做副金玲，銀片打內(nèi)珠，金片打外殼，銅片打鈴柄?！盵4]（40）這段唱詞講了宇宙秩序和人倫秩序，最后通過(guò)想象性的祖先“阿婁”敘述出舞蹈“鈴鐺”的來(lái)源。祖先認(rèn)同通過(guò)歷史敘事和想象來(lái)實(shí)現(xiàn)。懇合唄是敘事性舞蹈，對(duì)于動(dòng)作內(nèi)涵的講述很重要，許多動(dòng)作背后都有一個(gè)傳說(shuō)或真實(shí)的故事，這是彝族歷史的舞蹈想象。不懂故事，對(duì)動(dòng)作的理解就很表面化。

祖先認(rèn)同同時(shí)就是族群認(rèn)同，這種認(rèn)同通過(guò)來(lái)儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)?！皟x式的一個(gè)重要因素在于它的集體性，是由若干有著相同情緒體驗(yàn)的人們共同作出行為”。[5]（19）儀式就是用來(lái)規(guī)范人們的行為以形成一個(gè)集體性的共同體。早期喪葬儀式中，“墓葬、宗廟、祠堂和祭祀活動(dòng)就是通過(guò)對(duì)已逝的祖先和親人的追憶和紀(jì)念，來(lái)實(shí)現(xiàn)親族聯(lián)絡(luò)、血緣凝聚與文化認(rèn)同”。[3]（24）從天地秩序推導(dǎo)出人間秩序合法性的關(guān)鍵是儀式，實(shí)現(xiàn)這一切的關(guān)鍵也是儀式。儀式是整個(gè)文化事件的核心構(gòu)架，在這個(gè)構(gòu)架之上才有實(shí)現(xiàn)這個(gè)秩序的諸如舞蹈、音樂(lè)、戲劇等載體。因此，彝族喪葬儀式強(qiáng)調(diào)通過(guò)懇合唄隊(duì)伍將祖先護(hù)送到先在地規(guī)定好的天上的星位，“人們通過(guò)儀式與神圣發(fā)生關(guān)系，經(jīng)由象征性的活動(dòng)得到宇宙、天地、神祇的認(rèn)可，人們也通過(guò)儀式發(fā)生世俗發(fā)生關(guān)系，借助象征性的行為把天意、神意傳達(dá)給世間，由它來(lái)強(qiáng)化人們對(duì)秩序的認(rèn)同”。[3]（54）天上的星位秩序?qū)?yīng)的就是彝族成員之間的人倫秩序，君長(zhǎng)對(duì)應(yīng)太陽(yáng)，丞相對(duì)應(yīng)月亮，布摩對(duì)應(yīng)啟明星，百姓對(duì)應(yīng)普通的星宿。儀式不是抽象的虛構(gòu)之物，它必須通過(guò)一些可感的事項(xiàng)來(lái)實(shí)現(xiàn)，“儀式正是這樣一套象征，不僅祭祀中的用牲、舞蹈、服飾、對(duì)象等等是人間秩序的象征，而且儀式上的陳列、行為、場(chǎng)所，也處處是象征”[3]（58）正是基于儀式的需要，才有了舞蹈懇合唄這個(gè)所謂的藝術(shù)。

在懇合唄的轉(zhuǎn)變中，最大的改變是喪葬儀式的剔除和舞蹈場(chǎng)域的轉(zhuǎn)換。將原來(lái)的懇合唄搬演為舞臺(tái)上的鈴鐺舞，去除的正是儀式。盡管舞臺(tái)表演中可以有儀式，在舞臺(tái)上請(qǐng)布摩演示，但終究不是現(xiàn)場(chǎng)有尸體和棺木的真實(shí)性儀式，最終也就和現(xiàn)場(chǎng)性的喪葬儀式性舞蹈不同。儀式的抽離將整個(gè)儀式活動(dòng)中的要素全部打散了。懇合唄成為舞蹈，懇合唄歌成為音樂(lè)，“那史”成為繪畫等，它們?cè)趦x式中的有機(jī)關(guān)系被打破了，甚至整個(gè)儀式所產(chǎn)生的彝族文化被忽略了。它去除了儀式中各種被視為不是舞蹈的程序和過(guò)程，單獨(dú)進(jìn)行懇合唄表演。因此，應(yīng)當(dāng)在整個(gè)彝族知識(shí)體系和文化系統(tǒng)中來(lái)看待懇合唄，不宜將其抽取出來(lái)只作為單純的舞蹈藝術(shù)看待。審美是一個(gè)現(xiàn)代概念，是以康德的無(wú)功利訴求和形式化訴求為核心的自律性觀念，而喪葬中的儀式性舞蹈“懇合唄”不是以審美愉悅為目的，而是以安頓亡靈回歸祖先為首要訴求，在場(chǎng)的彝族成員獲得的愉悅只是附帶產(chǎn)生的，將世間秩序中的死者安頓到整個(gè)宗族的精神譜系和宇宙譜系中去，這是喪葬儀式的目的，懇合唄只是完成了這個(gè)的神圣秩序中的必要要素。懇合唄是儀式性藝術(shù)，舞臺(tái)上將喪葬儀式去掉，也就成為審美的藝術(shù)。因此，對(duì)于喪葬儀式上的舞蹈懇合唄，本文一直傾向于使用彝文音譯名“懇合唄”，也不主張用所謂“審美”觀念去進(jìn)行研究；對(duì)于抽離掉儀式轉(zhuǎn)換到舞臺(tái)上的舞蹈鈴鐺舞，我們才使用常用的“鈴鐺舞”這個(gè)名稱，這才能用“審美”視角進(jìn)行觀照。我們并非反對(duì)懇合唄的舞臺(tái)化，而是要強(qiáng)調(diào)，舞臺(tái)化的鈴鐺舞只是儀式舞蹈懇合唄的一種發(fā)展形態(tài)和支流，不是本源的懇合唄。

舞臺(tái)搬演的結(jié)果就出現(xiàn)認(rèn)同上的矛盾：一方面，借助大眾媒介的廣泛傳播，彝族族群可以通過(guò)異族觀眾這個(gè)他者的贊賞來(lái)獲得一種民族的自豪感和尊嚴(yán)感，發(fā)現(xiàn)自身民族藝術(shù)保存至今的當(dāng)代價(jià)值。改編后的鈴鐺舞一次次地獲得各種獎(jiǎng)項(xiàng)，參加各類演出，使得彝族文化的傳播和地域形象的表達(dá)都得到空前凸顯，這種自豪感是從未有過(guò)的。另一方面，從舞蹈的內(nèi)在表達(dá)中，他們并不認(rèn)同以這種舞臺(tái)上的“鈴鐺舞”來(lái)代指彝族真正的原生態(tài)的“懇合唄”（舞臺(tái)上的鈴鐺舞打著“原生態(tài)”這面旗幟）。改編后的鈴鐺舞增加了花哨巧妙的動(dòng)作，使得原本是彪悍有力的武舞轉(zhuǎn)變?yōu)榧记尚缘谋硌菸璧浮ｂ忚K舞是按現(xiàn)代編舞習(xí)慣以“一二三四”這樣均等齊一的節(jié)奏來(lái)把控動(dòng)作，改編中的一個(gè)動(dòng)作有可能會(huì)是原來(lái)舞蹈的兩個(gè)動(dòng)作。原來(lái)的懇合唄完全靠舞者的感覺(jué)能力來(lái)把握，不再根據(jù)唱的人聲節(jié)奏、嗩吶等器樂(lè)節(jié)奏或身體的節(jié)奏進(jìn)行舞動(dòng)，喪失了身體與器樂(lè)的內(nèi)在合一性。每一次動(dòng)作的切換都根據(jù)舞者的吼叫“喔喂！”隨著伴隨的是三聲炮響！舞蹈的整個(gè)勁主要使在腰上，通過(guò)腰部的力量來(lái)控制上身的擺動(dòng)和手的擺動(dòng)，很耗力氣。因此，許多彝族本族人看了學(xué)校體操所跳的鈴鐺舞，甚至被搬演或改編后進(jìn)行的舞臺(tái)表演性鈴鐺舞，都不認(rèn)同：“只是把一些動(dòng)作和元素傳承下來(lái)了，但真正本質(zhì)的東西沒(méi)有體現(xiàn)出來(lái)，沒(méi)有原本的意義”。⑦

三、對(duì)“懇合唄”（鈴鐺舞）傳承問(wèn)題的反思

民間藝術(shù)之所以能傳承下來(lái)，是因?yàn)樗鼪](méi)有離開(kāi)它的使用者。喪葬是生活中常見(jiàn)的事件，以喪葬儀式為載體的懇合唄就自然而然地承續(xù)下來(lái)。懇合唄在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史中，都沒(méi)有發(fā)生本質(zhì)性的變化。首先，在現(xiàn)在的喪葬儀式中，由嫁出去的女兒帶著自己的懇合唄舞隊(duì)返回娘家參加喪葬儀式，這一點(diǎn)與君長(zhǎng)方國(guó)時(shí)期由四方隊(duì)伍前來(lái)進(jìn)行懇合唄是相似的。其次，最初作為方國(guó)層面的布摩和后來(lái)作為個(gè)體層面的布摩在身份上沒(méi)有質(zhì)的變化，都是同一個(gè)角色的布摩主持。整個(gè)儀式跟過(guò)去的君王將相所進(jìn)行的喪葬儀式一樣，該有的禮儀環(huán)節(jié)和程序內(nèi)容都有，可以說(shuō)是國(guó)家祭祀的濃縮版。最后，喪葬儀式的程序和內(nèi)容基本沒(méi)變?！皟x式(rite)通常是與宗教或巫術(shù)有關(guān)的按傳統(tǒng)所定的順序而進(jìn)行的一整套或一系列的活動(dòng)”。[6](112)“對(duì)……的規(guī)定”是儀式最核心的界定?！耙?guī)定”就是一種必須遵守的一套法則和可重復(fù)性的程序，是不輕易改動(dòng)的。彝族歷史上曾有火葬、樹葬、天葬和土葬等喪葬儀式，但黔西北地區(qū)在明清以后才有土葬習(xí)俗。接受土葬后的懇合唄沒(méi)有變，都是圍著火塘跳。

首先，懇合唄面臨的危機(jī)。懇合唄面臨的最大危機(jī)一方面是基督教的侵入，其負(fù)面影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于許多研究者所說(shuō)的那種套路性所謂現(xiàn)代性的沖擊。彝族地區(qū)都有彝族同胞信仰基督教，有教堂和彝族本族牧師，基督教傳播福音這種精神使得基督教在彝族地區(qū)有擴(kuò)大的趨勢(shì)，而彝族原來(lái)的這種喪葬信仰是自然而然形成的，布摩沒(méi)有這種四處宣講的傳統(tǒng)，這使得危機(jī)更大。在死者的喪葬儀式上，這些信仰基督教的彝族教徒就傾向于采用按基督教的方式安葬死者，他們相信靈魂升入天堂，而不是歸依祖先靈魂的棲居地?；浇痰膯试醿x式簡(jiǎn)單，既不獻(xiàn)牲，儀式程序又少。沒(méi)有原來(lái)的喪葬信仰，就無(wú)所謂有懇合唄舞蹈的出現(xiàn)。不能保證喪葬儀式上的懇合唄舞蹈，就不能保證懇合唄舞蹈自身的純正性。在赫章縣境內(nèi)，還在采用這種彝族傳統(tǒng)喪葬儀式的有珠市鄉(xiāng)、稚街鄉(xiāng)、媽姑鄉(xiāng)、財(cái)神鄉(xiāng)、河鎮(zhèn)部分村寨等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，但總體上采用這套信仰儀式的還是不太多了。

懇合唄面臨的另一個(gè)沖擊是漢族葬俗。死者家屬除了會(huì)選擇基督教的喪葬儀式以外，還會(huì)選擇漢族的喪葬儀式，他們認(rèn)為漢族“先生”所做的儀式簡(jiǎn)單，獻(xiàn)牲只需要幾只雞就行了。請(qǐng)“先生”來(lái)做法事，這套喪葬程序中也可以出現(xiàn)懇合唄舞蹈。從經(jīng)濟(jì)角度來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)喪葬儀式花費(fèi)大，他們從傾向于簡(jiǎn)單的喪葬儀式，節(jié)省錢。原來(lái)要求女兒女婿家牽一頭豬、一只羊、一頭牛，三牲皆備，舅舅家牽一匹馬來(lái)?，F(xiàn)今習(xí)俗遺存中，親女兒必須要牽一只活羊來(lái)獻(xiàn)祭，侄女可以不牽羊。對(duì)于這一點(diǎn)，布摩陳衛(wèi)軍說(shuō)，他們也可以考慮減少一些環(huán)節(jié)，比如三牲豬牛羊可以減少為一只羊進(jìn)行血祭。

其次是布摩自身的傳承問(wèn)題。布摩目前還是以家傳方式傳承，且傳男不傳女，這使得彝族文化傳播受到局限。彝文典籍多由布摩家藏，布摩可以說(shuō)是彝族文化的濃縮。要做一個(gè)合格的布摩，綜合性要求比較高，要會(huì)識(shí)讀和書寫彝族文字，占卜和選擇良辰吉日（擇期程）、唱古歌、跳懇合唄、主持儀式等，一般都從青少年時(shí)期開(kāi)始學(xué)。布摩自身的傳承可以考慮打破家傳傳統(tǒng)，面向彝族子弟傳授彝族文字和彝族經(jīng)典。此外，許多彝族人覺(jué)得布摩講經(jīng)過(guò)程中沒(méi)有像漢族“先生”那樣使用鑼、鼓、鐃等伴奏，顯得單調(diào)，以及上文提及的程序繁縟等問(wèn)題，都要求布摩與時(shí)俱進(jìn)地進(jìn)行調(diào)適，以滿足現(xiàn)代簡(jiǎn)單快捷的時(shí)代節(jié)奏。

最后，懇合唄的傳承問(wèn)題。懇合唄是體操性傳承、舞臺(tái)性傳承和儀式性傳承這樣一個(gè)“一源二流”的格局，喪葬儀式的懇合唄當(dāng)然是最根本和最原初的傳承形式，是源，是真正的活水源頭，其余兩者則是流。沒(méi)有喪葬儀式這個(gè)原生態(tài)的傳承方式來(lái)保證懇合唄舞蹈的原汁原味，體操性傳承和舞臺(tái)性傳承將漸行漸遠(yuǎn)。當(dāng)然，學(xué)校傳承能熏陶孩子對(duì)鈴鐺舞的情感，基本動(dòng)作，能為以后的提升打下基礎(chǔ)。他們彝族本族人總是抱怨舞臺(tái)鈴鐺舞沒(méi)那個(gè)“味兒”和“勁兒”。這種認(rèn)同危機(jī)使得他們更加懷念喪葬儀式上的懇合唄。

懇合唄的保護(hù)最為核心的問(wèn)題就是保護(hù)彝族喪葬儀式的延續(xù)，即如何讓彝族民眾繼續(xù)采用原來(lái)的喪葬儀式，從而在這個(gè)儀式中保證懇合唄的出現(xiàn)和傳承。由于懇合唄是彝族喪葬儀式程序中出現(xiàn)的儀式舞，具有武舞和巫舞兩種性質(zhì)。之所以強(qiáng)調(diào)懇合唄以喪葬儀式來(lái)傳承，原因就在于其與原初的武舞有著本質(zhì)上的一貫性，都是在一個(gè)悲傷的場(chǎng)域中對(duì)先祖的歸依和對(duì)亡靈的安撫，懇合唄的首要功能是為亡靈順著祖先遷徙的路線反向一路回到祖先所來(lái)的地方，這其實(shí)是對(duì)民族成員進(jìn)行民族性的規(guī)訓(xùn)儀式，也是彝族知識(shí)文化最好的一個(gè)課堂。整個(gè)喪葬儀式就是彝族文化的一次思想洗禮、教育和傳播過(guò)程，而不是簡(jiǎn)單的一個(gè)門類的舞蹈懇合唄的問(wèn)題。懇合唄之所以能源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，就在于喪葬儀式是彝族生活中必須面對(duì)且經(jīng)常面對(duì)的事件，每一次喪葬儀式就是懇合唄的一次演練，這才是長(zhǎng)久之計(jì)。

注 釋：

①傳說(shuō)一：彝族祖先在戰(zhàn)亂中傷亡過(guò)大，領(lǐng)頭人為安定人心，用馬鈴鐺在手中有節(jié)奏的搖響，使后面的隊(duì)伍相信傷亡人數(shù)不大，他們還有再戰(zhàn)的能力。傳說(shuō)二：相傳古代彝人部落有一首領(lǐng)和皇帝之女相愛(ài)，遭到反對(duì)，二人逃到黔西北的大森林里居住，后遭追殺。部落首領(lǐng)跳崖身亡，其尸首腐爛于半山腰，族人擔(dān)心烏鴉啄食和尸體腐爛生蛆，或鳴槍放炮、或以手揮趕，或手持銅鈴搖吼，驅(qū)趕烏鴉，俗稱“搓蛆打老鴰”。水城縣的傳說(shuō)與此相似：“古代彝族有位祖先，為維護(hù)本民族利益而被敵方殺害。族人騎馬四處尋找遺體，發(fā)現(xiàn)其卡在懸崖峭壁的半腰上，已經(jīng)有蛆蟲烏鴉啄食。人們沉痛萬(wàn)分，搖鈴吼叫踩蛆蟲趕老鴰，為此而興懇合貝?！眰髡f(shuō)三：起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的古代彝人的實(shí)旬部落。該部落善于狩獵，因誤傷一只猿猴（彝語(yǔ)“挪母”）見(jiàn)其與人相似，便以為是自己的祖先，于是族人們聚在一起邊唱邊舞舉行祭祀，稱“實(shí)旬挪母齋”，所唱之歌稱“懇合”，所跳之舞為現(xiàn)在流傳的鈴鐺舞，俗稱“跳腳”。傳說(shuō)四：彝族先祖遷徙時(shí)，到處是森林，所經(jīng)之地?zé)o路，前面的人為后面的人踩出一條路，后為紀(jì)念祖先便有了跳腳舞即鈴鐺舞。《貴州通志·土民志》已有記載：“或稱羅羅，或稱烏蠻、或稱羅鬼”，人死“則為‘翁車’（靈堂），亦曰‘甕車’……喪行前，吹長(zhǎng)筒喇叭為號(hào)，至焚所，又有跳腳之俗。將焚之前，姻黨群至，咸執(zhí)火來(lái)，至則棄火，而聚余炬于一處，相與攜手吹蘆笙，歌唱達(dá)旦，謂之‘跳腳’也……”

不同版本的傳說(shuō)出現(xiàn)在不同的區(qū)域和歷史時(shí)期，各種版本不作考證，暫且存疑。關(guān)鍵是，這些不同的版本是彝族后裔對(duì)祖先的不同想象和構(gòu)建，要看其如何表述，表述中呈現(xiàn)出來(lái)的觀念和方式。

②訪談對(duì)象：蘇萬(wàn)朝，男，彝族，59歲，赫章縣珠市鄉(xiāng)人，鈴鐺舞傳承人。訪談時(shí)間：2015年11月23日。訪談地點(diǎn)：赫章縣溫莎堡咖啡吧。

③訪談對(duì)象：陳衛(wèi)軍，男，彝族，布摩，51歲，赫章縣民族宗教事務(wù)局工作人員。訪談時(shí)間：2015年11月23日。訪談地點(diǎn)：赫章縣民族宗教事務(wù)局辦公室。

④所謂“打醋壇”在實(shí)際生活中，用火鉗夾出火中燒得紅旺的碳?jí)K在一碗水或一盆水中，端在所要驅(qū)邪的人或物下面或旁邊，以形成熾熱的水汽，以之進(jìn)行驅(qū)邪。

⑤鈴鐺在《起舞曲》被賦予一種神性：“無(wú)鈴來(lái)引歌，祭場(chǎng)靜肅肅，亡靈昏沉沉。……會(huì)者來(lái)舞鈴，金玲響當(dāng)當(dāng)。不會(huì)者來(lái)舞，金玲變啞鈴”。

⑥20世紀(jì)70年代，珠市鄉(xiāng)的《鈴鐺舞》受邀到臨縣各地演出，轟動(dòng)四方。2005年8月，參加廣東省第七屆民間文藝山花獎(jiǎng)比賽，榮獲最高獎(jiǎng)“山花獎(jiǎng)”（蘇萬(wàn)朝擔(dān)任表演指導(dǎo)）。2006年9月，《鈴鐺舞》參加“中國(guó)黃果樹瀑布節(jié)”開(kāi)幕式演出，同年11月，獲貴州省第六屆民族運(yùn)動(dòng)會(huì)歌舞類比賽銀獎(jiǎng)。2007年參加“多彩貴州”舞蹈大賽獲原生態(tài)組二等獎(jiǎng)。2008年入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年9月，《鈴鐺舞》在河北涉縣舉行的“女媧杯”全國(guó)民間歌舞精品大賽，榮獲金獎(jiǎng)（蘇萬(wàn)朝任表演指導(dǎo)）。

⑦訪談對(duì)象：陳艷，女，彝族，赫章縣文管局職工，赫章夜郎文化演藝發(fā)展有限公司編導(dǎo)。訪談時(shí)間：2015年11月23日。訪談地點(diǎn)：赫章縣溫莎堡咖啡吧。

[1]李興秀.貴州西部彝族禮俗研究[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社出版， 2009.

[2]黃澤桂.舞蹈與族群——赫章民族舞蹈考察[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997.

[3]葛兆光.中國(guó)思想史（第一卷）[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2010.

[4]羅世榮，王應(yīng)忠.彝族喪祭禮俗經(jīng)[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2013.

[5](英國(guó)）哈里森.古代藝術(shù)與儀式[M].劉宗迪，譯.北京：三聯(lián)書店，2008.

[6]吳澤霖.人類學(xué)辭典[M].上海：上海辭書出版社, 1991.

【責(zé)任編輯 徐英】

Dance Adaptation and the Evolution of the yi Minority Ritual Dance in Northwstern Guizhou

Liu Jian1Zhou Yu2
(1. Art College, Guizhou University, Guiyang, Guizhou 550025; 2. Music College, Guizhou University, Guiyang, Guizhou 550003)

The Yi Minority Kenhebei Dance (also known as the Bells Dance) is a ritual dance in the Northwestern Guizhou area, to be performed at the funerals to accompany the soul of the dead to return to their ancestors place. The essential of the dance is for the soul to return to the ancestors. Gradually, the dance evolved from the pure ancestor identification and tribe identification to dance to be displayed to an audience. The ritual scene has been abstracted to dance scene, which constitutes the most essential change. Meanwhile, the burial ritual has been facing impact and challenge from the Christian and the Han burial customs.

Kenhebei; Bells Dance; Burial ritual; Stage Performance; Ancestor Identification.

J70

A

1672-9838（2017）01-086-06

2016-08-30

本文系貴州大學(xué)人才引進(jìn)科研項(xiàng)目“赫章彝族民族民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化路徑研究”（項(xiàng)目編號(hào)：貴大人基合字（2011）10號(hào)）階段性成果。

劉劍（1977-），男，貴州省赫章人，貴州大學(xué)美術(shù)學(xué)院，副教授，博士，《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)》（藝術(shù)版）副主編。周宇（1980-），女，重慶市人，貴州大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，講師，碩士。