黃仕成

摘 要：《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第十一條是馬克思顛覆以往哲學觀的宣誓。海德格爾對馬克思“改變世界”的哲學進行批判，認為馬克思的“改變世界”是對“解釋世界”的循環(huán)論證，最終仍然是“解釋世界”。海德格爾對馬克思“改變世界”的理解存在偏差。重思馬克思“改變世界”的邏輯，就是在馬克思主義哲學中國化的新語境下，參照海德格爾的批判語境，在指明“解釋世界”與“改變世界”差異的基礎上，進一步思考“改變世界”的時代蘊含。這對于進一步推進馬克思主義哲學中國化具有重大現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：馬克思；海德格爾；改變世界；哲學觀

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2016）06-0073-05

《關(guān)于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）第十一條宣告“改變世界”哲學觀的誕生，人們常常引用《提綱》第十一條說明馬克思主義哲學的獨特性、革命性、實踐性。但隨著世界復雜化，各種思潮不斷涌現(xiàn)，以“解釋”代替“改變”或把“改變世界”推離馬克思哲學的敘述話語，甚至把生態(tài)問題歸咎于“改變世界”，這些現(xiàn)象都對馬克思“改變世界”的哲學觀造成巨大沖擊。解釋哲學最大限度地批判“改變世界”的哲學觀，把“改變世界”還原到“解釋世界”的視野，解構(gòu)馬克思“改變世界”的革命性，其中海德格爾發(fā)軔了典型的學術(shù)傳統(tǒng)。

一、詰問的提起及其回應

海德格爾對《提綱》第十一條的批判隱藏了對馬克思哲學觀的否定?！罢軐W家們只是以不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[1]對于這句話，海德格爾在其晚期討論班中提出強烈批判：“解釋世界與改變世界之間是否存在著真正的對立？難道對世界每一個解釋不都已經(jīng)是對世界的改變了嗎？對世界的每一個解釋不都預設了：解釋是一種真正的思之事業(yè)嗎？另一方面，對世界的每一個改變不都把一種理論前見（Vorblick）預設為工具嗎？”[2]

緊接著，海德格爾認為，馬克思所謂的“改變世界”實際上就是改變生產(chǎn)關(guān)系，由于生產(chǎn)關(guān)系的改變是在實踐中發(fā)生的，而實踐是由某些理論規(guī)定的，所以理論統(tǒng)攝了“改變世界”的實踐。由此，海德格爾把馬克思的“改變世界”還原為“解釋世界”，實現(xiàn)解釋優(yōu)于改變或解釋就是改變的哲學論證，以理論規(guī)定實踐去否定“改變世界”的革命性，進而宣告馬克思現(xiàn)代哲學宣誓的破產(chǎn)。

海德格爾對《提綱》第十一條的批判，引起了我國學者的強烈回應。我國學者認為海德格爾對馬克思《提綱》第十一條存在很大誤解，他們在指出海德格爾錯誤之處的基礎上，提出了自己對《提綱》第十一條的看法，這些看法緊緊圍繞“解釋世界”與“改變世界”的關(guān)系進行。

目前我國理論界對海德格爾批判的反應主要有三種論調(diào)：一是“協(xié)調(diào)論”，即認為馬克思和海德格爾都強調(diào)“解釋世界”和“改變世界”的統(tǒng)一性，只是各自用不同方式實現(xiàn)而已。如《論解釋世界與改變世界的統(tǒng)一 ——從海德格爾對馬克思的一個詰問談起》認為馬克思通過實踐消除主客體對立，海德格爾用此在消除主客二元對立，他們都是為了克服西方哲學發(fā)展史上的主客二元對立。在“協(xié)調(diào)論”看來，海德格爾并沒有看到馬克思的實踐概念在“解釋世界”與“改變世界”中的統(tǒng)一意義，由此才認為馬克思把“解釋世界”和“改變世界”對立起來，可見海德格爾沒有給予實踐在馬克思哲學中應有的重要地位。實際上，“協(xié)調(diào)論”存在一個前提假設，那就是把為馬克思辯護作為理解“解釋世界”與“改變世界”關(guān)系的出發(fā)點，帶著和解原則去理解海德格爾對馬克思的批判，用統(tǒng)一與調(diào)和的方式思考馬克思與海德格爾、“解釋世界”與“改變世界”，這是帶有強烈的主觀愿望的，因而不能準確理解海德格爾的真實意思，沒能對海德格爾的詰問做出有力的回應。其次是“層次論”，側(cè)重于從存在論和認識論的不同層次理解“解釋世界”和“改變世界”的關(guān)系，力圖以此區(qū)分馬克思和海德格爾兩位不同哲學家不同的哲學觀。如《“存在之思”還是“實踐變革”？——評海德格爾論馬克思的五個命題》認為，若從認識論角度上看，海德格爾的反駁是正確的；但若從存在論上看，海德格爾沒有看到馬克思哲學的革命性，因而是錯誤的，正由于海德格爾沒有從純粹的思中找到落地的方式，從而淪為更精致的形而上學?！皩哟握摗睂嵸|(zhì)是以不同標準分析問題，把存在論和認識論割裂，最后從存在論的角度摒棄海德格爾認識論的缺陷，以此對海德格爾的批判做出回應。這種反批判表面上很清晰明確，但事實上卻把問題復雜化、模糊化，因為忽視海德格爾“此在”的本體論，無論是從認識論還是存在論，都沒有進入海德格爾批判《提綱》第十一條的語境中，最后也就沒有明白海德格爾的追問要義。三是“功能論”，即從“改變世界”的功能理解上指出海德格爾批判的狹窄與局限。如《“改變世界”的兩個隱含維度——〈關(guān)于費爾巴哈提綱〉第十一條的理解》認為馬克思的“改變世界”存在理論構(gòu)建和倫理訴求兩個維度，海德格爾并沒有看到這兩個維度。在“功能論”看來，“改變世界”不僅僅包含理論構(gòu)建，而且還是對共產(chǎn)主義的一種追求，所以功能論突出了改變的優(yōu)先性與世界性的特點?！肮δ苷摗睂Α短峋V》第十一條“改變世界”的理解是否合理是一回事，但對“改變世界”的功能詮釋恰恰被海德格爾所批判。同時，對于同為讀者的海德格爾而言，“功能論”的立場不同，見解不同，也就無法找出合理有力的論證。

從以上論述可以看到，雖然人們對海德格爾批判《提綱》第十一條的觀點做出了反駁，但都存在各自的缺點，對海德格爾的批判并沒有形成強大的合力。海德格爾對馬克思的詰問不是個案，以還原論思維理解馬克思在《提綱》中的“改變世界”的不止海德格爾，如馬爾庫塞在《歷史唯物主義的基礎》中認為“我們從馬克思的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中知道，恰恰正是人們的實踐這一概念，劃清了馬克思和費爾巴哈之間的界限。另一方面，也正是通過這一概念（更確切地說，是通過勞動這一概念），馬克思超出了費爾巴哈而回到黑格爾那里?！盵3]馬爾庫塞始終注重哲學的思辨性，而把實踐還原為勞動，從而從勞動中獲取馬克思與黑格爾的異同。

可見馬爾庫塞同樣采用了不斷還原的方式去理解馬克思的“改變世界”，“解釋世界”的不斷還原成為一種哲學論調(diào)的怪圈。所以，當我們反思海德格爾對馬克思《提綱》第十一條批判的時候，需要不僅要破除還原論的魔咒，還要對馬克思“改變世界”的哲學觀做出整體性、時代性和人類性的理解。

二、詰問的透視及實質(zhì)

人們對海德格爾批判的反批判之所以沒有形成有力的論證，很大程度上就是缺乏對海德格爾“解釋世界”的語境分析。海德格爾對《提綱》第十一條的批判是在弗萊堡晚期（1928—1976年）進行的。在弗萊堡晚期，海德格爾有四個講習班涉及馬克思的討論，分別是1966年的勒托爾講座、1968 年的勒托爾講座、1969 年勒托爾講座、1973年的采林根講座。海德格爾把哲學看成思的事業(yè)，在1969年勒托爾的討論班中，海德格爾就《提綱》第十一條提出一系列追問。從整個弗萊堡晚期的講習班看，要理解海德格爾的詰問，就必須注意不同討論班主題的連續(xù)性。

這四個講座大致以“邏各斯——理性——語言、科技、哲學——技術(shù)統(tǒng)治”為主題展開的，其中，海德格爾在“語言、科技、哲學、存在之遺忘”的主題討論中對《提綱》第十一條進行批判。從這一點來看，海德格爾對《提綱》第十一條的理解并不是純粹的“解釋世界”與“改變世界”的關(guān)系問題，因為這四個講座跨度大，必然包含海德格爾對馬克思思想認識的變化軌跡，即在連續(xù)與斷裂中顯示海德格爾對馬克思《提綱》第十一條的深刻理解?！罢Z言、科技、哲學”之間內(nèi)在的關(guān)系對海德格爾哲學觀的形成產(chǎn)生了極大影響，因為哲學本身的功能具有明顯的時代性，海德格爾所處的時代和馬克思所處的時代已然發(fā)生巨大變化，科技對世界的作用截然不同。然而人們對海德格爾批判的反批判卻忽視了連續(xù)性和哲學的時代性，只是從海德格爾還原路徑的始末兩端，即“解釋世界”和“改變世界”進行抽象的回應，忽視恰恰最為重要的中間環(huán)節(jié)，所作的反批判當然存在許多偏頗之處。

海德格爾對馬克思哲學的認識存在一個變化的過程，這個過程的階段性區(qū)別來自他晚期講座中所涉及的馬克思問題。海德格爾從赫拉克利特的邏各斯到黑格爾的理性，從西方哲學辯證傳統(tǒng)中把黑格爾和馬克思在“建構(gòu)和生產(chǎn)”上做出區(qū)分，在說明黑格爾和馬克思在生產(chǎn)概念上的區(qū)別時，海德格爾引用馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的一句話，即“人自我生產(chǎn)……人是一個工廠。人的自我生產(chǎn)就像他生產(chǎn)他的鞋一樣”，說明馬克思的生產(chǎn)概念。在海德格爾看來，黑格爾的生產(chǎn)就是反思的完成，是絕對精神的顯現(xiàn)。從黑格爾進入“科學、語言和哲學”中，信息科學化使語言失去趣味，語言面臨無所指的境遇，從而對哲學提出挑戰(zhàn)，表現(xiàn)為哲學解釋力的反思。因為在科學化時代，哲學變成一種類似于技術(shù)分析的東西，馬克思對生產(chǎn)的精辟見解恰好為海德格爾思考“科學、語言和哲學”提供了借鑒的視角，這也驗證了海德格爾還原路徑中“生產(chǎn)”的引用。當哲學面臨危機時，作為包含著新世界觀的天才萌芽的一個文件，《提綱》的新唯物主義哲學引起海德格爾的注意。海德格爾不僅引用《提綱》第十一條說明思的過程所必須經(jīng)歷的路程，還對《提綱》第十一條提出詰問式的批判，進而把馬克思“黑格爾化”，湮滅新唯物主義的革命性，提出自己在技術(shù)統(tǒng)治下解釋世界的哲學。至此，要正確地思考海德格爾對《提綱》第十一條的發(fā)問，不能僅僅依據(jù)還原路徑中三句話去理解，只有在正確解讀海德格爾講習班的基礎上，才能有利于我們正確認識海德格爾的觀點以及《提綱》第十一條。1973年的采林根講座正像解剖人體有利于了解猿猴結(jié)構(gòu)一樣，有利于我們認識1969 年勒托爾講座的批判。面對1973年采林根講座技術(shù)統(tǒng)治人與統(tǒng)治世界的現(xiàn)實，海德格爾并沒有屈服，而是把人作為一種此在，構(gòu)建在思的敞亮之地棲居的哲學。在他看來，馬克思就是人道主義者，是極端的人類中心主義者，馬克思的思想就是虛無主義的極致，因為所謂的“改變世界”僅僅成為一個虛無的口號。在這種理解下，海德格爾認為如果馬克思把人放在一個沖突的狀態(tài)，生存在一個技術(shù)統(tǒng)治的環(huán)境之中，按照這種邏輯人不能全面自由解放，他轉(zhuǎn)向“以此之在”的解釋哲學，用解釋駕馭改變，從方法淪、認識論的領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到本體論的領(lǐng)域，建立一種本體論的解釋學，以變革以往哲學，甚至超越馬克思“改變世界”的哲學。這正是時代的特點。

由此可見，海德格爾沿著“改變世界”的還原路徑，構(gòu)建起一個解決“存在之遺忘”的“解釋世界”的哲學觀。在他看來，在技術(shù)統(tǒng)治下，馬克思“改變世界”的哲學觀成為一種自相矛盾的、極致的人道主義。那么，按照海德格爾所揭示的“改變世界”的尷尬，我們應當如何理解《提綱》“解釋世界”與“改變世界”的關(guān)系呢？

三、“解釋世界”與“改變世界”

“解釋世界”和“改變世界”在哲學中所處的不同位置，體現(xiàn)哲學家不同的世界觀?！案淖兪澜纭笔邱R克思的世界觀，正是這一世界觀指明馬克思主義哲學的革命性。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》（1888年單行本）序言中說“這期間，馬克思的世界觀遠長在德國和歐洲境界之外，在世界一切文明語言中都找到了擁護者。”

對于哲學家的哲學觀而言，“解釋世界”與“改變世界”是能夠獨立完整地存在的。通過怎樣的方式理解《提綱》第十一條，也在某種程度上有利于我們思考馬克思“改變世界”的哲學觀，人們應從方式解讀和內(nèi)涵解讀這兩種解讀路徑理解馬克思的“改變世界”。方式解讀試圖克服解讀《提綱》的隨意性問題，包括介詞問題，以確立統(tǒng)一的解讀方式，推動馬克思主義哲學研究共同體的形成。如“《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第十一條的新理解”一文認為傳統(tǒng)的解讀停留在“理論——實踐”的理解框架上，強調(diào)理論的推演、功能等等，這與《提綱》前十條的線索不符合，因為《提綱》前十條就揭示了“實踐——認識”的思維框架，所以《提綱》第十一條也應該遵循這樣的解讀方式。這樣就以縱向的思維打破了把“解釋”和“改變”同時置于兩端的理解，明確把“改變世界”優(yōu)先于“解釋世界”的理解貫穿于整個《提綱》。又如“也談《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第十一條的理解”認為完全可以多視角去認識第十一條，提倡用《提綱》前十條和寫作《提綱》前后的著述為依據(jù)去理解第十一條，強調(diào)第十一條的革命意義，即消滅私有制，把實現(xiàn)共產(chǎn)主義作為自己的歷史使命，以此超越由字詞上形成的局限性。在內(nèi)涵解讀方面，對改變世界的意蘊，人們的理解是多樣的。但主要還是強調(diào)從現(xiàn)實世界中改變世界，強調(diào)“改變世界”是對西方哲學強調(diào)先驗傳統(tǒng)的超越，認為從馬克思哲學提出了西方哲學史上一直被忽視的問題。當然，有的人認為不應該夸大“改變世界”的哲學地位，如朱魯子在《對馬克思哲學改變世界的異議》中認為國內(nèi)把馬克思的哲學性質(zhì)定義為“改變世界”是錯誤的，錯誤的根源來自《提綱》第十一條，對于解釋世界和改變世界，一是哲學，一是哲學應用，兩者根本不一樣，認為我們不要夸大馬克思哲學的性質(zhì)，不要把“解釋世界”當做“改變世界”的副產(chǎn)品。

人們對《提綱》第十一條理解側(cè)重在“改變世界”的意蘊和地位上，尤其是把“改變世界”看作是馬克思哲學的革命性體現(xiàn)。馬克思的“改變世界”就是對當時社會制度的革命，改變當時的社會生活，所追求的是一種立足于人類社會基礎上的哲學。但從某個角度上講，海德格爾所提的問題似乎超越了社會制度的變革，因為時代的不同，科技、語言等的發(fā)展似乎更加說明“解釋世界”比“改變世界”更現(xiàn)實。所以，從理解方式和內(nèi)涵上也不足以對“改變世界”的革命性做出新的思考。

四、“改變世界”的時代意蘊

無論是從反批判的角度認識“改變世界”，還是從文本本身把握“改變世界”的革命性，都存在一定局限。在現(xiàn)代，我們要正確理解《提綱》第十一條，就應該超出“解釋”和“改變”的對比框架，突出“改變世界”的主體力量以及自然涵括，才能重塑馬克思哲學“改變世界”的解釋力。

“作為一門學科的哲學，把自己看成是對由科學、道德、藝術(shù)或宗教所提出的知識主張加以認可或揭穿的企圖。它企圖根據(jù)它對知識和心靈的性質(zhì)的特殊理解來完成這一工作。哲學相對于其他領(lǐng)域而言能夠是基本的，因為文化就是各種主張的總和，而哲學則為這些主張進行辯護?！盵4]馬克思哲學對以往的、既有的哲學進行批判，提出新的哲學觀，依據(jù)的是歷史規(guī)律而不是心靈和知識。在《提綱》之前，馬克思對哲學、宗教、技術(shù)等作出哲學的批判，進而以經(jīng)濟事實為基礎，提出以往的哲學家都在“解釋世界”，而問題在于“改變世界”的觀點?？梢?，馬克思“改變世界”的哲學使命穿透哲學、宗教、政治經(jīng)濟學等多重屏障才到達對現(xiàn)實問題的深刻把握。現(xiàn)代化是一場“改變世界”的運動，它并不側(cè)重于社會根本制度，而是以生活的方方面面為內(nèi)容的改變，科學、宗教和藝術(shù)都在其中發(fā)揮巨大作用，馬克思哲學要參與“改變世界”，就要面臨巨大的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，即“馬克思哲學向何處去”，除非馬克思哲學回到傳統(tǒng)“解釋世界”中去，放棄“改變世界”的人民主體，在主客體關(guān)系中不斷糾纏，正如理查·羅蒂所說的“為這些主張進行辯護”，否則就要在“改變世界”的方式方法上走出一條超越科學、宗教和藝術(shù)的道路。

“改變世界”的論點是從政治經(jīng)濟學的經(jīng)濟事實中得出的。從更廣泛的意義講，除了經(jīng)濟基礎之外，按照海德格爾的路向，科學、語言、藝術(shù)等都得到發(fā)展，在這種情況下，“改變世界”的哲學還應在科學、宗教和藝術(shù)中找到其符合時代需要的位置或把握問題的恰當方式，以此重申馬克思哲學“改變世界”合法性。在科學主導的時代，科學的概念浸潤在思維中，成為一個時代象征的概念。相對于科學，藝術(shù)和宗教對于哲學的時代沖擊并不落伍，藝術(shù)把主體的力量彰顯，娛樂化成為變異了的藝術(shù)范式，大眾娛樂成為反抗科學、反抗哲學的一種形式，娛樂化越強烈，科學精神越難以生根。沉思的哲學是被時代需要的，但表達沉思的方式卻越被時代淘汰，藝術(shù)對人性欲望的釋放比哲學更好，時代需要的是可信又可愛的哲學。哲學與宗教處于世界觀層面，宗教是一定階段的文化，是需要的形而上綜合。然而在全民缺乏信仰的情況下并不會簡單地表現(xiàn)為對馬克思主義的信仰需要。在馬克思主義哲學中國化的同時，藝術(shù)和宗教的東西科學化，在日常生活中傳播，進行文化塑造，投向科學敘事成為它們的內(nèi)在邏輯，這是時代需要。反過來說，是不是時代不需要“改變世界”的哲學觀呢？換句話說，就是“改變世界”的時代意義是什么？

歷史事實是馬克思“改變世界”哲學觀最有力的依據(jù)，馬克思主義哲學中國化是對馬克思主義哲學觀的中國運用。在中國革命和建設時期，作為世界觀和方法論，產(chǎn)生了《矛盾論》、《實踐論》等中國化的馬克思主義哲學。在馬克思所處的時代中，“改變世界”是對所有制，即生產(chǎn)關(guān)系的變革。新民主主義革命的勝利和社會主義制度的建立，用歷史事實證明馬克思“改變世界”哲學觀的合法性。從本質(zhì)意義上講，此時的“改變世界”是對社會制度的變革。自從改革開放以來，“改變世界”主要是在所有制建立之后，對以科技為主的生產(chǎn)力力量的釋放。而實際上，科學的本質(zhì)是發(fā)現(xiàn)，在當今，現(xiàn)代科學精神并沒有完全深入中國日常生活的各個方面，只能說在底層具備物的器具，并沒有物的形而上之思，科學技術(shù)對自然世界的破壞更多的表現(xiàn)在主體科學素質(zhì)不高的現(xiàn)實上。因而，生產(chǎn)力越發(fā)展，科學技術(shù)這一“改變世界”的力量越顯示出其對自然生態(tài)的極大破壞，此時所發(fā)生的是生產(chǎn)力層面的變革。這些都是科技、宗教和藝術(shù)所不能解決的問題，都必須從馬克思哲學的角度加以反思。

“改變世界”不僅是改變社會生活世界，還涉及對自然世界的改造，只要人參與了自然界，自然生態(tài)就會受到不同程度的損害，尤其是在以自然資源為基本生產(chǎn)資料的情況下。但是，這不能歸咎于馬克思“改變世界”的哲學觀。馬克思所處的時代，“改變世界”是對當時社會變革而言，是一個形態(tài)代替另一個形態(tài)，一個階級推翻另一個階級。哲學是頭腦，無產(chǎn)階級是物質(zhì)力量，對社會制度進行徹底的改變，并不是對自然生態(tài)的徹底改造。而且，“改變世界”是世界觀和方法論，它在于指導人們?nèi)绾涡袆?，而現(xiàn)代的生態(tài)問題之所以產(chǎn)生，恰恰是技術(shù)性理論上的不徹底。馬克思哲學對自然的理解，絕不是把自然單純看做生產(chǎn)資料，而是“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活精神生活同自然相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身要聯(lián)系，因為人是自然界的部分?！盵5]破壞了自然，也就破壞人自身，所以改變世界需要尊重自然生態(tài)和人的一致性。實踐是檢驗真理的唯一標準，也是檢驗改革得失的唯一標準。在改革過程中所引發(fā)的一系列自然生態(tài)問題，并不是僅僅以海德格爾“解釋世界”的哲學觀就能說清楚的，也不是依靠解釋哲學所能解決的現(xiàn)實問題。以生態(tài)的破壞換取資本積累，這恰恰是馬克思哲學批判的對象。在礦產(chǎn)主看來，煤礦是資本積累的工具，資本才是目的，而土地對于農(nóng)民，農(nóng)民就要用各種方式保存土地的肥力，因為土地是他們的生命之源。不同主體對同一對象，完全是不一樣的態(tài)度，生態(tài)問題從來不僅僅是自然世界的問題，還有社會制度的問題。歸根到底是生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑與生產(chǎn)力、經(jīng)濟基礎的問題。

因此，“一條生活在被污染河流中的魚，是不可能存活的。即使有幸存活也是自己的存活，而不是魚類的生存。真正講生存，要像馬克思主義那樣講人類的生存，追求一個合理的社會環(huán)境、一個合理的自然環(huán)境。因為在一個人類生存危機的世界中個人的生存問題是無法合理解決的。這就要社會變革。”[6]馬克思“改變世界”哲學觀的旨趣是為人類創(chuàng)造更好的社會環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境，關(guān)心社會發(fā)展和人類命運。這正是馬克思“改變世界”哲學觀與舊哲學觀的本質(zhì)不同。

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[6]陳先達.問題中的哲學[M].北京：北京師范大學出版社，2014：25.

Abstract： No. 11 in the "Theses on Feuerbach" is an oath of subversion of Marx's previous philosophy. Heidegger criticized Marx's philosophy of "change the world"， thought that Marx's "change the world" is a circular argument to "explain the world". In the end， it is still "explaining the world". Heidegger had deviations in understanding Marx's idea of "change the world". Rethinking the logic of Marx's "change the world"， means thinking further about the content of "changing the world"in this era and in the new context of the sinicization of Marxist philosophy， with reference to the critical context of Heidegger and on the basis of pointing out the difference between "explain the world" and "change the world". Promoting the sinicization of Marxist philosophy further has important practical significance.

Keywords： Marx； Heidegger； change the world； philosophical idea

責任編輯：王之剛