八仙桌中的禮儀

在歲月的長河里，山東人都十分尊重和遵從中華民族的傳統(tǒng)道德禮儀。生活中那一張普通的八仙桌，亦彰顯著齊魯禮儀之邦的風尚。

自古以來，在山東人家的正房堂屋正中，都沖門靠墻擺一條幾，條幾前面正中擺一八仙桌，桌子兩邊各擺一把太師椅。只要家里最長輩的兩位老人健在，這兩把椅子就是他們的專座。而且以八仙桌為參照，左為上，右為下，男左女右。平時如果女老的(di)不坐，也只能這家的長子才有資格去坐;如果長子不在，才可輪到次子享受，如此類推。諸如兒媳和孫輩，是不能去坐的。老人的上座，是一種尊嚴、一種神圣。

平時用餐時，父母各就各位，八仙桌的下手放一長凳，或放上幾把杌子扎，幾個兒子再按伯仲叔季的次序，從八仙桌的右側(cè)向左排開；媳婦和孩子們，則在下面另放一小飯桌，坐在馬扎上，圍小桌進餐。

家里來了客人，八仙桌兩邊的太師椅由誰來坐？這要看來客的數(shù)量、客人與主人的輩分及親疏關(guān)系、客人的身份地位等等而定。來客是親戚，按輩分排座次，輩分最長者坐上座，依次類推。如果是朋友，地位身份都比主人高的，則不論客人年齡長幼皆坐上座；如果客人不如主人，且年齡又較主人年輕，推讓客套一番后，客人坐下位；客人的身份地位雖然不及主人，但年齡比主人年長，主人就出于對長者的尊敬，將客人讓于上座。作為主人家的晚輩和女人們，是不能上桌的;即使是長子，只要有老子陪客人，是不能上桌的，因為魯北人還有“父子不同席”的講究。如果客人是父子同來，那主人家就得另擺小桌，由主人的兒子去陪客人的兒子。

八仙桌還是宴席桌，村里人家有婚喪嫁娶、生日百歲等紅白大事，需要大擺筵席招待親朋好友時，都借它的“風景”而顯擺一番。主人家依據(jù)各自的家庭條件，以及親朋好友的多寡，預先制定出大體規(guī)模，設(shè)宴席數(shù)量。然后，請幫忙的鄉(xiāng)親挨家挨戶借用八仙桌，擺在設(shè)宴地點，或直接就在鄰家中的八仙桌上設(shè)宴，把八仙桌擺放在房子的中間，客人在四面圍坐。通常情況下，每桌坐八人。這八個人的座位，分上下先后，沖著門口對面的那兩個座位為上座，左邊為第一位，右邊為第二位;八仙桌左側(cè)，緊靠第一位的為第三位，與第三位緊挨的座位是第五位;八仙桌右側(cè)的兩個座位，緊挨第二位的座位是第四位，緊挨第四位的為第六位;與上座相對的兩個座位，均屬下座，與第二位相對的座位是第七位;最后一位第八，則是與第一位相對的那個座位了。凡是來參加宴會的人，都按自己的社會地位以及自己的年齡和輩分，去選擇自己的座位。如果有誰選錯了自己的座位，就會受到人家的數(shù)道和嗤笑。所以，家里的大人們對自己家里的小孩子，從懂事開始，就教他們懂規(guī)矩、曉禮儀，向他們灌輸尊老愛幼、尊師敬長的習俗，使八仙桌的規(guī)矩和理道源源不斷地流傳著。

如今，農(nóng)村有八仙桌和太師椅的家庭已幾乎沒有了，家家戶戶早就被各式各樣的沙發(fā)茶幾所代替。可這尊老愛幼、長幼有序的習俗和風尚是不可丟的，因為它是山東人祖上傳下來的境界之美呀。

（洪 蕓）