張 秦

廊坊市委黨校，河北 廊坊 065000

我國(guó)文學(xué)的理論復(fù)蘇、探索與建構(gòu)

張 秦

廊坊市委黨校，河北 廊坊 065000

文化是一種生活模式、一種思維模式，世俗性和超越性是文化的兩個(gè)重要屬性，是文化的一體兩面，它與人類對(duì)人生的闡釋密切聯(lián)系在一起。但是文化的超越性要以文化的世俗性為基礎(chǔ)，才不至于陷入神秘和抽象的泥沼。人類是一種現(xiàn)實(shí)存在，人類文化是在人類的現(xiàn)實(shí)存在過(guò)程中創(chuàng)造的，離開了人的世俗追求而談所謂的超越性，就如同離開了衣食住行來(lái)談人的精神需求一樣虛妄而無(wú)助。中國(guó)文化的特點(diǎn)就是消融了此岸與彼岸的關(guān)系，使之合中有離，離中有合，因此世俗化是中國(guó)文化的重要特征。

所謂世俗性，就是指為世俗社會(huì)服務(wù)。中國(guó)古代的哲學(xué)家和文人沒有徹底的追求超驗(yàn)本體的欲望和沖動(dòng)。儒家熱衷于日常政治倫理，莊禪崇尚山水自然，相對(duì)于西方國(guó)家對(duì)宇宙論、認(rèn)識(shí)論及諸如上帝、天國(guó)、神之類的問題給予太多重視，甚至視而不見或者“子不語(yǔ)”保持緘默。所以建立在儒學(xué)基礎(chǔ)上的中國(guó)文學(xué)必然要受到儒家思想的限制與政治相聯(lián)系。

魯迅說(shuō)：“神話不特為宗教之萌芽，美術(shù)之由起，且實(shí)為文章之淵源”。由于中國(guó)缺乏一定的宗教背景，所以一些終極性的追求就只能通過(guò)世俗的方式解決。折射出中國(guó)神話的世俗樸素的特質(zhì)。表現(xiàn)出一種不屈不撓的意志，都體現(xiàn)出對(duì)民生狀況的關(guān)注，將深化理性化、文化化，是指缺乏神話中該有的超自然的想象和幻想。

儒家思想強(qiáng)調(diào)樂于入世，且儒家之道建立在此岸世界的基礎(chǔ)之上，是在熾熱的社會(huì)政治倫理實(shí)踐中表現(xiàn)出的清醒務(wù)實(shí)的世俗的理性主義。儒家思想的哲學(xué)觀和人生觀都是世俗的，其終極追求也是為世俗社會(huì)而服務(wù)的，因此缺乏思辨性，缺乏超越現(xiàn)實(shí)的想象力，缺乏形而上的思維、情感和精神追求品格，缺乏對(duì)人的生存的信仰，缺乏對(duì)宇宙自然世界和人的世界的終極追求就成為了中國(guó)人共同的性格特征。中國(guó)人的哲學(xué)里有完整健全的現(xiàn)實(shí)主義，純?nèi)坏膭?dòng)物意識(shí)和一種明理的精神，因而壓倒了理性本身，而使呆板的哲學(xué)體系無(wú)從產(chǎn)生。從《詩(shī)經(jīng)》開始，中國(guó)傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)精神就被確定下來(lái)了，即人文的、倫理的和實(shí)踐理性的文化精神。儒家強(qiáng)調(diào)“詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，說(shuō)明詩(shī)歌對(duì)社會(huì)而言是作為“補(bǔ)察時(shí)政，泄導(dǎo)人情”的教化工具而存在的，對(duì)個(gè)人而言，詩(shī)歌是為了修身養(yǎng)性、增長(zhǎng)知識(shí)和鍛煉才干而存在的，即可以“事父”“事君”。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》

孟子說(shuō)“食色性也”，中國(guó)人認(rèn)為食是現(xiàn)實(shí)人生的第一大快樂，是應(yīng)該得到重視的。而且中國(guó)人祭神祭祖的主要目的是為了祈福，試看《詩(shī)經(jīng)﹒小雅﹒鹿鳴之什﹒天?！分嘘P(guān)于所祈之福的表述：“神之淑矣，貽之多福；民之質(zhì)矣，日用飲食；祥黎百姓，遍為爾德。”中國(guó)的老百姓根本不想上天堂，只希望能快樂地生活。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為：“中國(guó)的審美文化具有世俗化的特征，即使是宗教也被世俗化了。這種世俗化體現(xiàn)為兩個(gè)方面：一是把上帝、神靈人格化與把人的祖先神靈化合二為一，即祭祖猶如祭神，形成了一整套禮儀規(guī)范，儒家文化便是特例；二是與世俗化享樂主義與先世思想相結(jié)合，如道教文化”?！霸谌寮宜枷氲挠绊懼?，傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)恰好是一個(gè)沒有受任何宗教體系控制的社會(huì)，而且總的來(lái)說(shuō)，中國(guó)文化傳統(tǒng)具有明顯的世俗性質(zhì)?！笨鬃釉唬骸拔茨苁录?，焉能事鬼？”從本質(zhì)上講，這體現(xiàn)了現(xiàn)世感的執(zhí)著，是清醒的理性精神，這給中華文化有深遠(yuǎn)的影響。

自西漢末年印度佛教?hào)|漸尤其在魏晉由印度入漸的佛教般若之學(xué)日漸流播，歷史與時(shí)代本來(lái)提供了一個(gè)機(jī)會(huì)，催化中華本土為變化及其美學(xué)的思維從世間、此岸向出世間、彼岸邁越。然而，中華本土文化是如此‘堅(jiān)定’與‘堅(jiān)強(qiáng)’，終于用‘以無(wú)為本’來(lái)消解印度般若性空之學(xué)“以空為空”的思想，讓思維框架依然基本建構(gòu)在世間與此岸。

中國(guó)的藝術(shù)境界，界于神與真之間，超脫于功利權(quán)益，對(duì)宇宙人生取“賞玩”的態(tài)度，重在表現(xiàn)心靈情意故也算是境界?！跋惹貢r(shí)代以其明顯的對(duì)鬼神的淡漠、對(duì)人的問題的關(guān)注、對(duì)現(xiàn)實(shí)和此生的思考、對(duì)人的能力的肯定，體現(xiàn)出一種以人為本的文化精神。”這種淡漠使得中國(guó)本土的所謂宗教具有很強(qiáng)的世俗性。西方宗教文化，注重彼岸世界，認(rèn)為此岸的生活是彼岸的準(zhǔn)備，人在現(xiàn)世生活中必須恪守原則，在教規(guī)的約束下過(guò)非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳钏篮蟛拍苌胩靽?guó)。將現(xiàn)世生活中所做的每一件事都要考慮對(duì)來(lái)世的意義。因此，來(lái)世也就成了現(xiàn)世生活的唯一有意義的根據(jù)。其實(shí)人類對(duì)現(xiàn)世生活是迷狂的，就如同精神不能割斷的物質(zhì)一樣，人的生活是不能割斷與世俗的物質(zhì)聯(lián)系的。只有在某種社會(huì)力量阻礙或壓倒人對(duì)美好現(xiàn)實(shí)的向往時(shí)，在無(wú)可奈何之中，可轉(zhuǎn)化為宗教或類宗教的追求，入魏晉南北朝時(shí)期的太平教、玄學(xué)和佛教。

中國(guó)文化建立在儒家文化的基礎(chǔ)之上，所以這樣的文化背景影響了中國(guó)的文學(xué)藝術(shù)、美術(shù)等領(lǐng)域。儒家思想是倡導(dǎo)“入世”的，所以最早出現(xiàn)的文學(xué)作品也并不是為了抒發(fā)個(gè)人情感，而是在儒家倫理道德、宗法觀念的要求下用來(lái)教化百姓的工具，他們努力描寫與社會(huì)、人生休戚與共的問題，是自己的作品有補(bǔ)于世道，有益于人心，體現(xiàn)極富社會(huì)意義的現(xiàn)實(shí)色彩，重視群體、共性的道德、情感，淡化個(gè)人意志，這也是受儒家美學(xué)“以理節(jié)情”思想的影響。形成于中國(guó)特定歷史上中國(guó)文化的世俗性是有其存在與發(fā)展的必然因素的，所以說(shuō)承認(rèn)中國(guó)文化的世俗化是繼續(xù)發(fā)展中國(guó)文化的前提。

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